Ézéchiel 4:4

Nous devons d'abord considérer la portée de cette prophétie, et nous discuterons ensuite plus commodément de ses parties séparées. Il n'est pas douteux que Dieu ait voulu s'opposer à l'orgueil du peuple, car ils se croyaient punis plus sévèrement qu'ils ne le méritaient. Et c'est la coutume chez les hypocrites, car s'ils n'osent pas s'acquitter complètement d'eux-mêmes, ils murmurent encore comme si Dieu les affligeait trop sévèrement, alors ils offrent volontiers quelque chose en compensation afin de se libérer du châtiment. Car bien qu'ils se confessent coupables, ils ne cessent cependant de se détourner et pensent que si Dieu descend en équité avec eux, soit ils échapperont, soit du moins seront moins misérables. Telle était la disposition du peuple ancien, comme on le sait. Il ne nous reste plus qu'à répéter ce que nous avons déjà dit: que les Juifs étaient plus obstinés parce que Dieu les avait épargnés. Ils ne pensaient pas non plus que cela soit temporaire, mais ils exultaient avec une grande liberté, comme s'ils avaient réglé toutes leurs affaires avec Dieu. Pendant ce temps, les exilés se plaignaient constamment, d'abord, que Dieu les avait traités si sévèrement, et pourtant avait pardonné en clémence les Juifs: alors ils pensaient qu'ils avaient été trompés, et que s'ils s'étaient prudemment occupés de leurs propres affaires, ils auraient pu s'échapper. les misères par lesquelles ils étaient opprimés. Maintenant, par conséquent, il est ordonné à Ézéchiel de s'avancer au milieu d'eux, et bientôt pour montrer qu'aucun autre résultat n'est possible, mais que le peuple tout entier devrait recevoir la récompense de sa méchanceté. Mais comme un simple enseignement n'était pas suffisant pour les éveiller, une vision est ajoutée, et à cette fin, le Prophète reçoit l'ordre de s'allonger d'un côté pendant trois cent quatre-vingt-dix jours, et de l'autre côté quarante jours. Maintenant, l'interprétation est ajoutée, que les jours sont pris pendant tant d'années Mais le sens est, que les gens à travers trois cent et quatre-vingt-dix ans ont fait la guerre à Dieu, parce qu'ils n'avaient jamais cessé de pécher. D'où l'ordre au Prophète de prendre sur lui l'iniquité de tant d'années: mais Dieu lui a donné des jours pour des années, puis quarante ans sont ajoutés qui appartiennent au peuple de Juda.

Cet endroit est diversement tordu par les interprètes. Je ne ferai pas référence à tous leurs commentaires, car ils se sont fatigués en vain en inventant des arguments qui s'évanouissent d'eux-mêmes: je ne passerai pas le temps à les réfuter, je m'efforcerai seulement d'en dégager le sens véritable. Certains étendent le nom d'Israël à l'ensemble du peuple, mais cela doit être rejeté; car ils commencent les trois cent quatre-vingt-dix ans de la première révolte, dont il est fait mention dans le Livre des Juges, ( Jude 2: 2 ,) et ils rassemblent ces années pendant lesquelles les Israélites sont souvent tombés dans l'impiété: d'où ils comptent les trois cent quatre-vingt-dix ans, et soustraient ces périodes où la religion et le culte pur de Dieu ont prospéré, comme sous Gédéon , sous Samson pendant un certain temps, et sous David et Salomon. On soustrait alors ces années où la piété s'est épanouie parmi le peuple, et le reste atteint environ trois cent quatre-vingt-dix ans. Mais il serait absurde d'inclure la tribu de Juda sous le nom d'Israël, quand une comparaison entre chaque royaume est faite. Nous savons, en effet, que toute la postérité d'Abraham a été ainsi nommée par leur père Jacob, quand, par conséquent, le nom d'Israël est mis, les douze ou treize tribus sont comprises sans exception; mais quand il y a comparaison, Israël ne signifie que les dix tribus, ou ce royaume adultère qui a établi Jéroboam comme roi après la mort de Salomon. (1 Rois 12:20.) Puisque, alors, Israël et Juda sont traités ici, il n'est en aucun cas approprié que la prophétie parle de tout le peuple, et mélangez la tribu de Juda avec les autres. Puis l'événement lui-même dissipe de nombreux nuages ​​et enlève toute place à la controverse: car si nous comptons les années depuis la révolte du temps de Roboam, nous trouverons trois cent quatre-vingt-dix ans jusqu'au siège de Jérusalem. Qu'est-ce qui peut alors être plus facile et quelle place y a-t-il pour les conjectures? Je m'étonne que Jérôme, puisqu'il ne raconte que de simples bagatelles, se vante pourtant d'une merveilleuse sagesse; car il dit qu'il ne l'a pas fait pour par souci de se vanter, et vraiment il a peu de raisons pour cela; car si quelqu'un lit son Commentaire, il ne trouvera que ce qui est puéril. (1 Rois 12:28.) Mais, comme je l'ai déjà dit, puisque le nom d'Israël signifie partout les dix tribus, cette interprétation est la meilleure ici: à savoir que l'obstination des dix tribus s'est poursuivie pendant trois cent quatre-vingt-dix ans. Car, comme on le sait suffisamment, Jéroboam érigea deux autels, afin de détourner le peuple de l'adoration de Dieu, car il se croyait pas suffisamment établi dans son royaume, pour conserver l'obéissance du peuple, à moins qu'il ne se détourne. loin de la maison de David. Par conséquent, il a utilisé cet artifice - ainsi l'adoration de Dieu a été corrompue parmi les Israélites. Or, par idolâtrie, le Prophète souligne ici les autres péchés du peuple; car de cette fontaine coulaient toutes les autres iniquités. Après s'être une fois séparés de Dieu, ils ont oublié toute la loi. Le Prophète inclut donc toutes leurs corruptions sous cette seule expression, puisque par l'édit de leur roi ce peuple avait secoué le joug de Dieu, ce qu'Osée leur reproche. (Osée 5:11.) Nous comprenons maintenant les trois cent quatre-vingt-dix ans de l'iniquité d'Israël, parce que le peuple a alors rejeté la loi et suivi des superstitions étrangères, que Jéroboam a fabriquées avec aucune autre intention que celle; de renforcer la puissance de son royaume, tout comme les rois terrestres ne sont influencés par aucun autre désir, bien qu’ils prétendent, et même se vantent magnifiquement, qu’ils recherchent la gloire de Dieu avec la plus grande dévotion, mais leur religion n’est qu’une illusion; pourvu seulement qu'ils retiennent le peuple dans l'obéissance et le devoir, toute sorte d'adoration et n'importe quelle manière d'adorer Dieu est la même pour eux. Telle était donc la ruse de Jéroboam: mais sa postérité se détériora considérablement, de sorte que le culte de Dieu ne put jamais être rétabli parmi les Israélites. La circoncision, en effet, restait, dans laquelle ils imitaient ce que Moïse avait ordonné dans la loi, mais en même temps ils avaient deux autels, et ces profanes, au lieu d'un seul. Enfin, ils n'hésitèrent pas à adopter ouvertement les idolâtries des Gentils: c'est pourquoi ils confondirent tellement Dieu avec leurs inventions, que ce qu'ils appréciaient même sous le prétexte de la piété lui était une abomination. C'est la raison pour laquelle Dieu dit que l'iniquité du peuple d'Israël dure depuis trois cent quatre-vingt-dix ans .

La difficulté dans la deuxième clause est plus grande, car le calcul ne concorde pas exactement. Après la mort de Josias, nous ne trouverons que vingt-deux ans à la destruction de la ville. Mais nous savons que ce roi, de son éminente piété, veillait à ce que Dieu soit sincèrement adoré; car il a purgé toute la terre de toutes ses souillures. Où donc seront ces quarante ans? Par conséquent, il est nécessaire de prendre une partie du règne de Manassé, parce qu'alors Jérusalem non seulement s'est révoltée contre l'enseignement de la loi, mais ce tyran a cruellement fait rage contre tous les prophètes, et la ville a été souillée par le sang innocent. Il faudra donc omettre le règne de Josias, puis une partie du règne de Manassé devra être coupée, car il ne retomba pas immédiatement dans l'idolâtrie; mais après avoir grandi, puis le culte de Dieu et les exemples de mépris de ses pères, il se tourna vers un culte étrange et fictif, bien qu'il n'ait pas persisté dans son impiété jusqu'à la fin de sa vie. Dix-huit ans, alors, doivent être pris et joints aux vingt-deux, pour que le nombre que le Prophète utilise puisse être composé, à moins que, peut-être, quelqu'un ne préfère prendre part au règne de Josias. (2 Rois 22) Car, bien que ce pieux roi ait fait de son mieux pour soutenir l'adoration de Dieu, nous savons cependant que le peuple très méchant luttait avec la bonté de Dieu. Car lorsque la loi fut trouvée, aucun amendement ne suivit, car le souvenir de toute sa doctrine était devenu obsolète; mais quand il a été placé devant les gens, ils auraient dû devenir nouveaux. Mais si loin que ceux qui avaient été précédemment aliénés de Dieu redeviennent sages, ils trahirent de plus en plus leur obstination. Depuis lors, l'impiété du peuple avait été détectée, il n'est pas surprenant que le peuple de Juda ait péché pendant quarante ans. Cette dernière explication me plaît certainement le plus, car le Prophète se réfère aux années continues qui ont suivi la captivité des dix tribus; bien que je ne rejette pas l’autre interprétation, car elle tient compte des années pendant lesquelles Manassé a exercé sa tyrannie contre les serviteurs de Dieu, et s’est efforcé autant qu’il a pu d’abolir son culte pur et de le polluer avec la saleté de toutes les nations. Maintenant, par conséquent, nous comprenons les quarante ans d'iniquité de la tribu de Juda.

Quant à ces interprètes qui rapportent les quatre cent trente ans au siège de la ville, comme si la vengeance de Dieu était ainsi satisfaite, je crains qu’elle ne tienne pas; cela ne me paraît pas une explication appropriée; cela signifie seulement qu'il n'est pas surprenant que leurs ennemis assiègent la ville si longtemps, puisqu'ils n'ont cessé de provoquer Dieu pendant autant d'années que le siège a duré des jours. La ville a été assiégée pendant un an et deux ou trois mois. Le début du siège se poursuit jusqu'à la fin du semestre, mais il fut terminé en trois ou quatre mois, lorsque Pharaon tenta de libérer les Juifs, qui étaient puis ses alliés et ses confédérés, en élevant son armée. Alors Nabuchodonosor sortit à sa rencontre, et la ville fut soulagée pendant une courte période. Or, si nous prenons trois cent quatre-vingt-dix jours, nous trouverons d'abord une année entière, c'est-à-dire trois cent soixante-cinq ans, bien qu'alors il y ait eu un mois intercalaire, et ils n'avaient pas leur année définie comme nous l'avons maintenant; mais pourtant il y aura trois cent soixante-cinq jours, ce qui fait une année complète. Les deux mois feront soixante jours, nous aurons donc quatre cent vingt jours. Maintenant, un mois et demi s'est écoulé avant le retour de Nabuchodonosor. Ensuite, le calcul s'élèvera à quatre cent trente ans. Mais les interprètes sont satisfaits, car le siège de la ville a duré jusqu'à un temps qui répond à celui prescrit à Abraham. Car Dieu a conclu une alliance avec Abraham quatre cent trente ans avant la promulgation de la loi. Mais je ne vois pas pourquoi ils sont si satisfaits de cette ressemblance. Ce n'est pas non plus le sens de notre prophète. Quand il parle d'un siège, il considère certainement surtout la destruction de la ville. Par conséquent, je ne pense pas que les jours du siège soient énumérés ici comme une punition juste, mais seulement que les années sont comparées aux jours, qu'ils peuvent déterminer la durée du siège, et que la fin ne devait pas être, attendue avant tout le peuple a péri.

D'ailleurs, nous voyons au fur et à mesure que le Prophète gisait de son côté pendant trois cent quatre-vingt-dix jours; où il n'y a aucune mention de quarante jours, et cette partie semble avoir été omise. Pourtant cela reste fixe, parce qu'Israël et Juda s'étaient obstinés dans leur méchanceté; d'où la ville a été assiégée jusqu'à ce qu'elle soit complètement prise. Or, le châtiment d'Israël ne peut certainement pas être considéré comme consistant dans le renversement de la ville sainte; car déjà les dix tribus avaient émigré de leur pays, et ne savaient ce qui se passait à Jérusalem que par rapport. Quoi qu'il arrive, leur condition était complètement séparée de toutes les misères du peuple, car ils étaient alors tranquilles en exil. Comme il est alors ordonné au Prophète de porter l'iniquité d'Israël pendant trois cent quatre-vingt-dix jours, cela ne devrait pas être limité au siège. Dieu veut simplement dire, puisque tant d'années s'étaient écoulées pendant lesquelles les Israélites et les Juifs n'avaient pas cessé de pécher, leur destruction finale était déjà proche. Mais nous savons qu'alors le royaume de Juda a été éteint, et l'exil était pour les dix tribus comme la mort. A cause de cela, ils avaient péri; le Prophète n'a pas non plus supporté leur iniquité comme s'ils payaient alors la pénalité de leurs péchés. Mais nous savons que c'est la manière habituelle de l'Écriture, parce que Dieu compte les péchés pour la troisième et la quatrième génération. (Exode 20:5; Deutéronome 5:9.) Quand, par conséquent, Dieu a souhaité que les dix tribus soient entraînées en exil, alors il les a punis pour leur méchanceté pendant trois cent quatre-vingt-dix ans. Ensuite, il a supporté avec la ville de Jérusalem pendant un certain temps, et a enduré une impiété similaire dans cette tribu, qu'il ne devait pas effacer complètement la mémoire du peuple. Mais les Juifs ne se sont pas repentis, puisque nous voyons aussi par Esaïe les comparant aux Israélites, qu'ils ont empiré. (Ésaïe 18:1, 8 [ sic ].) Micah leur reproche de suivre les statuts d'Omri; (Michée 6:16,) d'où il n'est pas étonnant que le châtiment qu'ils endurent réponde à la méchanceté dans laquelle ils s'étaient engagés. Nous verrons aussi que le même sujet est répété par notre Prophète dans Ézéchiel 16.

Dans l'ensemble donc, Dieu voulait montrer aux gens qu'ils avaient abusé de sa patience trop et trop longtemps, puisqu'ils n'ont pas renoncé à pécher même jusqu'à la quatre cent trentième année. Les Israélites ont en effet commencé à se détourner du véritable culte de Dieu alors que le Temple restait encore pur, mais enfin la tribu de Juda, en dégénérant, se rendit coupable de la même impiété. Maintenant, nous comprenons l'intention du Saint-Esprit.

Je passe aux mots. Toi, dit-il, va s'allonger sur ton côté gauche Nous devons remarquer que ce n'était pas en réalité achevé, parce qu'Ezéchiel ne ment pas pendant trois cent quatre-vingt-dix jours à ses côtés, mais seulement par une vision, afin qu'il puisse ensuite raconter au peuple ce que Dieu avait manifesté. Quant à l'opinion de ces commentateurs qui pensent que les dix tribus sont désignées par le côté gauche, parce que la Samarie était située à gauche, je ne pense pas que cela s'applique. Je ne doute pas que Dieu ait voulu préférer la tribu de Juda au royaume d'Israël; car bien que les dix tribus aient excellé dans le nombre, l'opulence et la force des hommes, Dieu a toujours fait plus du royaume de Juda. Car ici était le siège de David; et les dix tribus n'étaient la postérité d'Abraham qu'après la chair, la promesse restait à Jérusalem, et là aussi la lampe de Dieu brillait, comme nous l'avons dit en de nombreux endroits. D'où le côté droit signifie cette dignité avec laquelle Dieu a voulu toujours orner le royaume de Juda: mais les dix tribus sont marquées par le côté gauche; car, comme je l'ai dit, ils ne jouissaient pas d'une gloire égale à celle du royaume de Juda, bien qu'ils soient plus nombreux, plus courageux et plus abondants en toutes bonnes choses. Il faut maintenant remarquer que le fardeau de porter leur iniquité a été imposé au Prophète: non pas parce que Dieu lui a transféré l'iniquité du peuple, comme certains ici inventent une allégorie, et disent que le Prophète était un type de Christ, qui portait sur lui-même l'iniquité du peuple. Mais une expiation n'est pas décrite ici: mais nous savons que Dieu utilise ses serviteurs à des fins différentes. Ainsi donc, le prophète d'un côté reçoit l'ordre de s'opposer à Jérusalem, comme s'il était le roi de Babylone; c'est pourquoi il soutient le caractère du roi Nebucadnetsar lorsqu'il s'oppose à la ville de brique, dont nous avons parlé hier. Maintenant, il soutient d'autres personnages, comme celui des dix tribus et du royaume de Juda, quand il se couche sur son côté gauche pendant trois cent quatre-vingt-dix jours, et sur son côté droit pendant quarante jours Pour cette raison aussi il est dit, Je t'ai assigné les années de cette iniquité, d'après le nombre, des jours, etc ; c'est-à-dire que lorsque je t'ordonne de te coucher à ta droite tant de jours, je te représente des années. Car il aurait été absurde d'exiger du Prophète de se coucher sur un côté pendant quatre siècles, ainsi Dieu s'accommode de ces chiffres à notre norme; et il est contraire à la nature qu'un homme doit mentir pendant quatre siècles, et parce que c'est absurde, Dieu change des années en jours; et c'est la raison pour laquelle on dit que les jours sont substitués aux années. Ensuite, il est ajouté, quand tu auras accompli ces années, tu te coucheras ensuite à ta droite, et tu porteras l'iniquité de la maison de Juda quarante jours Ici, Dieu montre à la tribu de Juda que lorsqu'elle devait être effrayée par le châtiment du royaume d'Israël, elle persistait encore dans sa méchanceté, de sorte que les Juifs ne pouvaient pas échapper au châtiment des Israélites.