Le Prophète confirme ici ce que j'ai déjà dit et apporte une excuse à son zèle; il prouve qu'il n'était pas sans raison conduit à une si grande chaleur; car il vit que la loi de Dieu était foulée aux pieds; il vit des hommes si endurcis dans toutes sortes de péchés, que toute religion et la crainte de Dieu avaient presque disparu. C'est pourquoi j'ai déjà dit que le Prophète n'était pas ici poussé par une passion charnelle, comme cela nous arrive souvent, lorsque nous nous défendons des torts qui nous sont faits; car quand l'un de nous est blessé, il devient immédiatement irrité, tandis que, en même temps, nous souffrons que la loi de Dieu soit un sport, que toute sa vérité soit méprisée et que tout ce qui doit être simplement violé. Nous ne sommes tendres que sur ce qui nous concerne individuellement, et en attendant, nous pardonnons facilement quand Dieu est lésé et que sa vérité est méprisée. Mais le Prophète montre ici qu’il n’a pas été indigné par un sentiment privé, mais parce qu’il ne pouvait pas supporter la profanation du culte de Dieu et la violation de sa sainte loi.

Il dit donc que la loi a été dissoute ou affaiblie, comme s’il disait que la loi de Dieu n’avait plus d’autorité ni de considération. Apprenons donc à nous réveiller nous-mêmes, car nous sommes très froids, quand les impies méprisent ouvertement et même se moquent de Dieu. Comme nous sommes donc trop indifférents à cet égard, apprenons, par l’exemple du Prophète, à nous stimuler. Car même Paul montre aussi, de manière indirecte, qu'il y a une juste raison d'indignation - 'Soyez en colère', dit-il, 'et ne péchez pas' (Éphésiens 4:26 ); c'est-à-dire que chacun doit considérer ses propres péchés pour devenir un ennemi de lui-même; et il doit aussi se sentir indigné chaque fois qu'il voit Dieu offensé.

Cette règle que le Prophète suit maintenant, Affaibli , dit-il, est la loi (9) Nous savons que lorsqu'une coutume pécheresse prévaut, il n'y a que peu d'autorité dans ce qui est enseigné: les lois humaines ne sont pas non plus méprisées uniquement lorsque l'audace des hommes brise toutes les contraintes, mais même la loi même de Dieu est considérée comme rien; car ils pensent que tout ce qui est mal fait, par le consentement de tous, est licite. Nous voyons maintenant que le Prophète a ressenti une grande angoisse d'esprit, comme le saint Lot (Genèse 19:1.), Quand il a vu toute considération pour Dieu presque éteinte dans le pays, et en particulier parmi le peuple élu, que Dieu avait surtout consacré à lui-même.

Il ajoute ensuite, le jugement ne se fait pas perpétuellement . Beaucoup considèrent absurdement que cela a été dit en la personne d'hommes insensés, qui pensent que la providence divine n'existe pas, quand les choses dans le monde sont dans un état désordonné: mais le Prophète dit simplement que toute justice a été supprimée. . Nous avons presque la même plainte dans Ésaïe 59:4. Il dit alors que ce jugement ne s'est pas produit perpétuellement, parce que les impies pensaient qu'aucun compte ne devait être rendu par eux. Par conséquent, quand quelqu'un osait dire un mot contre eux, ils bouillaient aussitôt de rage, et comme des bêtes sauvages l'attaquaient violemment. Tous se turent alors et furent presque rendus muets, quand l'impie l'emporta ainsi et rassembla l'audace de la pratique quotidienne de la licence. Par conséquent, «Aller perpétuellement ne juge pas», c'est-à-dire «O Seigneur, les choses sont maintenant au-delà de l'espérance, et il semble n'y avoir aucune fin à nos maux, sauf si tu viens bientôt et applique un remède au-delà de ce que notre chair peut concevoir. " Pour les méchants , dit-il, entourez les justes ; c'est-à-dire que quand il y avait quelqu'un qui continuait à garder quelque considération pour la religion et la justice, aussitôt les méchants se dressèrent contre lui de tous côtés et l'entourèrent devant et derrière; il arriva donc que personne n'osa s'opposer au torrent, bien que les fraudes, les rapines, les outrages, la cruauté et même les meurtres prévalent partout; s'il restait encore des hommes justes, ils n'osaient pas sortir en public, car les méchants les assaillaient de tous côtés.

Il ajoute ensuite: Par conséquent, un jugement perverti sort . Le Prophète s'élève maintenant plus haut, que même les dirigeants eux-mêmes ont augmenté la rage pour les maux, et comme il a été alimenté à leur méchanceté, comme ils ont confondu toute distinction entre le bien et le mal: car le Prophète ne parle pas ici de torts privés que quiconque pourrait l'ont fait, mais il parle des dirigeants mêmes, comme s'il disait: «Il aurait pu y avoir un remède, les juges auraient pu contrôler une si grande audace; mais ils tendent eux-mêmes leurs mains vers les méchants et les aident. De là, les tribunaux, qui auraient dû être sacrés, sont devenus comme des repaires de voleurs. Le mot משפט, meshiphith est pris correctement dans un bon sens: le jugement n'est-il pas alors une chose souhaitable? Oui, mais le Prophète dit que c'était perverti. C'est alors à titre de concession que le jugement est mentionné; car il y ajoute ensuite un mot, par lequel il montre que l'administration des lois était mauvaise et injurieuse: car lorsqu'un opprimé avait recours à l'aide des lois, il était pillé. En bref, le Prophète veut dire que toutes choses en privé et en public étaient corrompues parmi le peuple. Il suit maintenant -

Pour cette raison, la loi échoue,
Et le jugement ne va pas jusqu'à la victoire,
-
Parce que la méchanceté entoure les justes;
Oui, c'est à cause de cela que le jugement perverti sort.

L'expression, [לא לנצח], est rendue "jamais" dans notre version, et par Newcome; mais cela ne signifie jamais ceci: "pas pour toujours, ou pas toujours", il est rendu ailleurs. Voir Psaume 9:19. Mais [נצח] signifie comme nom, supériorité, excellence, force, victoire; et ceci, selon Parkhurst , est ce que cela signifie ici. Il semble préférable de rendre [רשע], méchanceté, que méchant. Cela signifie l'injustice, la perversion du droit, et par là le juste était entouré ou complètement assailli, de sorte qu'il n'avait aucune chance de se faire rendre justice. - Ed.

Continue après la publicité
Continue après la publicité