Le Prophète se plaint ici que lui et les autres enseignants n'ont que peu fait, bien que leur cri retentisse et soit entendu par tout le peuple. Il dit donc que la voix de Dieu a pleuré; comme s'il avait dit qu'il n'y avait aucune excuse pour l'ignorance, car Dieu les avait tous exhortés sans discernement à la repentance. Or, puisque ce qui était enseigné était commun à tous, le Prophète déplore leur perversité, car très peu étaient attentifs; et la fable était chantée, selon le proverbe, aux sourds. Il faut alors remarquer le mot cri; la voix de Dieu, dit-il, crieth. Dieu n'a pas chuchoté à l'oreille d'un ou deux, mais il a conçu sa voix pour être entendue par tous, du plus petit au plus grand. Les prophètes ont alors pleuré assez fort, mais il n'y avait pas d'oreilles pour les entendre.

Nous pouvons prendre le mot לעיר, laoir, de deux manières. עיר, oir, signifie une ville. Mais certains le dérivent de עור, our, et le rendent comme s'il était écrit להעיר, laeoir . Si ה, il est placé, il doit être rendu, Pour réveiller; et la lettre ה, he, peuvent être dissimulés sous les chanfreins de pointe; et ce sens serait le plus approprié, La voix de Jéhovah crie pour susciter ou se réveiller; c'est bien que les gens soient torpides, et comme accablés de sommeil, car ils se livraient à leurs péchés; cependant la voix de Dieu devrait suffire à les éveiller tous: si somnolents qu'ils aient pu être, il y avait encore assez de puissance dans la doctrine de la loi, que le prophète proclamait quotidiennement. Mais encore cette voix, par laquelle tout le peuple aurait dû être réveillé, ne fut pas entendue!

L'homme intelligent, dit-il verra votre nom Le mot תושיה, tushie, signifie bien comprendre, comme il ressort de nombreux autres passages; mais le Prophète veut dire qu'il y en avait un très petit nombre qui pouvaient enseigner; et il les appelle des hommes intelligents. En même temps, il réprouve indirectement la morosité du peuple, bien qu'ils se vantent tous d'être sages et se vantent aussi d'être les apprenants de la Loi. Le Prophète montre ici par implication, que la compréhension était une chose rare parmi ce peuple; car peu ont écouté la voix de Dieu. Et ainsi nous voyons quel était son objet; car il voulait toucher les Juifs aux rapides, afin qu'ils reconnaissent qu'ils étaient sans esprit et sans intelligence, parce qu'ils s'étaient endurcis contre Dieu, de sorte que sa voix n'atteignait pas leur cœur. Il montre donc qu'ils étaient tous en dehors d'eux-mêmes; car s'ils avaient une bonne compréhension, ils auraient écouté Dieu qui leur parlait, comme ils étaient ses disciples. Quoi de plus étrange, voire de plus inhumain, que pour les hommes de rejeter la doctrine de leur salut et de se détourner d'entendre même Dieu lui-même? Ainsi la folie du peuple fut réprouvée; car si la voix de Dieu retentit à leurs oreilles, elle ne fut pas encore écoutée.

Si l'on préfère lire, Dans la ville, alors sans doute le Prophète veut-il dire, que la voix de Dieu a été proclamée à travers toutes les villes: pour la confiner, comme certains interprètes font, à Jérusalem, ou à Samarie, semble glacial. Il faut alors comprendre un changement de nombre et prendre ville pour tout grand concours de personnes; comme s'il avait dit qu'il n'y avait pas de ville dans laquelle Dieu ne pleure et pourtant qu'il n'y avait des oreilles nulle part.

Il suit ensuite, Tu verras ton nom . Certains le rendent, Craindra, (171) comme s'il venait de ירא, ira ; mais cela vient au contraire de ראה, rae ; et les règles de grammaire ne permettront pas de le voir autrement. Et le Prophète parle d'une manière frappante, quand il dit, que l'homme intelligent voit le nom de Dieu. Car d'où venait le mépris des hommes méchants, de sorte qu'ils ignoraient la voix de Dieu, sauf à partir de ceci - que sa majesté n'avait aucun effet sur eux; c'est-à-dire qu'ils n'ont pas reconnu qu'ils avaient à voir avec Dieu? Car s'ils comprenaient vraiment ce que j'ai dit, - que Dieu leur a parlé, Sa Majesté se serait immédiatement manifestée, cela aurait arrêté toutes leurs pensées. Dieu aurait alors contraint même les plus insouciants de le craindre, s'il n'avait pas été, qu'ils s'imaginent que la voix qui résonne à leurs oreilles est celle de l'homme. Il est donc significatif que le prophète dit que c'était un acte de prudence singulière de voir le nom de Dieu, c'est-à-dire de comprendre de qui la doctrine venait. Car aussitôt que nous écoutons Dieu, sa majesté, comme je l'ai dit, doit pénétrer toutes nos pensées au point de nous humilier devant lui et de nous contraindre à lui rendre hommage. Le mépris de la doctrine spirituelle, et aussi la perversité des hommes impies, procèdent de ceci, qu'ils ne voient pas le nom de Dieu, qu'ils ne comprennent pas que c'est son nom.

Il ajoute ensuite, Écoutez le bâton, et celui qui vous le proclame Par bâton il veut dire menaçant; comme s'il disait: «Votre arrogance à vous moquer de Dieu ne restera pas impunie, comme si sa voix était un son vide: il n'y a donc aucune raison pour vous de vous tromper avec l'espoir de l'impunité; car Dieu vengera le mépris de sa parole. Désormais, le dessein du Prophète était de dénoncer une vengeance imminente sur ceux qui ne venaient pas volontairement à Dieu et n’avaient pas reçu sa parole avec une véritable docilité d’esprit. Chaque fois que les hommes méprisent donc la voix de Dieu, comme si elle ne provenait que d'un être mortel, sur une telle Michée, Michée dénonce une vengeance imminente; car le mépris de sa parole est une chose intolérable à Dieu. C'est pourquoi il ajoute aussitôt, après s'être plaint du mépris de sa parole, que la vengeance n'était pas loin; Écoutez puis le bâton, et qui déclare ou témoigne à son sujet

Cette dernière clause doit être particulièrement remarquée; car les impies ne sont pas terrifiés quand Dieu déclare qu'il sera un vengeur, parce qu'ils ne pensent pas qu'ils doivent rendre compte de leur vie, ou ils ne regardent que l'homme mortel: «Ah! qui parle? Est-il vraiment notre Dieu? Est-il armé d'un pouvoir céleste? Ne voyons-nous pas un mortel et un comme nous? Nous voyons chaque jour que les impies rejettent ainsi toute peur et s’endurcissent volontairement contre les jugements de Dieu. Ce n'est donc pas sans raison que le Prophète exhorte les Juifs à considérer sérieusement qui témoigne de la verge; comme s'il disait: «J'avoue vraiment que je suis un homme mortel, mais souviens-toi de qui m'a envoyé; car je ne sors pas en tant qu'individu privé, et je n'ai pas non plus fait irruption dans ce bureau; mais je suis armé du commandement de Dieu; non, Dieu lui-même parle par ma bouche. Si donc vous me méprisez, le Seigneur est présent, qui confirmera ses propres commandements car il ne souffrira pas d'être méprisé dans ses serviteurs bien qu'ils puissent être méprisables selon la chair, il aura encore la révérence qu'elle mérite d'être payé à sa parole. Nous percevons maintenant la vraie signification du Prophète. Il suit maintenant -

Et il y a une bonne sagesse avec ceux qui craignent son nom :
Écoutez, tribus, celui qui témoigne.

Cette version est en partie dérivée de la Septante; qui n'aurait pas pu être entièrement suivi, car il diffère si largement de l'hébreu et ne présente guère de sens. Il y a beaucoup plus de correspondance dans le passage, tel qu'il est rendu dans notre version, et par Calvin, et aussi par Henderson; et l'hébreu est suivi de près. Drusius et d'autres sont d'accord avec Calvin, que תושיה, qui est souvent rendue «saine sagesse», doit être prise ici comme concrète, signifiant un homme sage. מטה est évidemment le bâton de correction, et est utilisé dans ce sens dans Ésaïe 10:5; et il est plus cohérent avec tout le passage de considérer יעדה comme un futur, interprété, comme au présent, avec un affixe, de עד, pour témoigner, que de יעד de nommer, - «Écoutez la verge», la verge de châtiment, «et qui en témoigne.» Newcome l'a considéré comme étant ce verbe; mais il ne tient pas compte de son affixe ה, qui se réfère à la verge, par laquelle le châtiment est signifié. - Éd.

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