C'est un nouveau discours du Prophète, séparé de ses anciens discours. Nous devons garder à l'esprit que les prophètes n'ont pas littéralement écrit ce qu'ils ont livré au peuple, ni n'ont traité qu'une seule fois de ces choses qui existent maintenant chez nous; mais nous avons dans leurs livres rassemblés des résumés et des chefs de ces questions qu'ils avaient coutume d'adresser au peuple. Osée, sans doute, descendait très souvent sur l'exil et la restauration du peuple, pour autant qu'il s'attardait beaucoup sur tout ce que nous avons remarqué jusqu'ici. En effet, la lenteur et la morosité des gens étaient telles, que les mêmes choses se répètent quotidiennement. Mais il suffisait aux prophètes de faire et d'écrire un bref résumé de ce qu'ils enseignaient dans leurs discours.

Osée raconte maintenant avec quelle véhémence il a réprimandé le peuple, parce que toutes les formes de corruption prévalaient si souvent qu'il n'y avait pas de partie saine dans toute la communauté. Nous voyons donc ce que le Prophète traite maintenant; et cela doit être observé, car les hypocrites veulent toujours être flattés; et quand la miséricorde de Dieu leur est offerte, ils cherchent à se libérer de toute crainte. C'est donc une chose amère pour eux, quand des menaces sont mêlées, quand Dieu les réprimande vivement. "Quoi! nous avons entendu hier un discours sur la miséricorde de Dieu, et maintenant il fulmine contre nous. Il est alors changeant; s'il était cohérent, sa manière d'enseigner ne serait-elle pas la même aujourd'hui? Mais les hommes doivent souvent être réveillés, car l'oubli de Dieu les envahit souvent; ils se font plaisir, et rien n'est plus difficile que de les conduire à Dieu; non, quand ils ont fait des progrès, ils se détournent bientôt de quelque autre voie.

Nous voyons donc que les hommes ne peuvent être enseignés, à moins que Dieu ne réprouve leurs péchés par sa parole; et puis, de peur qu'ils ne découragent, leur donne un espoir de miséricorde; et à moins qu'il ne revienne aux reproches et aux menaces. C'est le mode d'adresse que l'on retrouve dans tous les prophètes.

J'en viens maintenant aux paroles du Prophète: Écoutez , dit-il, la parole de Jéhovah, enfants d'Israël, le Seigneur a un différend, etc. . Le Prophète, en disant que le Seigneur a eu une dispute avec les habitants du pays, laisse entendre que les hommes se flattent en vain, quand ils ont Dieu contre eux, et qu'ils le trouveront bientôt pour être leur juge, sauf s'ils anticipent à temps sa vengeance. Mais il rappelle aussi aux Israélites que Dieu avait un différend avec eux, qu'ils pourraient ne pas avoir à ressentir la sévérité de la justice, mais se réconcilier avec Dieu, alors qu'une opportunité saisonnière leur était donnée. L’introduction du Prophète avait alors cet objectif en vue: faire savoir aux Israélites que Dieu leur serait contraire, sauf qu’ils cherchaient, sans tarder, à regagner sa faveur. Le Seigneur alors, puisqu'il a déclaré qu'il lutterait avec eux, montre qu'il n'était pas disposé à le faire. car Dieu avait-il résolu de punir le peuple, quel besoin y avait-il de cet avertissement? Ne pouvait-il pas les juger instantanément? Depuis, alors, le Prophète a été envoyé aux enfants d'Israël pour les avertir d'un grand et fatal danger, Dieu avait encore un souci pour leur sécurité: et sans doute cet avertissement a prévalu chez beaucoup; car ceux qui étaient effrayés par cette dénonciation s'humilièrent devant Dieu, et ne s'endurcirent pas dans la méchanceté: et les réprouvés, quoique non amendés, furent encore rendus deux fois moins excusables.

Il en est de même parmi nous, chaque fois que Dieu nous menace de jugement: ceux qui ne sont pas tout à fait insolubles ou irréparables, confessent leur culpabilité et déprécient la colère de Dieu; et d'autres, bien qu'ils endurcissent leur cœur dans la méchanceté, ne peuvent pas encore éteindre la puissance de la vérité; car le Seigneur leur prend tout prétexte d'ignorance, et la conscience les blesse plus profondément, après avoir été ainsi avertis

Nous comprenons maintenant ce que le Prophète voulait dire en disant que Dieu avait un différend avec les habitants du pays. Mais pour que l’intention du Prophète soit plus claire pour nous, nous devons garder à l’esprit que lui et d’autres enseignants fidèles étaient fatigués de pleurer et qu’entre-temps aucun fruit n’est apparu. Il a vu que ses avertissements étaient méprisés inconsidérément, et que par conséquent son dernier recours était de convoquer les hommes au tribunal de Dieu. Nous sommes aussi contraints, quand nous ne prévalons rien, de suivre la même voie: «Dieu vous jugera; car personne ne supportera d'être jugé par sa parole: tout ce que nous vous annonçons en son nom est compté comme une question de sport: lui-même vous montrera enfin qu'il a à voir avec vous. Dans le même esprit, Zacharie parle,

"Ils regarderont celui qu’ils ont transpercé",
(
Zacharie 12:10 :)

et dans le même but, Isaïe dit que l'Esprit du Seigneur a été rendu triste.

«N’est-il pas suffisant», dit-il, «que vous soyez vexatoires envers les hommes, si vous ne l’êtes pas aussi envers mon Dieu?» (Ésaïe 7:13.)

Le Prophète s'est joint à Dieu; car le roi impie Achab, en tentant Dieu, faisait en même temps des bagatelles avec ses prophètes.

Il y a alors ici un contraste implicite entre la dispute que Dieu annonce à propos des Israélites, et les querelles quotidiennes qu'il a eues avec eux par ses prophètes. Pour cette raison aussi, le Seigneur a dit:

"Mon Esprit ne luttera plus avec l'homme, car il est chair",
(
Genèse 6:3.)

Dieu dit en effet là qu'il avait attendu en vain que les hommes reviennent dans le droit chemin; car ils étaient réfractaires au-delà de tout espoir de repentir: il déclara donc qu'il les punirait bientôt. Ainsi également en ce lieu: «Le Seigneur a un procès en justice»; il plaidera maintenant lui-même sa propre cause: il a jusqu'ici longtemps exercé ses prophètes à lutter avec vous; oui, il les a fatigués d'un travail considérable et continu; vous restez toujours comme vous; il commencera donc maintenant à plaider efficacement sa propre cause avec vous: il ne vous parlera plus par la bouche, mais par sa puissance, se montrera juge. '' Le Prophète, cependant, a délibérément posé le mot, contester, que les Israélites pourraient savoir que Dieu les traiterait sévèrement, non sans cause, ni injustement, comme s'il avait dit: "Dieu vous punira au point de en même temps qu'il le fera pour la meilleure raison: vous éludez toutes les menaces; vous pensez que vous pouvez vous mettre en sécurité par vos déplacements: il n'y a pas de contournements par lesquels vous pouvez espérer atteindre quelque chose; car Dieu découvrira enfin toute votre méchanceté. En bref, le prophète joint ici la punition à la justice de Dieu, ou il souligne par un mot, une affirmation réelle (pour ainsi dire) ou efficace, par laquelle le Seigneur non seulement réprouve les hommes en paroles, mais rend également visite avec jugement de leurs péchés .

Il s'ensuit, Parce qu'il n'y a pas de vérité , pas de gentillesse, pas de connaissance de Dieu. Le différend, dit-il, devait être avec les habitants de la terre: par les habitants de la terre, il signifie l'ensemble du peuple; comme s'il disait: "Peu d'hommes sont devenus corrompus, mais toutes sortes de méchanceté prévalent partout." Et pour la même raison, il ajoute qu'il n'y avait pas de vérité », etc. dans le pays; comme s'il avait dit: «Ceux qui pèchent ne se cachent pas maintenant dans des endroits cachés; ils ne cherchent pas de récidive, comme ceux qui ont honte; mais tant de libertinage est partout dominant, que tout le pays est rempli du mépris de Dieu et des crimes. C'était un reproche sévère aux hommes orgueilleux. Combien les Israélites se flattaient, nous le savons; il fallait donc que le Prophète parle ainsi vivement à un peuple réfractaire; car un avertissement doux et gentil ne s'avère efficace que pour les doux et les enseignables. Quand le monde s'endurcit contre Dieu, un traitement aussi rigoureux que les paroles du Prophète le révèlent doit être utilisé. Que ceux donc à qui est confiée la charge d'enseigner veillent à ne pas avertir doucement les hommes lorsqu'ils sont endurcis dans leurs vices; mais qu'ils suivent cette véhémence du Prophète.

Nous disions au début que le Prophète avait une bonne raison d'être si chaleureux dans son indignation: il n'était pas pour le moment bêtement emporté par la chaleur du zèle; mais il savait qu'il avait affaire à des hommes si pervers, qu'ils ne pouvaient être manipulés d'aucune autre manière. Le Prophète réprouve maintenant non seulement une sorte de mal, mais rassemble toutes sortes de crimes; comme s'il disait que les Israélites étaient en tous points corrompus et pervertis. Il dit d'abord qu'il n'y avait parmi eux ni fidélité, ni gentillesse. Il parle ici de leur mépris de la deuxième table de la loi; car c'est par là que l'on découvre plus tôt l'impiété des hommes, c'est-à-dire quand on examine leur vie: car les hypocrites professent avec vantardise le nom de Dieu, et avec confiance ( plenis buccis - les joues pleines) s'arrogent la foi à eux-mêmes; et puis ils couvrent leurs vices avec le spectacle extérieur du culte divin et des actes glaciaux de dévotion: non, la chose même mentionnée par Jérémie est trop souvent le cas, que

"la maison de Dieu est faite une tanière de voleurs",
(
Jérémie 7:11.)

C'est pourquoi les prophètes, afin qu'ils puissent entraîner les impies à la lumière, examinent leur conduite selon les devoirs de l'amour: «Vous êtes de justes adorateurs de Dieu, vous êtes très saints; mais en attendant, où est la vérité, où est la fidélité mutuelle, où est la bonté? Si vous n'êtes pas des hommes, comment pouvez-vous être des anges? Vous êtes livrés à l’avarice, vous êtes perfides, vous êtes cruels: que dire de plus de vous, sinon que chacun de vous condamne tout le reste devant Dieu, et que votre vie est aussi condamnée par tous? »

En disant que la vérité ou fidélité a disparu, il les fait ressembler à des renards, qui sont toujours trompeurs: en disant qu'il n'y avait aucune gentillesse, il les accuse de cruauté, comme s'il disait, qu'ils étaient comme des lions et des bêtes sauvages. Mais la fontaine de tous ces vices, il souligne dans la troisième clause, quand il dit, qu'ils n'avaient aucune connaissance de Dieu: et la connaissance de Dieu qu'il prend pour la crainte de Dieu qui procède de sa connaissance; comme s'il disait: «En un mot, les hommes continuent aussi licencieusement, comme s'ils ne pensaient pas qu'il y a un Dieu dans le ciel, comme si toute religion était effacée de leur cœur. Tant que la connaissance de Dieu demeure en nous, c'est comme une bride pour nous retenir: mais quand les hommes deviennent insensés et s'accordent toute liberté, il est certain qu'ils ont oublié Dieu, et qu'il n'y a connaissance de Dieu. D'où les plaintes dans les Psaumes,

"Les impies ont dit dans leur cœur: Il n'y a pas de Dieu",
(
Psaume 14:1 :)

«L'impiété parle dans mon cœur, il n'y a pas de Dieu.» Les hommes ne peuvent pas courir tête baissée dans la stupidité brutale, alors qu'une étincelle de la vraie connaissance de Dieu brille ou scintille dans leur esprit. Nous percevons maintenant alors la vraie signification du Prophète.

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