6. Beaucoup le disent. Certains sont d'avis que David se plaint ici de la méchanceté cruelle de ses ennemis, parce qu'ils recherchaient avidement sa vie. Mais David, je n'en doute pas, compare le seul désir avec lequel son propre cœur brûlait, aux nombreux désirs avec lesquels presque toute l'humanité est distraite. Comme ce n'est pas un principe soutenu et appliqué par des hommes impies, que seuls peuvent être vraiment et parfaitement heureux qui s'intéressent à la faveur de Dieu, et qu'ils doivent vivre comme des étrangers et des pèlerins dans le monde, dans l'ordre par l'espérance et la patience d'obtenir, en temps voulu, une vie meilleure, ils se contentent de périr de bonnes choses; et, par conséquent, s'ils jouissent d'une prospérité extérieure, ils ne sont pas influencés par une grande préoccupation au sujet de Dieu. Aussi, tandis que, à la manière des animaux inférieurs, ils saisissent divers objets, les uns à une chose, les autres à une autre, pensant y trouver le bonheur suprême, David, avec une très bonne raison, s'en sépare et propose à lui-même la fin d'une description tout à fait opposée. Je ne conteste pas l'interprétation qui suppose que David se plaint ici de ses propres disciples, qui, trouvant leur force insuffisante pour supporter les épreuves qui les ont frappés, et épuisés par la lassitude et le chagrin, se livraient à des plaintes et désiraient avec anxiété le repos. Mais je suis plutôt enclin à étendre les mots plus loin, et à les voir comme signifiant que David, content de la seule faveur de Dieu, proteste qu'il ne tient pas compte et n'accorde aucune valeur aux objets que d'autres désirent ardemment. Cette comparaison du désir de David avec les désirs du monde, illustre bien cette importante doctrine, (58) que les fidèles, formant une estimation basse du bien présent reposez-vous en Dieu seul, et ne comptez rien de plus précieux que de savoir par expérience qu'ils s'intéressent à sa faveur. David laisse donc entendre en premier lieu que ce sont tous des insensés qui, voulant jouir de la prospérité, ne commencent pas par rechercher la faveur de Dieu; car, en négligeant de faire cela, ils sont portés par les diverses fausses opinions qui sont à l'étranger. En second lieu, il réprimande un autre vice, à savoir celui des hommes grossiers et terrestres en se livrant entièrement à l'aisance et au confort de la chair, et en s'installant ou en se contentant de la jouissance de ceux-ci seuls, sans réfléchir. de toute chose plus élevée. (59) D'où il vient aussi que tant qu'ils sont pourvus d'autres choses selon leur désir, ils sont totalement indifférents à Dieu, tout comme s'ils n'avaient pas besoin de lui. David, au contraire, témoigne que, bien qu'il soit dépourvu de toutes autres bonnes choses, l'amour paternel de Dieu suffit à compenser la perte de toutes. Tel est donc le sens de l'ensemble: «Le plus grand nombre d'hommes recherche avidement les plaisirs et les avantages présents; mais je soutiens que la félicité parfaite ne se trouve qu'en faveur de Dieu.

David utilise l’expression La lumière du visage de Dieu, pour désigner son visage serein et agréable - les manifestations de sa faveur et de son amour; tout comme, au contraire, le visage de Dieu nous semble sombre et obscur lorsqu'il montre les signes de sa colère. Cette lumière, par une belle métaphore, est dite élevée, quand, brillant dans nos cœurs, elle produit la confiance et l'espoir. Il ne suffirait pas que nous soyons aimés de Dieu, à moins que le sens de cet amour ne vienne à la maison dans nos cœurs; mais, brillant sur eux par le Saint-Esprit, il nous réjouit d'une joie vraie et solide. Ce passage nous enseigne que ceux qui sont misérables qui, avec une pleine résolution, ne se reposent pas entièrement en Dieu, et en tirent satisfaction, (60) même s'ils le peuvent ayez une abondance débordante de toutes les choses terrestres; tandis que, d'un autre côté, les fidèles, bien qu'ils soient ballottés au milieu de nombreux troubles, sont vraiment heureux, s'il n'y avait pas d'autre motif que celui-ci, que le visage paternel de Dieu brille sur eux, qui transforme les ténèbres en lumière, et, comme je peut dire, vivifie même la mort elle-même.

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