Présentation de Joshua
1. Ce livre, comme plusieurs autres livres historiques de l'Écriture, tire son nom de son contenu. Il reprend l'histoire du peuple élu à la mort de Moïse et la continue dans un récit systématique et ordonné, à travers la direction et le gouvernement de son successeur. Il enregistre (presque exclusivement) les actes de Josué dans l'accomplissement de la mission que Dieu lui a confiée par la main de Moïse (comparer Deutéronome 31:7), et se termine avec la mort de Josué enterrement.
Les contenus se regroupent en deux divisions de longueur presque égale. La conquête de la terre est décrite en douze chapitres, puis en douze autres chapitres la partition ultérieure de celle-ci avec les derniers actes et paroles de Josué.
Les victoires de Josué décrites dans la première de ces parties étaient accompagnées d'interférences répétées et prodigieuses de Dieu. Cet élément miraculeux a conduit certains commentateurs à considérer le livre comme totalement non historique. Mais il ne faut pas oublier que les miracles du livre de Josué ne sont pas seuls. Ils se développent, pour ainsi dire, naturellement hors des interpositions divines au nom d'Israël au temps de Moïse, et ne sont que la fin d'une série de providences extraordinaires commencées en Égypte et décrites dans l'Exode et les livres suivants. Ils ne sont pas moins intimement associés à l'histoire et au développement futurs de l'Église et de la nation juives, et même aux problèmes plus larges et plus lointains des conseils de Dieu tels qu'ils se manifestent ou doivent être manifestés dans l'Église chrétienne jusqu'à la fin de toutes choses. . Ainsi, la conquête de Canaan par Josué a d'autres significations beaucoup plus grandes que ses simples dimensions en tant que fait historique semblent à première vue suggérer.
Cela ne doit pas être considéré simplement comme l'invasion d'un petit district à peu près aussi grand que trois comtés anglais moyens par une tribu de nomades des déserts arabes. C'était aussi l'accomplissement par Dieu d'un dessein révélé d'autrefois; c'était un élément essentiel du plan ordonné par lui pour la préservation parmi les hommes de sa loi, de sa volonté et de sa parole; il a été conçu pour annoncer dans de nombreux détails importants Ses relations futures avec l'humanité dans son ensemble. Sans l'aide spéciale de Dieu, les Israélites n'auraient pas pu effectuer la conquête du tout, car ils n'étaient guère supérieurs aux Cananéens en nombre, et étaient dépourvus de chars et de chevaux, et de tous les équipements de guerre les plus élaborés, par-dessus tout. des appareils nécessaires pour réduire les villes (comparer Nombres 13:28; Deutéronome 1:28; Deutéronome 9:1) dans lequel Canaan abondait. Cependant, la promesse de Dieu a été faite à leurs ancêtres de leur donner cette terre; tout ce qui était alors nécessaire pour donner effet à cette promesse, il appartenait à sa fidélité d'accorder; et le Livre de Josué est par conséquent une suite essentielle du Pentateuque comme déclarant l'accomplissement complet par Dieu de l'alliance faite par Lui à travers Moïse avec Israël, et par conséquent comme illustrant sa fidélité inviolable.
Mais si importantes que les caractéristiques théocratiques et théologiques du Livre de Josué sont, à la fois en elles-mêmes et comme (pour ainsi dire) justifiant les éléments miraculeux du récit, nous ne devons néanmoins pas perdre de vue les preuves internes de faits communs et historiques qu'il présente.
L'invasion de Canaan par Josué était évidemment une entreprise soigneusement et habilement menée. Une armée marchant sur Canaan du sud trouverait son chemin intercepté par gamme après gamme de hauteurs, chacune, à l'époque de Moïse et Josué, hérissée de villes et de forteresses. Le progrès d'une telle armée ne pouvait être que lent, et à chaque pas se heurterait à une résistance mieux organisée d'un nombre croissant d'ennemis. Quand Israël, après 40 ans d'expiation de la révolte à Kadesh, se leva de nouveau sur l'ordre de Dieu pour reprendre l'entreprise longtemps différée sur Canaan, l'armée fut conduite autour de tout le coin sud-est du pays et dirigée sur son flanc oriental comparativement sans défense. au-dessus de la mer Morte. L'ensemble des fortes positions militaires et des villes clôturées du «pays du sud» et du «pays des collines» de ce qui fut par la suite le territoire de Juda fut ainsi pris à l'envers et rendu comparativement inutile.
Il est probable, aussi, que les Cananéens du sud en particulier étaient à cette époque grandement affaiblis par les invasions de Thotmes III, qui avait pris Gaza, apparemment pas de nombreuses années auparavant, et avait sans aucun doute envahi tout le district voisin (voir la note à Josué 13:3). Les mesures adoptées par Josué n'étaient pas moins capables d'exécuter le plan ainsi judicieusement établi. Le passage du Jourdain, avec l'aide spéciale de Dieu, à une époque de l'année où ses ennemis considéraient sans doute le fleuve comme un obstacle presque insurmontable à son avance (voir la note à Josué 3:15): la prise de Guilgal, pour lui servir de pied dans le pays: la prise et la destruction de Jéricho: la chute d'Aï: ces événements lui ont permis de jeter les forces d'Israël comme un coin au milieu même de la terre presque jusqu'à la mer occidentale, et dans sa partie la plus vulnérable, entre les solidités de Juda au sud et le district montagneux d'Ephraïm au nord. Les Amoréens à gauche de Josué, coupés des Hittites à sa droite par toute son armée s’interposant entre les deux, ont été maîtrisés avant Gabaon. Le sud tout entier a été réduit à une soumission au moins temporaire avant que les multitudes plus grandes du nord puissent être rassemblées. Ceux-ci à leur tour ont partagé le sort de leurs frères du sud; Joshua a brisé leur vaste hôte en morceaux sur les rives du lac Merom.
Dans ces campagnes de Josué, il est impossible de ne pas voir les traces de l'habileté stratégique non moins ostensiblement que cette présence de suggestion et de secours immédiats et divins que le récit affirme.
2. Le trait principal du personnage de Josué est le courage - le courage du guerrier: cela doit avoir été déjà remarquable au moment de l'Exode Exode 17:9. Par la suite, Josué apparaît comme étant constamment présent sur Moïse Exode 24:13; Exode 32:1; Exode 33:11; il a sans doute acquis sur le Sinaï et dans l'enceinte du sanctuaire, cette fidélité inébranlable de service et une confiance inébranlable en Dieu qui ont marqué sa carrière. Il a été naturellement choisi comme l'un des douze «dirigeants» envoyés par Moïse Nombres 13:2 pour explorer la terre avant que son invasion ne soit entreprise; et le rapport audacieux et véridique rapporté par lui et Caleb Nombres 14:7, n'était pas moins caractéristique que ne l'était son attitude intrépide devant les gens irrités Nombres 14:1. Ces qualités le désignaient comme le capitaine digne du peuple du Seigneur, qui devait renverser leurs ennemis devant eux et les mettre en possession de l’héritage promis. En conséquence, sur l'ordre exprès de Dieu, il a été solennellement nommé à cette charge et à ce devoir par Moïse avant sa mort Nombres 27:16; Deutéronome 31:23.
Josué n'était pas un prophète (Ecclésiastique 46: 1; comparer Nombres 27:21), mais un chef d'inspiration divine. Après que le grand et particulier travail de sa vie ait été accompli, il n'a plus occupé la même place exclusive à la tête d'Israël qu'avant. En prenant les dispositions nécessaires pour installer les gens dans leurs maisons, et en établissant la théocratie sur les lignes établies dans la loi de Moïse, il a agi en collaboration avec Éléazar, le grand prêtre: et avec les chefs des tribus (comparer Josué 14:1; Josué 17:4; Josué 21:1). Ce n'était que naturel. Les armées avaient fait leur travail et étaient dispersées ou étaient prêtes à se disperser dans leurs divers héritages; et l'autorité militaire de leur général était par conséquent terminée. Les dernières années de sa vie se sont probablement passées à la retraite à Timnath-serah, d'où il semblerait qu'il ait émergé dans une extrême vieillesse pour rencontrer les princes et les gens dans le grand rassemblement de Sichem Josh. 23-24, et d’employer une fois de plus et finalement son autorité en tant que dernier survivant d’une génération puissante, et en tant que héros des plus grands triomphes d’Israël, afin d’engager plus fermement et plus étroitement son peuple dans son allégeance légitime à Dieu.
Le courage qui était la caractéristique principale du personnage de Josué était très distinctement et directement construit sur la foi Josué 1:5. Josué a obéi à l’appel de Dieu sans hésitation et jusqu’à la fin, mais c’était parce qu’il faisait entièrement confiance à la promesse qui l’accompagnait. Par conséquent, avec ses qualités de soldat, on en trouva d'autres rarement présents chez le même homme. Il a combiné la justice en tant que magistrat avec la douceur en tant qu'homme Josué 7:19; l'esprit en tant que dirigeant, avec tempérament et discrétion pour traiter les Josué 17:14 arrogants et exigeants; diligence et équité pour disposer des fruits de la victoire avec un désintéressement total tel qu'il se considérait lui-même Josué 19:49. Son humilité était peut-être surtout remarquable. Du début à la fin, sa valeur et ses victoires sont désignées par Dieu comme leur donateur. De son travail personnel dans les réalisations de sa vie, il n'y a dans ses dernières adresses à peine un mot.
3. Les dates chronologiques présentées dans ce livre sont peu nombreuses:
une. En comparant Josué 4:19 et Josué 5:6, si la date de l'Exode est supposée être 1490 avant JC, celle de l'invasion de Canaan sera 1450 avant JC
b. La durée des guerres de Josué contre les Cananéens est décrite vaguement dans Josué 11:18 comme "une longue période". Les mots de Caleb (Josué 14:7, Josué 14:1: comparez Nombres 13:17) - qui avait trente-huit ans lorsqu'il passa par la mer Rouge, et soixante-dix-huit lorsqu'il passa par le Jourdain - aidez-nous à attribuer une période de sept ans (en nombres ronds) aux campagnes de Josué.
c. La durée du règne de Josué, et par conséquent le nombre d’années couvertes par le récit de ce livre, est beaucoup plus incertain. Il est mort quand il avait 110 ans Josué 24:29. Si (comparez Exode 33:11) nous supposons qu'il avait à peu près le même âge que Caleb, il aura environ 78 ans quand il envahit Canaan, et chef d'Israël pas beaucoup moins de trente-deux ans en tout après la mort de Moïse, survivant environ vingt-cinq ans après sa retraite à Timnath-serah (comparer Josué 23:1). Josephus, cependant, déclare que le règne de Josué après la mort de Moïse a duré vingt-cinq ans, et qu'il avait déjà été associé à lui pendant quarante ans. Cela fixerait l’âge de Josué au moment de l’exode à quarante-cinq ans. Dans l'ensemble, rien de plus précis ne semble réalisable maintenant que ceci: que Josué a gouverné Israël de vingt-cinq à trente ans après la mort de Moïse, et que le même nombre d'années contient les événements enregistrés dans le livre qui porte son nom.
4. Il n’existe aucune preuve suffisante pour nous permettre de nommer avec certitude l’auteur. Qu'il ait été l'un des «anciens qui ont survécu à Josué» Josué 24:31 est probable, car le livre semble avoir été écrit par un des contemporains avec les événements enregistrés, et, en fait, un témoin oculaire d'eux. L'esprit du récit dans la partie ancienne ou historique du livre, et le rendu graphique mais spontané des détails, qu'il présente partout, témoignent de celui qui a vu ce qu'il décrit. Et les informations topographiques qui abondent dans la dernière partie du livre sont d'une telle nature et sont présentées sous une telle forme qu'elles suggèrent fortement l'utilisation de documents écrits et apparemment contemporains. Certaines parties de ces informations sont minutieuses et précises (par exemple Josué 15), d'autres déclarations sont beaucoup moins précises et complètes. Il ne fait aucun doute que certaines de ces imperfections sont dues au désordre du texte, ou à des clauses qui en ont été supprimées, mais d’autres sont principalement dues au fait que la connaissance de l’écrivain était elle-même imparfaite. Ces anomalies mêmes de la description la plus précieuse de la Palestine par l’écrivain, aussi incommodes qu’elles le sont souvent, semblent donc être imputables à la date précoce de ses informations. Ses documents ont été écrits alors qu'Israël était encore un étranger sur la terre de son héritage, et dans certaines parties de celui-ci encore un envahisseur étranger.
La main d'un écrivain contemporain des événements est indiquée dans plusieurs expressions, e. g. dans Josué 5:6; Josué 6:25; Josué 10:2, un avis qui emprunte clairement ses termes à l'état des choses à Canaan au moment de l'invasion; et dans le récit des anciens noms cananéens de villes, bien que désaffectés après que les Israélites les aient occupés, Josué 14:15; Josué 15:9, Josué 15:15, Josué 15:49, Josué 15:6.
Le livre ne peut pas, dans sa forme actuelle du moins, être attribué à Josué lui-même. Le récit de sa mort et celui d'Eléazar, avec les quelques versets supplémentaires à la fin du livre, auraient pu être attachés d'une autre main, en conclusion à l'œuvre historique de Josué, tout comme un ajout similaire a été fait à l'ouvrage de Moïse. Mais il y a en haut et en bas du livre un certain nombre d'avis historiques, qui indiquent une date clairement au-delà de la mort de Josué (comparez Josué 15:13-2 et Juges 1:1; 15:63 et Juges 1:8; Juges 15:13 et Juges 18).
Pour ces raisons, l'opinion des rabbins et de nombreux modernes qui nomme Josué comme lui-même le seul auteur de ce livre, doit apparemment être abandonnée. Les preuves internes et externes rendent probable que le livre a été composé en partie à partir d'observations et d'enquêtes personnelles, en partie de documents préexistants et authentiques, quelques années après la mort de Joshua, et probablement à partir de matériaux fournis en partie par Joshua lui-même. .
5. Le livre de Josué est une œuvre complète en elle-même, avec une unité organique et des caractéristiques particulières. Cela apparaît:
(1) Du caractère précis du but de l’écrivain et de la rigueur avec laquelle il l’exécute. Il propose de raconter la conquête de Canaan et de présenter cette conquête comme une preuve de la fidélité de Dieu à son alliance. Mais l'écrivain ne se limite pas aux réalisations de Josué. Ces ajouts au corps principal de son histoire, qui appartient à la vie et à la direction de Josué, tels que contenus dans Josué 13 et Josué 15 doivent être expliqués uniquement par une référence au but distinct et spécial de l'écrivain.
(2) des jetons de connexion et de méthode apparents partout. Non seulement la première partie, qui enregistre les guerres de Josh. 1–12, mènent évidemment à la deuxième partie Josh. 13–24, qui décrit la partition du territoire lorsqu'il est soumis, mais le contenu de chaque partie prise séparément est donné dans l'ordre approprié et chronologique, chaque transaction étant issue de la précédente.
(3) du style et de la phraséologie. Celles-ci sont marquées par des traits distinctifs, que le livre soit comparé au Pentateuque ou aux autres livres historiques plus récents. La différence de style, de mots et de traitement dans les chapitres historiques, par opposition aux chapitres topographiques, n'est que ce que l'on pourrait attendre de la nature diversifiée des sujets, et du fait évident que dans une grande partie de la dernière partie de son tâche que l'auteur travaillait à partir de documents préexistants.
Certaines divergences supposées exister dans le livre ne portent pas gravement atteinte à son unité et à son indépendance. Les difficultés, e. g. dans le récit de la capture de Ai Josué 8 proviennent uniquement des nombres, et sont beaucoup plus probablement dus à une erreur dans les chiffres (voir la note à Josué 8:3), ce qui n'est pas du tout rare, qu'à la présence dans le récit de deux ou trois versions différentes des événements que l'éditeur final a omis d'harmoniser.
La contradiction dit exister entre certains passages qui parlent de la terre comme complètement soumise par Josué, et des Cananéens comme totalement extirpés (Josué 11:16, Josué 11:23; Josué 12:7 etc.), et d'autres qui font allusion à "beaucoup de terres", comme toujours en possession des habitants indigènes (Josué 13:1; Josué 17:14 ff; Josué 23:5, etc.) , s'explique en partie par la vision théocratique que l'écrivain prend de son thème; un point de vue qui l'amène à considérer la conquête comme complète alors qu'elle était si «ex parte Dei», et quand tout a été fait, il fallait permettre aux Israélites de réaliser pleinement les promesses (comparer Josué 21:43); en partie aussi par le fait que le territoire a été sans aucun doute envahi par Josué au premier début, qui a ensuite été récupéré par les Cananéens, et seulement de nouveau et finalement arraché à eux à une date ultérieure, parfois longtemps ultérieure. Le fait que les premières campagnes de Joshua aient été de la nature de raids soudains, accablants pour le moment, mais ne soumettant pas efficacement le pays, a probablement beaucoup de vérité.
Ainsi donc, le Livre de Josué, bien que basé sur des matériaux préexistants de diverses sortes, et les incorporant parfois, semble être un travail séparé et complet produit dans son ensemble d'une main originale. Sa relation avec le Pentateuque est celle d'un traité indépendant d'un auteur distinct, qui reprend un thème dont la première grande et importante portion avait été achevée par un prédécesseur. Le Pentateuque ne doit pas être considéré comme une œuvre principalement historique. C’est le livre des statuts de la théocratie et ne contient que des éléments historiques illustrant l’origine et l’importance de l’alliance de Dieu avec Israël. Josué rapporte comment les promesses temporelles de cette alliance ont été accomplies; et décrit comment la base a été posée pour le développement futur de la nation, sous la surveillance spéciale de Dieu, par son établissement à Canaan. Ainsi, considéré, ce livre n'est pas plus un appendice du Pentateuque que les livres des Juges et de Samuel en sont un appendice.
Il y a, assurément, une connexion intime entre ces écrits partout, une connexion qui est expressément indiquée par les conjonctions conjonctives utilisées au début de chaque livre (voir la note à Juges 1:1 ). Cela est dû au fait que plusieurs auteurs ont été poussés à écrire par un seul et même Esprit, et que leur seul but dans les âges successifs était d'enregistrer les relations de Dieu avec leur nation. Par conséquent, ils ont choisi tout ce qui déclare ou illustre l'appel divin d'Israël; Les méthodes de Dieu pour éduquer ce peuple pour ses fonctions dans son monde; les préparatifs faits à travers l'histoire mouvementée d'Israël pour les questions futures portant sur le salut de toute l'humanité. Nous trouvons à un moment donné des périodes d'une longueur considérable, et des événements d'une grande importance pour l'histoire profane brièvement évoqués, tandis que d'autres événements, souvent de caractère biographique, sont habités avec une minutie anxieuse, en raison de leur orientation théocratique. En conséquence, le nom de «prophètes antérieurs», donné à ce livre et aux suivants de Juges, Samuel et Rois par l'Église juive qui nous les a transmis comme canoniques, est approprié. Ils ont été écrits par des hommes inspirés et traitent leur sujet du point de vue prophétique.
Le Livre de Josué est cité ou mentionné à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament: compare Actes 7:45; Hébreux 3:5; Hébreux 4:8; Hébreux 11:30; Jaques 2:25.
6. Le pays de Canaan a été offert gratuitement par Dieu aux Israélites - ils en ont pris possession parce qu'Il leur a ordonné de le faire - et Il ne leur a pas moins ordonné d'anéantir les nations cananéennes sans pitié?
La question se pose alors en force ininterrompue, toutes les explications palliatives étant rejetées: ce traitement impitoyable des Cananéens est-il cohérent avec les attributs de la divinité, d'autant plus que ces attributs nous sont illustrés dans le Nouveau Testament?
La destruction des Cananéens est toujours présentée dans les Écritures comme un jugement de Dieu envoyé sur eux à cause de leur méchanceté. Ils n'étaient pas seulement tombés dans l'apostasie totale de Dieu, mais dans des formes d'idolâtrie des plus dégradantes. Leur fausse religion ne peut être considérée comme une simple erreur de jugement; la cruauté les plus atroces et les crimes contre nature les plus souillants faisaient partie de ses observances. De plus, ils s'étaient révélés incorrigibles. Ils avaient eu non seulement l'avertissement général du déluge, comme d'autres nations de la terre, mais aussi l'avertissement spécial du renversement de Sodome et de Gomorrhe au milieu d'eux. Ils avaient également eu l'exemple et l'instruction d'Abraham et des patriarches vivant parmi eux pendant des siècles. Même après que la miraculeuse providence de Dieu eut fait sortir les Israélites d'Égypte et de l'autre côté du Jourdain, et même lorsque l'épée était en quelque sorte suspendue au-dessus de leur cou, ce n'était que dans un ou deux cas isolés que des signes de repentir et de souvenir de Dieu se sont manifestés (comparer Josué 2:1; Josué 9:24). Dieu s'était abstenu pendant des siècles en vain (comparez Genèse 15:16); aux jours de Josué, le temps de la miséricorde était passé, et celui du jugement était venu. Il est impossible de reconnaître Dieu comme le gouverneur moral de la terre, et de ne pas admettre qu'il peut être juste ou même nécessaire pour Lui de supprimer de telles nations. Le fait, par conséquent, que Dieu soit décrit comme ayant non seulement permis, mais même enjoint et causé l'extirpation des nations cananéennes, dépravées comme elles l'étaient, n'est pas incompatible avec ses attributs moraux. Les gens, comme l’a souligné il y a longtemps le Dr Butler («Anal», ii. 3), n’ont droit ni à la vie ni à la propriété, mais ce qui découle uniquement de la concession de Dieu. Lorsque cette subvention est révoquée, ils cessent tout droit sur l'un ou l'autre. Et dans le cas dont nous sommes saisis, la déchéance décrétée par Dieu était méritée, et son exécution était donc juste.
Dieu a choisi d'infliger son juste jugement par les mains des Israélites, et leur a expressément chargé d'être ses bourreaux. Si l'on objecte qu'il s'agit de représenter Dieu comme sanctionnant la cruauté, la réponse est évidente: ce n'est pas une sanction de la cruauté que de diriger une sentence légale devant être exécutée par des agents humains (comparer Nombres 31:3). L’obéissance au commandement de Dieu dans cette affaire ne rendrait pas non plus les Israélites brutaux et assoiffés de sang. Le comportement des Israélites, en de nombreuses occasions, prouve qu'ils se sont écartés d'un terrible devoir de ce genre lorsque Dieu leur a imposé et ne l'ont fait que dans la mesure où ils étaient obligés de le faire. .
Le massacre des Cananéens a servi divers objectifs importants en plus de leur simple retrait de la surface de la terre. Rendre et garder le peuple juif isolé autant que possible était un principe marqué et vital de la dispensation de l'Ancien Testament. Aucun moyen plus efficace n’aurait pu être adopté pour inspirer au peuple de Dieu une horreur pour les péchés cananéens, auxquels il n’était pas peu enclin, que de faire d’eux les ministres de la vengeance divine pour ces péchés.
Ils ont appris par expérience que Dieu déracinerait certainement ceux qui se sont éloignés de Lui dans l'apostasie. Ils ont également été avertis que s'ils tombaient dans les péchés des Cananéens, ils seraient eux-mêmes victimes des mêmes jugements dont ils avaient été les bourreaux réticents (comparez par exemple Deutéronome 28:25 ). Et le tout était ordonné de manière à montrer un type, sans doute redoutable mais salutaire, de ce que doit être le sort des impénitents et des obstinés à la suite du gouvernement juste de Dieu.