Car les enfants d'Israël resteront plusieurs jours - La condition décrite est celle dans laquelle il ne devrait pas y avoir de politique civile, aucun service spécial du temple, ni encore l'idolâtrie, qu'ils avaient jusque-là combinée ou substituée. «Roi et prince» comprennent à la fois les gouverneurs supérieurs et inférieurs. Juda avait des «rois» avant la captivité, et une sorte de «prince» dans ses gouverneurs après elle. Juda est restée une politique, bien que sans la gloire de ses rois, jusqu'à ce qu'elle rejette Christ. Israël n’a plus du tout de gouvernement civil. Le «sacrifice» était le centre du culte avant le Christ. C'était cette partie de leur service qui, surtout, préfigurait son amour, son expiation et son sacrifice, et la réconciliation de Dieu par son sang, dont il plaide les mérites. Les «images» étaient, «au contraire», le centre de l'idolâtrie, la forme visible des êtres, qu'ils adoraient au lieu de Dieu. L '«éphod» était le vêtement saint que le souverain sacrificateur portait, avec les noms des douze tribus et de l'urim et du thummim, sur son cœur, et par lequel il interrogeait Dieu. Les «Teraphim» étaient des moyens idolâtres de divination.

Ainsi donc, «pendant de nombreux jours», une longue, longue période, «les enfants d'Israël» devraient «demeurer», d'une manière attendant Dieu, alors que la femme attendait son mari, maintenue à part sous ses soins, mais non reconnue par lui; ne suivant pas les idolâtries, mais coupé du culte sacrificiel qu'Il avait désigné pour le pardon des péchés, par la foi dans le Sacrifice encore à offrir, coupé aussi des moyens désignés de le consulter et de connaître sa volonté. Dans cet état, les dix tribus ont été amenées en captivité, et (à l'exception de celles qui ont rejoint les deux tribus ou qui ont été converties à l'Évangile) elles y sont restées depuis. '' Dans ce même état, les deux tribus ont été amenées, après cela, en «tuant le Fils, ils avaient comblé la mesure des péchés de leur père»; et le second temple, que sa présence avait sanctifié, fut détruit par les Romains, dans cet état ils sont restés depuis; libres de toute idolâtrie, et en état d'attendre Dieu, cherchant en vain un Messie, puisqu'ils n'avaient pas et ne voulaient pas recevoir Celui qui est venu vers eux; prier Dieu; mais sans sacrifice pour le péché; non possédé par Dieu, mais maintenu distinct et séparé par sa providence, pour un avenir encore à révéler. «Personne de leur propre nation n'a pu les rassembler ou devenir leur roi.»

Julien l'Apostat a tenté en vain de reconstruire leur temple, Dieu s'interposant par miracles pour entraver l'effort qui mettait en cause sa toute-puissance. Le royaume temporel de David a péri et sa lignée est perdue, parce que Silo, le pacificateur, est venu. Le sacerdoce typique a cessé, en présence du véritable «prêtre selon l'ordre de Melchisédek». La lignée d'Aaron est oubliée, inconnue et ne peut être récupérée. Si désespérément leurs généalogies sont confuses, qu'ils le conçoivent eux-mêmes comme l'un des offices de leur Messie pour les démêler. Le sacrifice, le centre de leur religion, a cessé et est devenu illégal. Pourtant, leur caractéristique a été d'attendre. Leur prière concernant le Christ a été: «Qu'Il soit bientôt révélé». Dix-huit siècles se sont écoulés. «Leurs yeux ont échoué à chercher» la promesse de Dieu, d’où elle ne doit pas être trouvée. Rien n'a changé ce caractère, dans la masse du peuple.

Opprimé, libéré, favorisé; méprisé ou agrandi; à l'Est ou à l'Ouest; haïssant les chrétiens, aimant blasphémer le Christ, forcés (comme ils resteraient juifs) à expliquer les prophéties qui parlent de lui, privés des sacrifices qui, à leurs ancêtres, parlaient de lui et de son expiation; cependant, en masse, ils attendent aveuglément celui dont ils ont mis de côté la vraie connaissance, ses offices, son sacerdoce et son royaume. Anti Dieu a été «envers eux». Il les a préservés de se mêler aux idolâtres ou aux musulmans. L'oppression ne les a pas éteints, la faveur ne les a pas soudoyés. Il les a empêchés d'abandonner leur culte mutilé, ou les Écritures qu'ils ne comprennent pas, et dont ils ne croient pas la vraie signification; ils se sont nourris des raisins secs d'un rituel stérile et d'un légalisme non spirituel depuis le Saint-Esprit qu'ils ont pleuré. Pourtant ils existent encore, un monument à «nous», de la colère permanente de Dieu sur le péché, comme la femme de Lot l'était pour eux, incrustée, raide, sans vie, seulement que nous savons que «les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui entendent vivront.

Il est vrai que l'idolâtrie n'était pas la cause immédiate du châtiment final des deux, comme elle l'était des dix tribus. Mais les paroles de la prophétie vont au-delà de la première et immédiate occasion. Le péché, que Dieu a condamné par Osée, était l'aliénation de Lui-même. Il les aimait et «ils se sont tournés vers d'autres dieux». L'idolâtrie extérieure n'était qu'un fruit et un symbole de l'intérieur. La tentation de l'idolâtrie n'était pas simplement, ni principalement, d'avoir un symbole visible à adorer, mais l'espoir d'obtenir des êtres ainsi symbolisés, ou de leur adoration, ce que Dieu refusait ou interdisait. C'était un rejet de Dieu, le choix de son rival. «L'âme adultère est celui qui, abandonnant le Créateur, aime la créature.» Le rejet de notre Seigneur était d'ailleurs l'acte suprême de l'apostasie, qui scellait tout ancien rejet de Dieu. Et quand l'âme ou la nation pécheresse est enfin punie, Dieu punit non seulement le dernier acte, qui réduit le coup, mais tous les anciens péchés accumulés, qui y ont abouti. Ainsi donc ceux qui «méprisaient l'Epoux, qui venait du ciel pour chercher l'amour des siens dans la foi, et, l'abandonnant, se livraient aux scribes et aux pharisiens qui l'avaient tué, que l'héritage, i. e., le peuple de Dieu, «pourrait être» le leur », ayant le même principe de péché que les dix tribus, ont été inclus dans leur sentence.

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