LA STRUCTURE DU LIVRE

LE Cantique des Cantiques est une énigme pour le commentateur. Tout à fait l'art du désert des interprétations mystiques avec lesquelles il a été envahi au cours des âges, sa forme littéraire et ses motifs sont des sujets de controverse sans fin. Il y a des indications qu'il s'agit d'un poème continu ; et pourtant il se caractérise par des changements kaléidoscopiques saisissants qui semblent le briser en fragments incongrus. S'il s'agit d'un seul ouvrage, les différentes sections se succèdent de la manière la plus abrupte, sans aucun lien ni clause explicative.

Le moyen le plus simple de sortir de la difficulté présentée par les nombreux virages et changements curieux du poème est de lui refuser toute unité structurelle et de le traiter comme une chaîne de paroles indépendantes. C'est-à-dire couper le nœud d'une manière plutôt décevante. Néanmoins, la suggestion de le faire a rencontré une certaine faveur lorsqu'elle a été avancée à la fin du siècle dernier par Herder, un écrivain qui semblait mieux à même d'entrer dans l'esprit de la poésie hébraïque que n'importe lequel de ses contemporains.

Tout en acceptant le point de vue traditionnel sur la paternité du livre, ce critique a décrit son contenu comme « les chansons d'amour de Salomon, les plus anciennes et les plus douces de l'Orient » ; et Goethe dans le monde des lettres, ainsi que les étudiants bibliques, ont approuvé son jugement. Par la suite, elle tomba en défaveur, et les savants, qui différaient entre eux quant à leurs propres théories, s'accordèrent à rejeter cette hypothèse particulière.

Mais tout récemment, il est apparu sous une forme modifiée. Le livre, il est maintenant suggéré, n'est qu'une collection fortuite de chansons folkloriques du nord de la Palestine, une anthologie de poèmes d'amour rustiques. Ces chansons se voient refuser tout lien avec Salomon ou la cour. Les références à la royauté s'expliquent par une coutume que l'on dit conservée parmi les paysans syriens de nos jours, selon laquelle la semaine des festivités nuptiales est appelée « la semaine du roi », car les nouveaux mariés jouent alors le rôle de faisant partie du roi et de la reine, et sont traités de manière ludique par leurs amis avec les honneurs d'une cour.

Le marié est censé s'appeler Salomon en reconnaissance de sa splendeur royale, comme un villageois anglais pourrait être ainsi nommé pour sa sagesse remarquable ; tandis que la mariée est peut-être appelée la Sulamithe, avec une allusion à la célèbre beauté Abishag, la Sunamite du temps de David. 1 Rois 1:3

Une telle théorie n'est admissible qu'à condition que l'unité du poème ait été réfutée. Mais que nous puissions le démêler ou non, il y a beaucoup de choses qui montrent qu'un fil conducteur traverse tout le livre. Le style est le même partout, et il n'a aucun parallèle dans l'ensemble de la littérature hébraïque. Partout, nous rencontrons le même langage riche et luxueux, la même abondance d'images, la même habitude pittoresque de faire allusion à un certain nombre de plantes et d'animaux par leur nom, la même vivacité de mouvement, le même ton suppliant, la même lueur diffuse que celle de la lumière du matin.

Puis il y a des traits plus singuliers qui reviennent sans cesse, comme la forme du dialogue, certains personnages reconnaissables, la part de chœur prise par les filles de Jérusalem, en particulier le portrait doux et gracieux de la Sulamite, dont la consistance est bien conservé. Mais la principale raison de croire à l'unité de l'œuvre se trouve dans l'examen de son intrigue.

La difficulté de le discerner a encouragé la tentation de discréditer son existence. Mais alors qu'il existe diverses idées sur les détails, il y a suffisamment de points communs à tous les schémas proposés de l'histoire pour indiquer le fait que le livre est une seule composition.

La question de savoir si l'œuvre est un drame ou une idylle a été débattue avec beaucoup d'acuité critique. Mais n'est-ce pas plutôt pédant ? Les ordres fortement divisés de la poésie européenne n'étaient pas observés ni même connus en Israël. Il était donc naturel que l'œuvre imaginative hébraïque partage les caractéristiques de plusieurs ordres, bien que trop naïve pour se préoccuper des règles d'aucun. Le drame conçu pour jouer n'était pas cultivé par les anciens Juifs.

Il n'a été présenté comme exotique qu'à la période romaine, quand Hérode a construit le premier théâtre connu pour avoir existé en Terre Sainte. Avant son époque, nous n'avons aucune mention de l'art de la comédie chez les Juifs. Néanmoins, les dialogues du Cantique des Cantiques ont certainement un caractère dramatique ; et nous ne pouvons pas appeler le poème une idylle lorsqu'il est rendu entièrement sous forme de discours par différentes personnes sans aucun récit de connexion.

Le Livre de Job est également dramatique dans sa forme, cependant, comme la poésie dramatique de Browning, n'est pas conçu pour le jeu d'acteur ; mais dans cette œuvre, chacun des locuteurs est introduit par une phrase qui indique qui il est, tandis que dans notre poème aucune indication de ce genre n'est donnée. On n'observe ici que le changement des locuteurs dans la forme et le contenu des énoncés, et le passage du masculin au féminin et du singulier au pluriel.

Même le chœur prend une part active au mouvement du dialogue, au lieu de simplement commenter les démarches des personnages principaux comme dans une pièce grecque. Nous semblons vouloir une clé de l'histoire, et l'absence de quoi que ce soit de la sorte est l'occasion de la variété ahurissante de conjectures qui confronte le lecteur. Mais la difficulté ainsi occasionnée ne permet pas de nier qu'il y ait une continuité dans le livre, surtout au vu des nombreux signes d'unité auxquels on ne peut se soustraire.

Parmi ceux qui acceptent l'intégrité dramatique du poème, il existe deux lignes d'interprétation distinctes, chacune admettant certaines différences dans le traitement des détails. Selon un schéma, Salomon est le seul amant ; selon l'autre, tandis que le roi cherche à gagner les affections de la paysanne, il a été devancé par le berger, à qui la Sulamite témoigne de la fidélité malgré les fascinations de la cour.

On ne peut nier la simplicité rurale d'une grande partie du paysage; évidemment, cela est conçu pour contraster avec le luxe sensuel et la splendeur de la cour. Ceux qui considèrent Salomon comme le seul amant de bout en bout, n'admettent pas seulement ce fait ; ils l'intègrent dans leur version de l'histoire afin d'en augmenter l'effet. Le roi est en vacances, peut-être en expédition de chasse, lorsqu'il rencontre pour la première fois la jeune fille de la campagne.

Dans sa simplicité enfantine, elle le prend pour un rustre ; ou peut-être, bien qu'elle sache qui il est, s'adresse-t-elle gaiement à lui comme elle s'adresserait à l'un de ses compagnons de village. Par la suite, elle ne montre aucun goût pour le faste de la royauté. Elle ne peut pas se sentir chez elle avec les femmes du harem. Elle aspire à être de retour dans la maison de sa mère au milieu des bois et des champs où elle a passé son enfance.

Mais elle aime le roi et il l'adore. Elle l'emmènerait donc avec elle loin des folies et des tentations de la cour jusqu'à sa paisible retraite à la campagne. Sous l'influence de la Sulamite, Salomon est amené à abandonner ses habitudes indignes et à vivre une vie plus saine et plus pure. Son amour est assez fort pour retenir le roi tout seul. Ainsi, on dit que le poème décrit une réforme du personnage de Salomon. On pense en particulier qu'il célèbre le triomphe du véritable amour sur la dégradation de la polygamie.

Il est impossible de trouver un moment dans la vie du successeur de David où cette grande conversion aurait pu avoir lieu ; et l'événement lui-même est hautement improbable. Ce ne sont cependant pas des objections fatales au schéma proposé, car le poème peut être tout à fait idéal ; il peut même être écrit chez le roi. Les considérations historiques n'ont pas à nous troubler lorsqu'il s'agit d'une œuvre imaginative comme celle-ci.

Il doit être jugé entièrement sur des motifs internes. Mais lorsqu'il est ainsi jugé, il refuse de se conformer à l'interprétation suggérée. En ce qui concerne la question uniquement d'un point de vue littéraire, nous devons avouer qu'il est très improbable que Salomon soit présenté comme un simple paysan sans aucune indication de la raison de son apparition sous cette nouvelle forme. On peut alors déceler une différence entre la manière dont le roi s'adresse à la Sulamithe et celle dont, dans la seconde hypothèse, le berger lui parle.

Les compliments de Salomon sont glacials et guindés : ils décrivent l'objet de son admiration dans les termes les plus extravagants, mais ils ne présentent aucune trace d'émotion. Le cœur du voluptuaire s'est desséché, les feux de la passion se sont éteints et il ne reste que les cendres froides, le mot sacré « amour » a été si longtemps profané qu'il n'a plus de sens. D'un autre côté, la pratique fréquente a dépassé la courtoisie maladroite des amants inexpérimentés et développé l'art de la parade nuptiale à un degré élevé.

Le chasseur d'oiseaux royal sait comment poser ses lignes, même si heureusement pour une fois même son habileté consommée échoue. Combien différente est l'attitude du véritable amant, un garçon du village qui a conquis le cœur de la jeune fille ! Il n'a pas besoin de recourir au vocabulaire de la flatterie, car son propre cœur parle. Les traductions anglaises donnent une apparence injustifiable de chaleur à la langue du roi où il est représenté comme appelant la Sulamite « Mon amour.

" Cantique des Cantiqu 1:9 Le mot en hébreu ne signifie pas plus que mon ami. Lorsque Salomon apparaît pour la première fois, il s'adresse à la Sulamithe avec ce titre, puis essaie immédiatement de la tenter en lui promettant des cadeaux de bijoux. Prenez un autre exemple. Dans le début du quatrième chapitre Salomon entre dans une série élaborée de compliments décrivant la beauté de la Sulamithe, sans un seul mot d'affection.

Comme elle persiste à résister à ses avances, son persécuteur devient de plus en plus confus. Il recule devant son regard pur et froid, la traite de terrible comme une armée avec des bannières, la prie de détourner les yeux de lui. Selon la théorie selon laquelle Salomon est l'amant accepté, l'époux bien-aimé, cette position est tout à fait inintelligible. Tournons-nous maintenant vers le langage du véritable amant : « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, ma fiancée ; tu as ravi mon cœur d'un seul regard. Cantique des Cantiqu 4:9

Une différence correspondante doit être détectée dans l'attitude de la jeune fille envers les rivaux. Elle est froide et repoussante envers le roi ; mais aucun rêve de poésie ne peut égaler la tendresse et la douceur de ses réflexions sur son amant absent ou la chaleur d'amour avec laquelle elle lui parle. Ces distinctions apparaîtront plus en détail au fur et à mesure que nous avancerons dans l'histoire du poème. On peut remarquer ici que cette histoire n'est pas du tout cohérente avec l'histoire selon laquelle Salomon est le seul amant.

Selon cette hypothèse, nous avons la situation hautement improbable d'une séparation des nouveaux mariés le jour de leur mariage. D'ailleurs, comme le point culminant est censé être atteint au milieu du livre, il n'y a aucun motif apparent pour la seconde moitié. Le roman moderne, qui a ses noces au milieu de son intrigue, voire au tout début, et se propose alors de développer la comédie ou peut-être la tragédie de la vie conjugale, n'est pas du tout parallèle à cette vieille histoire d'amour. Il faut laisser du temps au développement des complications matrimoniales; mais ici les scènes sont toutes étroitement liées.

Si l'on est ainsi conduit à accepter ce qu'on a appelé « l'hypothèse du berger », la valeur du livre s'en trouvera considérablement augmentée. C'est plus qu'un simple poème d'amour ; elle n'est pas à classer avec l'érotique, bien qu'une lecture négligente de certains de ses passages puisse nous incliner à la ranger dans la même catégorie qu'une poésie purement sensuelle. Nous avons ici quelque chose de plus que le feu de Sappho. Si l'on est tenté de le comparer aux « Hespérides » de Herrick ou aux « Sonnets » de Shakespeare, il faut reconnaître un élément qui n'est pas didactique dans la forme.

Ce n'est pas seulement dans et les jeunes filles. Même dans la "théorie Salomon", l'amour pur et la vie simple sont exaltés par opposition au luxe et aux vices du sérail royal. Un poème qui présente la beauté d'une simple vie à la campagne comme scène du véritable amour du mari et de la femme par opposition à la dégradation d'une cour corrompue élève nettement le ton et l'influence, d'autant plus qu'il est pas didactique dans la forme.

Ce n'est pas seulement dans les palais des rois et au milieu des scènes de volupté orientales qu'il faut l'influence des idées présentées ici. La civilisation chrétienne n'a pas progressé au-delà de la condition dans laquelle leur considération peut être utilisée comme un correctif salutaire. Mais si nous devons accepter l'« hypothèse du berger » comme dans l'ensemble la plus probable, une autre idée de la plus haute importance émerge.

Ce n'est pas l'amour, maintenant, mais la fidélité, qui réclame notre attention. La fille simple, protégée seulement par sa vertu, qui est à l'épreuve de toutes les fascinations de la plus belle cour, et qui préfère être la femme d'un pauvre qu'elle aime, et à qui elle a fait foi, à accepter la reine couronne au prix de l'abandon de son humble amant, est le type et l'exemple d'une loyauté d'autant plus admirable qu'elle apparaît là où on ne s'attend guère à la trouver.

Il a été dit qu'une telle histoire telle qu'elle est décrite ici serait impossible dans la vraie vie ; qu'une jeune fille une fois attirée dans le harem d'un despote oriental n'aurait aucune chance de s'échapper. Les eunuques qui gardaient les portes perdraient la tête s'ils la laissaient s'enfuir ; le roi n'abandonnerait jamais la proie tombée dans son piège ; l'amant de berger qui était assez fou pour poursuivre sa bien-aimée perdue dans le palais de son ravisseur n'en sortirait jamais vivant.

Sommes-nous si sûrs de tous ces points ? La plupart des choses improbables arrivent. Il est au moins concevable que même un tyran cruel puisse être saisi d'un accès de générosité, et pourquoi devrions-nous considérer Salomon comme un tyran cruel ? Sa renommée implique qu'il y avait des traits nobles dans son caractère. Mais ces questions sont hors de propos. La situation est tout à fait idéale. Alors plus les événements décrits seraient improbables dans la vie réelle, plus les leçons qu'ils suggèrent deviennent impressionnantes.

Qui a écrit le livre ? La seule réponse que l'on puisse donner à cette question est négative. Assurément, Salomon n'aurait pas pu être l'auteur de ce joli poème louant l'amour et la fidélité d'une fille de la campagne et de son époux, et la simplicité de leur vie champêtre. Il serait difficile de trouver un homme dans toute l'histoire qui ait illustré plus clairement les opposés exacts de ces idées. L'éloge exquis de l'amour - peut-être le plus beau de toute littérature - qui se produit vers la fin du livre, le passage commençant, « Mets-moi comme un sceau sur ton cœur », etc.

, Cantique des Cantiqu 8:6 n'est pas l'œuvre de ce maître d'un immense sérail, avec ses « sept cents femmes » et ses « trois cents concubines ». 1 Rois 11:3 Il est impossible de trouver la source de cette poésie dans le palais du « Grand Monarque » israélite ; autant allumer un banc de fleurs sauvages dans un salon de danse parisien.

Il existe toute une bibliothèque de la littérature de Salomon, dont une très petite partie peut être attribuée au roi dont elle porte le nom, la grandeur de ce nom ayant attiré l'attention et conduit à l'attribution de divers ouvrages à l'auteur royal, dont la sagesse était aussi proverbiale que sa splendeur. Il est difficile de résister à l'impression qu'en l'espèce il y a une certaine ironie dans l'inadaptation singulière du titre.

La date du poème peut être conjecturée avec un certain degré d'assurance, bien que la langue ne nous aide pas beaucoup dans la détermination de ce point. Il y a des archaïsmes, et il y a aussi des termes qui semblent indiquer une date tardive - des mots araméens et peut-être même des mots d'extraction grecque. Les quelques termes étrangers peuvent s'être infiltrés sous l'influence des réviseurs. D'un autre côté, le style et le contenu du livre parlent de l'époque augustéenne de l'histoire hébraïque.

La notoriété de la cour de Salomon et les souvenirs de sa magnificence et de son luxe semblent être frais dans l'esprit du peuple. Ces choses sont traitées en détail et avec une quantité de liberté qui suppose une connaissance de la part des lecteurs aussi bien que de l'écrivain. Il y a une expression qui aide à fixer la date avec plus de précision. Tirzah est associée à Jérusalem comme si les deux villes étaient d'égale importance. Le roi dit :

"Tu es belle, ô mon amour, comme Tirzah,

Agréable comme Jérusalem." Cantique des Cantiqu 6:5

Or, cette ville fut la capitale du nord pendant environ cinquante ans après la mort de Salomon, depuis l'époque de Jéroboam, qui en fit sa résidence royale, 1 Rois 14:17 jusqu'au règne d'Omri, qui abandonna l'endroit de mauvais augure six ans après que son prédécesseur vaincu Zimri eut brûlé le palais sur sa propre tête. 1 Rois 16:18 ; 1 Rois 16:18 ; 1 Rois 16:23 La manière dont l'ancienne capitale est mentionnée ici implique qu'elle est encore au nord ce qu'est Jérusalem au sud. Nous sommes ainsi ramenés au demi-siècle après la mort du roi dont le livre porte le nom.

La mention de Tirzah comme l'égale de Jérusalem est également une preuve de l'origine septentrionale du poème ; car il n'est pas du tout probable qu'un sujet de la nation mutilée du sud décrirait la beauté du quartier général rebelle à côté de celui de sa propre ville idolâtrée, comme quelque chose de typique et de parfait. Mais tout le poème donne des indications sur son origine dans les régions rurales du nord.

Shunem, célèbre comme la scène du grand miracle d'Elisée, semble être la maison de l'héroïne. Cantique des Cantiqu 6:13 Le poète se tourne vers tous les points cardinaux pour des images avec lesquelles enrichir ses images-Sharon sur la côte ouest, Cantique des Cantiqu 2:1 Galaad à travers le Jourdain à l'est Cantique des Cantiqu 4:1 Engedi par la nature sauvage de la Mer Morte, Cantique des Cantiqu 1:14 ainsi que les quartiers nord.

Mais le nord est le plus souvent mentionné. Le Liban est nommé maintes et maintes fois, et Hermon est appelé le quartier de la maison du berger. Cantique des Cantiqu 3:9 ; Cantique des Cantiqu 4:8 ; Cantique des Cantiqu 4:15 ; Cantique des Cantiqu 7:4 En fait, le poème est saturé de l'atmosphère parfumée des montagnes du nord.

Maintenant, cela a suggéré une inférence frappante. Ici, nous avons une image de Salomon et de sa cour de la main pas trop amicale d'un citoyen des provinces révoltées. L'histoire des Livres des Rois est écrite du point de vue de Juda ; il est curieux d'apprendre comment les gens du nord pensaient à Salomon dans toute sa gloire. Ainsi considéré, le livre acquiert un sens secondaire et politique. Elle apparaît comme une condamnation méprisante du tribunal de Jérusalem de la part des habitants les plus pauvres et les plus simples du royaume de Jéroboam et de ses successeurs.

Mais il représente aussi pour toujours une protestation contre le luxe et le vice, et un témoignage de la beauté et de la dignité de l'amour pur, de la fidélité à toute épreuve et des manières paysannes calmes, saines et primitives. Il respire l'esprit qui réapparaît dans « Village déserté » de Goldsmith et inspire la muse de Wordsworth, comme dans le poème qui oppose les notes simples de la colombe au chant tumultueux du rossignol, disant de l'oiseau simple :

"Il a chanté l'amour avec un mélange silencieux;

Lent à commencer et sans fin ;

D'une foi sérieuse et d'une allégresse intérieure ;

C'était la chanson, la chanson pour moi."

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