DIEU COMME ENNEMI

Lamentations 2:1

L'élégiste, comme nous l'avons vu, attribue les troubles des Juifs à la volonté et. action de Dieu. Dans le deuxième poème, il s'aventure même plus loin et, avec une logique audacieuse, pousse cette idée jusqu'à ses derniers dénouements. Si Dieu tourmente Son peuple dans une colère féroce, ce doit être parce qu'Il est leur ennemi - ainsi raisonne le patriote au cœur triste. La marche de la Providence ne se présente pas à lui comme un châtiment miséricordieux, comme une bénédiction voilée ; son motif semble être nettement hostile.

Il conduit sa terrible conclusion à la maison avec une grande amplitude de détails. Afin d'en apprécier la force, examinons le passage illustratif de deux manières : d'abord, en raison des calamités infligées à Jérusalem, qui sont ici toutes attribuées à Dieu, et ensuite en ce qui concerne les pensées et les objectifs de leur l'Auteur divin qui semble s'y révéler.

Tout d'abord, nous avons donc le côté terrestre du processus. La fille de Sion est couverte d'un nuage. Lamentations 2:1 La métaphore serait plus frappante dans le brillant Orient qu'elle ne l'est pour nous dans notre climat habituellement sombre. Là, cela suggérerait une tristesse inhabituelle – la perte de la lumière habituelle du ciel, une détresse rare et une mélancolie excessive.

C'est une image générale et complète destinée à occulter tout ce qui suit. De terribles catastrophes couvrent l'aspect de toutes choses du zénith à l'horizon. Les ténèbres physiques qui ont accompagné les horreurs du Golgotha ​​sont ici anticipées, non par une prophétie réelle, mais par une idée.

Mais il y a plus que de la morosité. Un simple nuage peut s'élever et tout découvrir inchangé par l'ombre qui passe. La détresse qui s'abat sur Jérusalem n'est donc pas superficielle et passagère. Elle-même a subi une chute mortelle. La beauté d'Israël a été précipitée du ciel sur la terre. La langue est maintenant variée; au lieu de " la fille de Sion ", nous avons " la beauté d'Israël ". Lamentations 2:1 L'utilisation du titre plus large, « Israël », n'est pas peu significative.

Cela montre que l'élégiste est vivant à l'idée de l'unité fondamentale de sa race, une unité qui n'a pas pu être détruite par des siècles de guerre intertribale. Bien que dans la région peu gracieuse de la politique, Israël se soit tenu à l'écart de Juda, les deux peuples étaient fréquemment traités comme un seul par les poètes et les prophètes quand les idées religieuses étaient à l'esprit. Ici, apparemment, l'immensité des calamités de Jérusalem a effacé le souvenir des distinctions jalouses.

De même, nous pouvons voir la grande race anglaise - britannique et américaine - oublier les divisions nationales à la poursuite de ses objectifs religieux supérieurs, comme dans les missions chrétiennes ; et nous pouvons être sûrs que cette unité de sang se ferait sentir le plus vivement à l'ombre d'un grand trouble de part et d'autre de l'Atlantique. Au moment de la destruction de Jérusalem, les tribus du nord avaient été dispersées, mais l'utilisation du nom distinctif de ces personnes est un signe que l'ancienne unité de tous ceux qui faisaient remonter leur pedigree au patriarche Jacob était toujours reconnue. C'est une compensation pour l'endurance de la peine de le trouver, brisant ainsi le mur de séparation médian entre les frères éloignés.

On a suggéré avec probabilité que par l'expression « la beauté d'Israël », l'élégiste entendait désigner le temple. Ce magnifique amas d'édifices, couronnant l'une des collines de Jérusalem, aride et brillant d'or dans une « splendeur barbare », était l'objet central de beauté parmi tous les peuples qui vénéraient le culte qu'il consacrait. Sa situation suggérerait naturellement le langage employé ici.

Jérusalem s'élève parmi les collines de Juda, à environ deux mille pieds au-dessus du niveau de la mer ; et vue du désert du sud, elle ressemble vraiment à une ville bâtie dans les cieux. Mais l'exaltation physique de Jérusalem et de son temple était surpassée par l'exaltation des privilèges, de la prospérité et de l'orgueil. Capharnaüm, la vaine cité du lac qui voudrait s'élever au ciel, est avertie par Jésus qu'elle sera précipitée dans l'Hadès.

Matthieu 11:23 Or non seulement Jérusalem, mais la gloire de la race d'Israël, symbolisée par le sanctuaire central de la religion nationale, est ainsi humiliée.

Gardant toujours à l'esprit le temple, le poète nous dit que Dieu a oublié son marchepied. Il semble penser au Siège de la Miséricorde au-dessus de l'arche, l'endroit où l'on croyait que Dieu se montrait propice à Israël au grand jour des Expiations, et qui était considéré comme le centre même de la présence divine. Lors de la destruction du temple, les lieux les plus saints furent scandalisés, et l'arche elle-même emportée ou brisée, et on n'en entendit plus jamais parler.

Comme cela était différent de l'histoire de la perte de l'arche au temps d'Eli, quand les Philistins furent contraints de la renvoyer chez eux de leur propre gré ! Or aucun miracle n'intervient pour punir les païens de leur sacrilège. Oui, sûrement Dieu doit avoir oublié son marchepied ! C'est ce qu'il semble au juif triste, perplexe devant l'impunité avec laquelle ce crime a été commis.

Mais le mal ne se limite pas au sanctuaire central. Il s'est étendu aux régions rurales reculées et aux simples gens rustiques. La hutte du berger a partagé le sort du temple du Seigneur. Toutes les habitations de Jacob - une phrase qui dans l'original désigne des maisons de campagne - ont été englouties. Lamentations 2:2 Le plus saint n'est pas épargné à cause de sa sainteté, ni le plus humble à cause de son obscurité. La calamité s'étend à tous les quartiers, à toutes choses, à toutes les classes.

Si le lit du berger s'oppose au temple et à l'arche en raison de sa simplicité, la forteresse peut s'opposer à cette hutte sans défense en raison de sa solidité. Pourtant, même les forteresses ont été renversées. Plus que cela, l'action de l'armée des Juifs a été paralysée par le Dieu qui avait été sa force et son soutien dans les temps anciens glorieux. C'est comme si la main droite du guerrier avait été saisie par derrière et tirée en arrière au moment où elle se levait pour porter un coup de délivrance.

La conséquence est que la fleur de l'armée, "tout ce qui était agréable à l'œil," Lamentations 2:4 sont tués. Israël lui-même est englouti, tandis que ses palais et ses forteresses sont démolis.

Le point culminant de ce mystère de la destruction divine est atteint lorsque Dieu détruit son propre temple. L'élégiste revient sur le sujet épouvantable comme fasciné par la terreur qu'il en ressent. Dieu a violemment emporté son tabernacle. Lamentations 1:6 Le vieux nom historique du sanctuaire d'Israël revient à cette crise de ruine ; et elle convient particulièrement à l'image qui suit, image qu'elle a peut-être suggérée.

Si nous devons comprendre la métaphore du sixième vers tel qu'il est rendu dans les versions anglaises autorisées et révisées, nous devons supposer une référence à une telle cabine de branches que les gens avaient l'habitude de mettre en place pour leur abri pendant la vendange, et qui serait retiré dès qu'il aurait atteint son objectif temporaire. Les solides bâtiments du temple avaient été emportés aussi facilement que s'il s'agissait de structures fragiles, comme s'il s'agissait « d'un jardin ».

" Mais nous pouvons lire le texte plus littéralement, et y trouver encore du bon sens. D'après la traduction stricte de l'original, Dieu aurait violemment emporté son tabernacle " comme un jardin ". Au siège d'une ville le les jardins fruitiers qui l'entourent sont les premières victimes de la hache du destructeur : étendus hors des murs, ils sont entièrement sans protection, tandis que les obstacles qu'ils offrent aux mouvements des troupes et des instruments de guerre incitent le commandant à ordonner leur démolition anticipée.

Ainsi Titus fit couper les arbres du mont des Oliviers, de sorte que l'un des premiers incidents du siège romain de Jérusalem a dû être la destruction du jardin de Gethsémani. Maintenant, le poète compare la facilité avec laquelle le grand temple massif - lui-même une puissante forteresse, et enfermé dans les murs de la ville - a été démoli, avec le simple processus de récurer les jardins périphériques. Ainsi le lieu de l'assemblée disparaît, et avec lui l'assemblée elle-même, de sorte que même le sabbat sacré est passé et oublié. Alors les deux chefs de la nation, le roi, son chef civil, et le prêtre, son chef ecclésiastique sont tous deux méprisés dans l'indignation de la colère de Dieu.

L'objet central du sanctuaire sacré est l'autel, où la terre semble rencontrer le ciel dans le haut mystère du sacrifice. Ici, les hommes cherchent à apaiser Dieu ; ici aussi, on s'attendrait à ce que Dieu se montre bienveillant envers les hommes. Pourtant, Dieu a même rejeté son autel, abhorrant son sanctuaire même. Lamentations 2:7 Là où la miséricorde est attendue avec le plus de confiance, là de tous les endroits, il n'y a que la colère et le rejet. Quelle perspective pourrait être plus désespérée ?

La pensée plus profonde que Dieu rejette son sanctuaire parce que son peuple l'a d'abord rejeté n'est pas avancée en ce moment. Pourtant, cette solution du mystère est préparée par une contemplation de l'échec total du vieux rituel d'expiation. Évidemment, cela n'est pas toujours efficace, car ici c'est complètement défaillant ; alors peut-il jamais être intrinsèquement efficace ? Il ne suffit pas de se fier à un sanctuaire et à des cérémonies que Dieu lui-même détruit.

Mais en outre, de cette scène qui était si déroutante pour le juif pieux, il nous ressort la vérité claire que rien n'est si abominable aux yeux de Dieu qu'une tentative de l'adorer de la part de personnes qui vivent dans l'inimitié avec Lui. On s'aperçoit aussi que si Dieu fait voler en éclats notre sanctuaire, peut-être le fait-il pour nous empêcher d'en faire un fétiche. Alors la perte du sanctuaire, de l'autel et de la cérémonie peut être le salut de l'adorateur superstitieux qui apprend ainsi à se tourner vers une source de confiance plus stable.

Ce n'est pourtant pas la ligne de réflexion suivie par l'élégiste en l'espèce. Son esprit est possédé par une pensée sombre, horrible et écrasante. Tout cela est l'œuvre de Dieu. Et pourquoi Dieu l'a-t-il fait ? La réponse à cette question est l'idée qui domine ici l'esprit du poète. C'est parce que Dieu est devenu un ennemi. Il n'y a aucune tentative d'atténuer la force de cette idée audacieuse. Il est exprimé dans les termes les plus forts possibles, et répété encore et encore à chaque tournant - la nuée d'Israël est l'effet de la colère de Dieu ; il est venu au jour de sa colère ; Dieu agit avec une colère féroce, avec un feu flamboyant de colère.

Cela doit signifier que Dieu est décidément ennemi. Il se comporte en adversaire ; Il tend son arc ; Il manifeste de la violence. Ce n'est pas seulement que Dieu permet aux adversaires d'Israël de commettre leurs ravages en toute impunité ; Dieu commet ces ravages ; Il est Lui-même l'ennemi. Il s'indigne. Il méprise, Il abhorre. Et tout cela est délibéré. La destruction est effectuée avec le même soin et la même exactitude qui caractérisent l'érection d'un bâtiment. C'est comme si c'était fait avec une ligne de mesure. Dieu enquête pour détruire.

La première chose à remarquer dans cette imputation sans hésitation à Dieu d'inimitié positive est l'évidence frappante qu'elle contient de la foi dans la puissance, la présence et l'activité divines. Ceux-ci n'étaient pas plus visibles pour le simple observateur des événements de la destruction de Jérusalem que de l'éclatement de l'empire français à Sedan. Dans un cas comme dans l'autre, tout ce que le monde pouvait voir était la défaite militaire écrasante et ses conséquences fatales.

L'armée victorieuse des Babyloniens remplissait le champ aussi complètement dans l'ancien temps que celle des Allemands dans l'événement moderne. Pourtant, le poète ignore tout simplement son existence. Il le passe avec une sublime indifférence, son esprit rempli de la pensée de la Puissance invisible derrière. Il n'a pas un mot pour Nabuchodonosor, car il est assuré que ce puissant monarque n'est qu'un outil entre les mains du véritable Ennemi des Juifs.

Un homme de moindre foi n'aurait pas pénétré suffisamment sous la surface pour avoir conçu l'idée d'inimitié divine en rapport avec une série d'événements aussi banals que les ravages de la guerre. Une foi païenne aurait reconnu dans cette défaite d'Israël un triomphe de la puissance de Bel ou de Nébo sur la puissance de Jéhovah. Mais l'élégiste est tellement convaincu de la suprématie absolue de son Dieu qu'aucune idée de ce genre ne lui est suggérée, même comme une tentation d'incrédulité.

Il sait que l'action du vrai Dieu est suprême dans tout ce qui arrive, que l'événement soit favorable ou défavorable à son peuple. Peut-être est-ce seulement à cause du matérialisme morne de la pensée courante que nous serions moins susceptibles de découvrir une indication de l'inimitié de Dieu dans quelque immense calamité nationale.

Pourtant, bien que cette idée de l'élégiste soit le fruit de sa foi inébranlable dans l'empire universel de Dieu, elle nous étonne et nous choque, et nous reculons presque comme si elle contenait une suggestion blasphématoire. Est-il toujours juste de considérer Dieu comme l'ennemi de tout homme ? Il ne serait pas juste de porter un jugement sur l'auteur des Lamentations sur la base d'un examen froid de cette question abstraite.

Nous devons nous souvenir de la terrible situation dans laquelle il se trouvait : sa ville bien-aimée détruite, le temple vénéré de ses pères un amas de ruines calcinées, son peuple dispersé en exil et en captivité, torturé, massacré ; ce n'étaient pas là des circonstances propices à une réflexion calme et mesurée. Il ne faut pas s'attendre à ce que le malade fasse une analyse chimique exacte de sa coupe de malheur avant de pousser une exclamation sur sa qualité ; et s'il devait être que le goût brûlant l'incite à parler trop fortement de ses ingrédients, nous qui ne le voyons que l'avaler sans être obligés d'en goûter une goutte nous-mêmes devrions être lents à examiner trop gentiment sa langue.

Celui qui n'est jamais entré à Gethsémani n'est pas en mesure de comprendre combien sombres peuvent être les vues de toutes les choses vues sous son ombre sombre. Si le divin souffrant sur la croix pouvait parler comme si son Dieu l'avait réellement abandonné, devons-nous condamner un saint de l'Ancien Testament quand il attribue des troubles indicibles à l'inimitié de Dieu ?

N'est-ce donc que la rhétorique de la misère ? Si ce n'est plus, alors que nous cherchons à sympathiser avec les sentiments d'une situation très dramatique, nous ne serons pas appelés à aller plus loin et à découvrir dans la langue du poète un enseignement positif sur Dieu et ses voies avec l'homme. Mais sommes-nous libres de nous arrêter ici ? L'élégiste n'exprime-t-il que ses propres sentiments ? Avons-nous le droit d'affirmer qu'il ne peut y avoir de vérité objective dans l'idée terrible de l'inimitié de Dieu.

En examinant cette question, nous devons prendre soin d'écarter de notre esprit les associations indignes qui ne s'attachent que trop communément aux notions d'inimitié entre les hommes. La haine ne peut être attribuée à Celui dont le nom le plus profond est Amour. Aucune rancune, méchanceté ou passion mauvaise d'aucune sorte ne peut être trouvée dans le cœur du Dieu Saint. Lorsqu'on accorde le poids voulu à ces négations, une grande partie de ce que nous voyons habituellement dans la pratique de l'inimitié disparaît. Mais cela ne veut pas dire que l'idée elle-même est niée, ou que le fait se révèle impossible.

En premier lieu, nous n'avons aucune garantie pour affirmer que Dieu n'agira jamais en opposition directe et intentionnelle à l'une de ses créatures. Il y a une occasion évidente où Il fait certainement cela. L'homme qui résiste aux lois de la nature trouve ces lois à son encontre. Il ne se contente pas de passer la tête contre un mur de pierre ; les lois ne sont pas des obstacles inertes sur le chemin du transgresseur ; ils représentent des forces en action.

C'est-à-dire qu'ils résistent à leur adversaire avec un antagonisme vigoureux. En eux-mêmes, ils sont aveugles et ils ne lui en veulent pas. Mais l'Être qui manie les forces n'est ni aveugle ni indifférent. Les lois de la nature ne sont, comme l'a dit Kingsley, que les voies de Dieu. S'ils s'opposent à un homme, Dieu s'oppose à cet homme. Mais Dieu ne limite pas Son action au domaine des processus physiques. Sa providence agit sur tout le cours des événements de l'histoire du monde.

Ce que nous voyons manifestement opérer dans la nature, nous pouvons en déduire qu'il est également actif dans des régions moins visibles. Puis si. nous croyons en un Dieu qui règne et travaille dans le monde, nous ne pouvons supposer que son activité se borne à aider ce qui est bien. Il est déraisonnable d'imaginer qu'Il se tient à l'écart dans une négligence passive du mal. Et s'il se soucie de contrecarrer le mal, qu'est-ce que cela sinon se manifester comme l'ennemi du malfaiteur ?

On peut soutenir, d'un autre côté, qu'il y a un monde de différence entre les actions antagonistes et les sentiments hostiles, et que les premières n'impliquent nullement les secondes. Dieu ne peut-il pas s'opposer à un homme qui fait le mal, pas du tout parce qu'il est son ennemi, mais simplement parce qu'il est son plus vrai ami ? N'est-ce pas un acte de vraie bonté que de sauver un homme de lui-même quand sa propre volonté l'égare ? Ceci bien sûr doit être accordé, et étant accordé, cela affectera certainement nos vues sur les questions ultimes de ce que nous pouvons être contraints de considérer dans son opération actuelle comme rien de moins que l'antagonisme divin.

Cela peut nous rappeler que les motifs qui sous-tendent l'action la plus hostile de la part de Dieu peuvent être miséricordieux et bienveillants dans leurs objectifs. Pourtant, pour le moment, l'opposition est une réalité, et une réalité qui à toutes fins utiles est une inimitié, puisqu'elle résiste, frustre, blesse.

Ce n'est pas tout. Nous n'avons aucune raison de nier que Dieu puisse avoir une vraie colère. N'est-il pas juste et juste qu'Il devrait être « en colère contre les méchants chaque jour » ? Psaume 7:11 Ne serait-il pas imparfait dans la sainteté, ne serait-il pas moins que Dieu, s'il pouvait voir les actes ignobles jaillir de cœurs vils avec une indifférence placide? Nous devons croire que Jésus-Christ révélait aussi vraiment le Père lorsqu'il était ému d'indignation que lorsqu'il était ému de compassion.

Sa vie montre très clairement qu'il était l'ennemi des oppresseurs et des hypocrites, et il déclara clairement qu'il était venu apporter une épée. Matthieu 10:34 Sa mission était une guerre contre tout mal, et donc, bien qu'elle ne soit pas menée avec des armes charnelles, une guerre contre les hommes méchants. Les autorités juives avaient parfaitement raison de percevoir ce fait.

Ils l'ont persécuté comme leur ennemi ; et Il était leur ennemi. Cette déclaration n'est pas en contradiction avec la vérité gracieuse qu'il désirait sauver tous les hommes, et donc même ces hommes. Si l'inimitié de Dieu envers une âme était éternelle, elle serait en conflit avec son amour. Il ne peut pas être qu'il souhaite la ruine ultime d'un de ses propres enfants. Mais s'il s'oppose actuellement activement à un homme, et s'il le fait dans la colère, dans la colère de la justice contre le péché, ce n'est qu'ergoter avec des mots pour nier que pour le moment il est un ennemi très réel pour cet homme.

Le courant de pensée d'aujourd'hui n'est pas en faveur de cette idée de Dieu en tant qu'ennemi, en partie parce qu'il est dégoûté des conceptions dures et antichristiques de Dieu, en partie aussi à cause de l'humanitarisme moderne qui perd presque de vue le péché. dans son amour de miséricorde absorbant. Mais le fait énorme de l'inimitié divine envers l'homme pécheur tant qu'il persiste dans son péché ne doit pas être écarté à la légère.

Il n'est pas sage d'oublier complètement que « notre Dieu est un feu dévorant ». Hébreux 12:29 C'est en considération de cette redoutable vérité que l'expiation opérée par son Fils selon sa propre volonté d'amour.

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