Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Psaume 114:1-8
Il est possible que dans ce psaume, Israël, restauré de Babylone, regarde en arrière vers l'Exode antérieur, et hurle avec la grande pensée que ce vieux passé revit dans le présent. Un tel parallèle historique apporterait courage et espoir. Mais les yeux des psalmistes se tournaient toujours vers les grands jours où une nation est née, et il n'y a aucune donnée dans ce psaume qui la relie à une période spéciale, à l'exception de certaines particularités sous la forme des mots « tourne » et « fontaine ». dans Psaume 114:8 , qui ont tous deux une voyelle ajoutée (i dans le premier mot, o dans le dernier mot), qui est probablement un archaïsme, utilisé par un poète tardif à des fins d'ornement. La même particularité se retrouve dans Psaume 113:5 , où elle apparaît cinq fois.
Un thème familier est traité ici avec une force singulière et une ferveur lyrique. Le chanteur n'entasse pas les détails mais saisit une grande pensée. Pour lui, il n'y a que deux caractéristiques remarquables de l'Exode : l'une, sa place et son objectif en tant que début de la prérogative d'Israël, et l'autre, son apocalypse de la majesté de Jéhovah, le souverain de la nature dans ses formes les plus puissantes. Il les chante, puis les laisse faire leur propre impression.
Il n'a aucun mot de « morale », aucune application, aucun conseil, aucun avertissement ou aucun encouragement à donner. Qui pourra les dessiner. Assez pour qu'il soulève sa chanson montante et la fasse taire au milieu de sa pleine musique. Il serait un artiste accompli, s'il n'était pas quelque chose de bien meilleur. La clarté limpide, la brièveté éloquente du psaume ne sautent pas plus aux yeux que sa magistrale structure. Ses quatre paires de vers, chacun chargé d'une pensée, la vivacité dramatique des questions soudaines dans la troisième paire, la suppression habile du nom divin jusqu'à la fin, où il est retenti de pleins tons de triomphe, font de ce petit psaume une gemme.
Dans Psaume 114:1 le regard méprisant sur la terre laissée par le peuple racheté est frappant. Les Égyptiens sont pour ce chanteur « un peuple balbutiant », parlant une langue qui lui semble à peine articulée. Le mot porte un mépris similaire à celui du grec « barbare », qui imite le babillage insensé d'une langue étrangère.
À une telle insignifiance dans l'esprit du psalmiste avaient sombré les oppresseurs autrefois redoutés ! Le grand fait de l'Exode était que c'était l'anniversaire de la Nation, le début de son entrée sur ses hautes prérogatives. Si la consécration de Juda comme « son sanctuaire » a eu lieu lorsqu'Israël est sorti d'Égypte, il ne peut y avoir aucune référence à l'érection ultérieure du sanctuaire matériel à Jérusalem, et les noms de Juda et d'Israël doivent tous deux s'appliquer au peuple, non à la terre, qu'il serait anachronique d'introduire ici.
Cette délivrance de l'Egypte était pour que Dieu demeure en Israël, et ainsi le sanctifie ou le met à part pour Lui-même, " un royaume de sacrificateurs et une nation sainte ". Demeurant au milieu d'eux, il fit pour eux des merveilles, tandis que le psaume continue en hymne ; mais c'est le grand fait fondamental, qu'Israël a été sorti de l'esclavage pour être le temple et le royaume de Dieu. La délivrance supérieure dont cet Exode est une préfiguration est, de la même manière, destinée à effectuer une demeure encore plus merveilleuse et plus intime de Dieu, dans son Église. L'humanité rachetée est censée être le temple et le royaume de Dieu.
Le substratum historique pour Psaume 114:3 , est le double miracle de l'assèchement de la mer Rouge et du Jourdain, qui a commencé et clôturé l'Exode, et le "tremblement" du Sinaï à la Théophanie accompagnant le don de la Loi. Ces faits physiques sont conçus de manière imaginative comme les effets de panique produits par une vision effrayante ; et le psalmiste rehausse sa représentation en laissant sans nom le spectacle qui a séché la mer et ébranlé les falaises de granit inébranlables.
Dans la troisième paire de vers, il change son point de vue de celui de narrateur à celui d'un spectateur émerveillé, et demande quelle chose terrible, qu'il ne voit pas, frappe une telle crainte ? Tout est silencieux maintenant, et les merveilles sont depuis longtemps passées. La mer roule à nouveau ses eaux sur l'endroit où se trouve l'hôte de Pharaon. Le Jourdain dévale sa vallée escarpée comme autrefois, les pics sauvages du Sinaï ne connaissent pas de secousses ; -mais ces merveilles momentanées proclamaient une vérité éternelle.
Ainsi le psalmiste répond à sa propre question et va au-delà en appelant la terre entière à trembler, comme l'avaient fait la mer, le fleuve et la montagne, car la même Vision devant laquelle ils s'étaient rétrécis est présente à toute la Nature. Maintenant, le psalmiste peut proclamer le Nom de Celui dont la vue a opéré ces merveilles. C'est "le Seigneur", le Souverain Souverain, dont la toute-puissance et le pouvoir plastique sur toutes les créatures ont été démontrés lorsque Son toucher a fait oublier la solidité de la pierre et du silex et les a fluidifiés, de même que Sa volonté a rendu les vagues solides comme un mur, et Sa présence a secoué le Sinaï.
Il est toujours Seigneur de la Nature. Et, plus béni encore, le Seigneur de la Nature est le Dieu de Jacob. Ces deux noms ont été amplifiés dans les deux miracles (qui, comme ceux nommés dans Psaume 114:3 , sont une paire) de donner à boire aux pèlerins assoiffés. Avec cette pensée de toute-puissance mêlée de soins gracieux, le chanteur s'arrête.
Il en a dit assez pour élever la foi et le courage, et il lâche sa harpe sans clôture formelle. L'effet est d'autant plus grand, bien que certains critiques insistent prosaïquement sur le fait que le texte est défectueux et mettent une ou deux rangées d'astérisques à la fin du Psaume 114:8 , « puisqu'on ne discerne pas dans quel but la représentation [ c'est-à-dire, le psaume entier ] est de servir" (Graetz) !