“All'inizio delle tue suppliche la parola è andata e io sono venuto a dirtelo, perché sei molto amato. Perciò considera la questione e comprendi la visione”.

Gabriele gli assicura che 'la parola è uscita' per il compimento delle sue speranze fin dall'inizio della sua preghiera. Non fu ascoltato per il suo parlare molto, ma per la grazia di Dio verso un servo amato. L'idea della "parola che esce" è potente. Dio fa il suo decreto e manda la sua parola per realizzarlo. L'esatta fraseologia è messa in parallelo in Daniele 9:25 .

Così anche Daniele 9:25 deve essere visto in termini simili. La parola che esce là, è la parola che è uscita qui. È la parola di Dio che realizza il Suo proposito (confronta Isaia 55:11 ). Non siamo quindi lasciati a azzardare quando inizieranno i settantasette. Essa inizia nel 539/8 aC, nel primo anno di Dario il Medo, quando Daniele propone la sua intercessione per la ricostruzione della città e del Tempio.

Qui impariamo la lezione vitale che la risposta di Dio è pronta e non dipende dal volume delle nostre preghiere, come Gesù stesso chiarirebbe ( Matteo 6:7 ). Ma Daniel non aveva perso tempo. Lo aveva avvicinato a Dio. Ora avrebbe imparato cosa avrebbe fatto Dio in futuro. La sua preghiera era stata il tocco finale alle preghiere di tutti i fedeli in tutto il mondo. E doveva ascoltare, considerare e comprendere.

La Grande Visione.

Siamo ora giunti a quello che è probabilmente uno dei passaggi più cruciali dell'escatologia. È il brano su cui si basa l'idea della tribolazione dei 'sette anni', un concetto che va messo molto seriamente in discussione. La Bibbia non sa nulla di un periodo di tribolazione di sette anni, perché come vedremo non è qui in mente, e il suggerimento di sette anni non si trova da nessun'altra parte. Eppure è fondamentale per molti schemi.

D'altra parte questo passaggio in Daniele è spesso interpretato anche per adattarsi a quegli schemi con scarsa considerazione delle sottigliezze dell'ebraico in questo passaggio. Suggerirei quindi che, vista l'importanza del brano, la prima cosa che dobbiamo chiederci è: 'che cosa dice effettivamente l'ebraico?' E mentre guardiamo questi versetti, questa sarà la prima priorità che teniamo a mente.

Quindi, come preliminare al nostro studio, consideriamo alcune sottigliezze dell'ebraico, e il primo che salta alla nostra attenzione è che la parola per 'principe' in entrambi i casi è nagida. Altrove Daniele usa un certo numero di parole per 'principe' ma l'unica volta che usa nagid è quando parla di un principe israelita, un 'principe dell'alleanza' ( Daniele 11:22 ).

E in Daniele 9:25 è anche chiaro che si pensa a un principe israelita. L'unico possibile uso ambiguo è in Daniele 9:26 dove si parla del 'principe che viene'. Ma siccome la venuta di un principe (nagido) è stata menzionata in Daniele 9:25 , sembra ragionevole vedere 'il principe che viene' in Daniele 9:26 come lo stesso principe, cioè come quello precedentemente indicato in Daniele 9:25 come venuta, e quindi come un principe israelita. Ci sono, tuttavia, coloro che cercano di far sì che significhi un principe straniero sconosciuto che sta arrivando. Ma se quest'ultimo era inteso, perché Daniele non usava sar come fa normalmente?

Ciò è particolarmente vero in quanto, al di fuori di Daniele, nagid come titolo è un termine regolare per i governanti unti di Israele. È usato solo una volta al singolare di un sovrano al di fuori di Israele, e quindi specificamente di lui come "unto", probabilmente in contrasto ironico con il figlio di Davide. Consideriamo i fatti.

Fin dai primi giorni nagid era un termine regolare applicato ai governanti d'Israele, a Saul, Davide e Salomone ( 1 Samuele 9:16 ; 1Sa 10:1; 1 Samuele 13:14 ; 1 Samuele 25:30 ; 2Sa 5:2; 2 Samuele 6:21 ; 2 Samuele 7:8 ; 1 Re 1:35 ) e ai primi governanti d'Israele e di Giuda dopo Salomone ( 1 Re 14:7 ; 1 Re 16:2 ; 2 Re 20:5 ).

Saul fu unto 'nagide' ( 1 Samuele 9:16 ; 1 Samuele 10:1 ). Davide doveva sostituirlo come 'nagido' ( 1 Samuele 13:14 ), come riconosceva lo stesso Davide ( 2 Samuele 6:21 ).

Ed era un titolo d'onore riconosciuto da altri ( 1 Samuele 25:30 ; 2Sa 5:2; 2 Samuele 6:21 ; 2 Samuele 7:8 ). diventando re Salomone sarebbe stato nominato 'nagide' ( 1 Re 1:35 ).

Dio era Re, ogni re era il suo nagide prescelto, il suo rappresentante unto e condottiero di guerra. Si noterà inoltre che in tutti i versetti tranne uno ( 2 Re 20:5 ) si usa la nomina iniziale del re. Tuttavia, 2 Re 20:5 probabilmente non deve essere visto come un'eccezione, perché lì è usato dal Dio di Ezechia, e quindi possiamo ben vedere che il riferimento ha anche in mente il fatto che era un re nominato da Dio .

Nel resto dell'Antico Testamento c'è un solo uso di nagid dove si riferisce a un principe straniero, ed è quando viene applicato da Ezechiele al re di Tiro nel punto in cui afferma di essere un dio. Questo si trova in Ezechiele 28:2 . Vi sono, tuttavia, ottime ragioni per vedere il suo uso lì come deliberatamente derisorio, in contrasto con le sue grandiose affermazioni con i principi scelti da Dio.

Il contrasto è tra da un lato lui come un autoproclamato 'nagide', uno che afferma di essere l'eletto degli dèi (cfr Daniele 9:2 9,2 ), un cherubino 'unto' ( Daniele 9:14 ), e da un lato d'altra parte il vero nagid del popolo di Dio, che è il vero unto di Dio, e adottato come suoi figli ( Salmi 2:7 ; 2 Samuele 7:14 ; Salmi 89:26 ).

Deride le sue grandi e blasfeme affermazioni. Pensa di essere un 'nagide' ma è solo un re. Più avanti nel brano è infatti chiamato 'il re di Tiro' ( Ezechiele 28:12 ). Così nagid nel suo uso qui indica anche un unto e scelto divinamente.

Daniele mantiene questa enfasi quando parla di 'principe dell'alleanza' in Daniele 11:28 e quando parla in Daniele 9:25 di 'un unto, un nagide', collegando chiaramente l'uso di nagid con un unto da Dio.

Al plurale, ma solo al plurale, è usato anche per uomini importanti con autorità in Israele e Giuda, ad esempio per 'governanti sulla casa di Dio', per governanti di corsi sacerdotali e per gran visir di Giuda e Israele , una volta stabilita la regalità, che tutti rappresentavano Dio sotto il re. Al plurale è anche usato più in generale in Salmi 76:12 , ma anche lì può effettivamente significare principi d'Israele in contrasto con i re della terra.

L'unica volta che è mai applicato definitivamente al di fuori di Israele e Giuda è in 2 Cronache 32:21 , dove è usato al plurale dei capi di guerra del re d'Assiria. Così anche al plurale è usato quasi sempre per i capi di Israele, anche se non in modo totalmente esclusivo.

Al singolare , tuttavia, il suo unico uso certo di un principe straniero, anche al di fuori di Daniele, è in Ezechiele 28:2 , e lì è come un eletto degli dèi, e la cui unzione è menzionata nel contesto ( Daniele 9:14 ) , e come abbiamo suggerito, l'idea del nagid di Israele è in mente come contrasto. Viene usato ironicamente tenendo presente il suo significato di base. Viene visto come un'imitazione dei veri nagidi di YHWH.

Stando così le cose, c'è una ragione schiacciante per vedere nagid al singolare come un titolo unico che si riferisce esclusivamente ai principi di Israele come rappresentanti di Dio, un titolo usato quando vengono nominati, adottati come Suoi figli e unti nel Suo nome. Se è così, significa che dovremmo quindi vedere "il popolo del nagid che viene" come riferito a Israele come il popolo di un principe israelita, e sembrerebbe sensato metterlo in parallelo con "il principe in arrivo" che avevano respinto e ucciso.

Questo spiega pienamente perché l'azione è riferita al popolo e non al principe. Il principe era morto. E come vedremo più avanti ci sono anche altri motivi per cui dovremmo interpretarlo in questo modo.

La seconda cosa da notare è che 'l'alleanza' menzionata in Daniele 9:27 è 'confermata' non fatta. Ora l'unico patto menzionato altrove in Daniele è in Daniele 9:4 ; Daniele 11:22 , (dove si fa riferimento al 'nagide' d'Israele come al 'principe dell'alleanza'); Daniele 11:28 ; Daniele 11:30 ; Daniele 11:32 .

Quindi in Daniele 'patto' significa sempre 'la santa alleanza con Dio'. È il patto di Dio con il Suo popolo, strettamente connesso con il Suo nagid. Si noti a questo proposito che l'idea dell'alleanza è già stata introdotta in questo capitolo ( Daniele 9:4 ), ed è chiaramente continuamente presente.

La terza cosa da notare è che non si parla da nessuna parte di "anni". Infatti i settanta 'sette' sono contrapposti ai settanta 'anni' profetizzati da Geremia. La liberazione per Giuda arriverà dopo settant'anni, ma la piena e definitiva liberazione di Dio arriverà solo dopo settanta 'sette'. Non ci sono quindi reali basi per applicare l'idea di "anni" ai settanta "sette".

Le sottigliezze più dettagliate a cui ci riferiremo man mano che le veniamo a conoscenza.

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