Giobbe 4:17

L'uomo mortale - Oppure, l'uomo debole. L'idea di "mortale" non è necessariamente implicita nella parola usata qui, אנושׁ 'ĕnôsh . Significa uomo; ed è di solito applicato alle classi inferiori o ranghi di persone; vedere le note in Isaia 8:1 . L'opinione comune riguardo a questa parola è che derivi da אנשׁ 'ânash , essere malato, o a disagio; e poi disperato, o incurabile - come di una malattia o di una ferita; Geremia 15:18 ; Michea 1:9 ; Giobbe 34:6 .

Gesenius (Lex) mette in questione questa derivazione; ma se è l'idea corretta, allora la parola usata qui originariamente si riferiva all'uomo come debole e soggetto a malattie e calamità. Non vedo motivo di dubitare che l'idea comune sia corretta e che si riferisca all'uomo come debole e debole. L'altra parola usata qui per denotare l'uomo ( גבר geber ) gli è data a causa della sua forza. Le due parole, quindi, abbracciano l'uomo sia considerato debole o forte - e l'idea è che nessuno della razza potrebbe essere più puro di Dio.

Sii più giusto di Dio - Alcuni espositori hanno supposto che il senso di questa espressione in ebraico sia: "Può l'uomo essere puro davanti a Dio, o agli occhi di Dio?" Affermano che non si sarebbe potuta domandare se l'uomo potesse essere più puro di Dio, o più giusto del suo Creatore. Tale è la visione presentata dal passaggio di Rosenmuller, Good, Noyes e Umbreit:

“L'uomo mortale sarà giusto davanti a Dio?

L'uomo sarà puro davanti al suo Creatore?"

A sostegno di questa tesi, e questo uso della preposizione ebraica מ ( m ), Rosenmuller attrae Geremia 51:5 ; Numeri 32:29 ; Ezechiele 34:18 .

Ciò, tuttavia, non è del tutto soddisfacente. La traduzione più letterale è quella che ricorre nella versione comune, e questo si accorda con la Vulgata e il Caldeo. Se così inteso, è destinato a reprimere e riprovare l'orgoglio degli uomini, che accusa l'equità del governo divino, e che sembra essere più saggio e migliore di Dio. Così, inteso, sarebbe un pertinente rimprovero di Giobbe, che nella sua denuncia Giobbe 3 era parso più saggio di Dio.

Lo aveva implicitamente accusato di ingiustizia e mancanza di bontà. Tutte le persone che si lamentano di Dio, e che contestano l'equità e la bontà delle dispense divine, affermano di essere più saggi e migliori di lui. Avrebbero ordinato i voli più saggiamente e in modo migliore. Avrebbero preservato il mondo dai disordini e dai peccati che esistono realmente, e lo avrebbero reso puro e felice.

Quanto era dunque pertinente chiedersi se l'uomo potesse essere più puro o giusto del suo Creatore! E quanto era pertinente la solenne domanda formulata all'udienza di Elifaz dal celeste messaggero - domanda che sembra essere stata originariamente proposta in considerazione dei lamenti e dei mormorii di una razza sicura di sé!