Deuteronomio 6:4,5

AMORE A DIO LA LEGGE DELLA VITA

Deuteronomio 6:4

In questi versetti ci avviciniamo "ai comandamenti, agli statuti e ai giudizi" che doveva essere compito di Mosè comunicare al popolo, cioè la seconda grande divisione dell'insegnamento e della guida ricevuti al Sinai. Ma sebbene ci avviciniamo a loro, non ci avviciniamo ancora a loro per un certo numero di capitoli. Li raggiungiamo solo nel capitolo 12, che inizia quasi con le stesse parole del capitolo 6. In mezzo c'è una nuova esortazione, molto simile nel tono e soggetta a quella in cui sono stati trasformati i capitoli 1-3.

Ad alcuni lettori dei nostri giorni questa ripetizione, e il rinnovato rinvio del tema principale del libro, sono sembrati giustificare l'introduzione di un nuovo autore qui. Sono sprezzantemente impazienti della ripetizione e del ritardo, specialmente quelli di loro che hanno uno stile rapido e impetuoso; e dichiarano che l'autore delle leggi, ecc. , dal capitolo 12 in poi non può essere stato l'autore di queste lunghe doppie introduzioni.

Non avrebbero scritto così; di conseguenza nessun altro, per quanto diverse possano essere le sue circostanze, i suoi oggetti e il suo stile, può averlo scritto. È vero, ammettono, che lo stile, la grammatica, il vocabolario sono tutti esattamente quelli dei Capitoli puramente giuridici, ma non importa. La loro irritazione per questo ritardo è decisiva; e così ci presentano, in forza di esso, a un altro deuteronomista, secondo o terzo o quarto - chi lo sa? Ma tutto questo è troppo puramente soggettivo per incontrare un'accettazione generale, e possiamo senza difficoltà decidere che l'unità linguistica del libro, quando si confrontano i capitoli dal 6 al 12 con ciò che troviamo dopo il 12, è sufficiente per risolvere la questione dell'autore. .

Ma dobbiamo ora considerare le possibili ragioni di questa seconda lunga introduzione. La prima introduzione è stata spiegata in modo soddisfacente in un capitolo precedente; questo secondo può, credo, essere spiegato altrettanto facilmente. L'oggetto del libro è di per sé una spiegazione sufficiente. Per gli studiosi critici moderni dell'Antico Testamento le leggi sono l'interesse principale del Deuteronomio. Sono il materiale di cui hanno bisogno per la loro ricostruzione della storia di Israele, e sentono come se tutto il resto, anche se può contenere bei pensieri, fosse irrilevante.

Ma questo non era affatto il punto di vista dello scrittore. Per lui non era la cosa principale introdurre nuove leggi. Era piuttosto cosciente del desiderio di far tornare in vigore le vecchie leggi, ben note ai suoi connazionali, ma da questi trascurate. Qualsiasi cosa nuova nella sua versione di loro era di conseguenza solo un tale adattamento alle nuove circostanze del suo tempo che avrebbe teso a garantire la loro osservanza.

Anche se Mosè fosse l'autore del libro questo sarebbe vero; ma se un uomo profetico ai tempi di Manasse fosse l'autore, possiamo vedere come naturalmente ed esclusivamente quella visione riempirebbe la sua mente. Era caduto in tempi malvagi. Il meglio che era stato raggiunto riguardo alla religione spirituale era stato deliberatamente abbandonato e calpestato. Coloro che simpatizzano con la religione pura potevano solo sperare che sarebbe venuto il momento in cui l'opera di Ezechia sarebbe stata ripresa.

Se il Deuteronomio fosse stato scritto in preparazione a quel tempo, le aggiunte legali necessarie per scongiurare i mali che erano stati così quasi fatali allo Yahwismo sembrerebbero all'autore molto meno importanti di quanto non sembrino a noi. Il suo scopo era recuperare ciò che era andato perduto, risvegliare le menti morte dei suoi compatrioti, illustrare ciò da cui dipendeva la vita superiore della nazione e illuminarla da tutte le fonti di ciò che allora era il pensiero moderno.

La sua mente era piena dell'alto insegnamento dei profeti. Era immerso nella storia del suo popolo, che allora stava ricevendo, o avrebbe presto ricevuto, quasi gli ultimi ritocchi. Era intensamente ansioso che nell'ultimo tempo per il quale scriveva tutti gli uomini vedessero come la Provvidenza avesse parlato per la legge e la religione mosaica, e quali fossero i grandi principi che l'avevano sempre sottesa, e che ora erano finalmente stati resi interamente esplicito.

In queste circostanze, non era semplicemente naturale che l'autore del Deuteronomio si soffermasse con insistenza sulla parte esortativa del suo libro; è stato necessario. Non riusciva a sentire la fretta di Wellhausen di avvicinarsi alla sua riaffermazione della legge. Per lui infatti l'esortazione era la cosa importante. Ogni giorno della sua vita deve aver visto che non era la mancanza di conoscenza a trarre in inganno i suoi contemporanei.

Deve aver gemuto troppo spesso sotto il peso dell'indifferenza anche dei ben disposti per non rendersi conto che quello era il grande ostacolo alla restaurazione dei migliori pensieri e modi dei giorni di Ezechia.

Aveva imparato per amara esperienza, ciò che impara sempre ogni uomo che è seriamente intenzionato a indurre masse di uomini a fare un passo indietro o avanti verso una vita più elevata, che nulla può essere compiuto finché non si è acceso un fuoco nei cuori degli uomini che non li lascerà riposare. A questo compito si dedica l'autore del Deuteronomio. E qualunque cosa possano dire i teorici impazienti di oggi, ci riesce sorprendentemente.

La sua esortazione tocca gli uomini da un capo all'altro del mondo, fino ad oggi, per la sua affettuosa imponenza. Questa esibizione dei principi che stanno alla base della legge è così vera che, quando fu chiesto a nostro Signore: "Qual è il primo comandamento di Tutti?" Rispose da questo capitolo del Deuteronomio: "Il primo di tutti i comandamenti è questo: Il Signore nostro Dio è un solo Signore: e amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze. .

La seconda è questa: Amerai il prossimo tuo come te stesso. Non c'è nessun altro comandamento più grande di questi». Ora, queste sono precisamente le verità che il Deuteronomio esibisce in questi capitoli prefatori, ed è da esse che è permeato il dopo-trattamento della legge. L'autore del Deuteronomio annunciando queste verità ha portato il La fede dell'Antico Testamento il più vicino possibile al livello della fede del Nuovo Testamento, e possiamo ben credere che egli vedesse la sua opera nelle sue vere proporzioni relative.

I Capitoli esortativi sono davvero la parte più originale del libro, ed esibiscono ciò che in esso era permanente. Il solo fatto che l'autore si soffermi su di esso, quindi, è del tutto inadeguato a giustificarci nell'ammettere una mano successiva. Infatti, se la critica deve conservare il rispetto degli uomini ragionevoli, dovrà essere più parsimoniosa di quanto non sia stata finora con la "mano successiva"; introdurlo qui date le circostanze è a dir poco un errore.

Nei nostri versi, quindi, dobbiamo affrontare il punto principale del nostro libro. Queste parole, subito dopo il Decalogo, esplicitano il principio della prima tavola di quella legge. In essi il nostro autore chiarisce che tutto ciò che ha da dire sul culto e sul rapporto di Israele con Yahweh è semplicemente un'applicazione di questo principio, o una dichiarazione dei mezzi con cui una vita al livello dell'amore per Dio può essere reso possibile o garantito.

Questa sezione, quindi, costituisce il ponte che collega il Decalogo con gli atti normativi che seguono; ed è a tutti gli effetti degna di un'attenzione molto speciale. La citazione di Nostro Signore di essa come la suprema affermazione della legge divina, nel suo aspetto verso Dio, sarebbe di per sé una ragione straordinariamente speciale per uno studio approfondito di essa, e ci giustificherebbe nell'aspettarci di trovarla una delle cose più profonde nella Scrittura.

La traduzione della prima clausola presenta difficoltà. La versione autorizzata ci dà: "Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio è un solo Signore", ma questo non può più essere accettato, poiché si basa sulla sostituzione ebraica di Adhonai per Yahweh. Prendendo questo punto di vista della costruzione, dovrebbe essere reso, "Ascolta, Israele: Yahweh il nostro Dio è un solo Yahweh"; e questo è il significato che le più recenti autorità- e.

G. , Knobel, Keil e Dillmann-ci misero sopra. Ma autorità altrettanto buone, come Ewald e Oehler, rendono: "Yahweh, il nostro Dio-Yahweh è uno". Questo è grammaticalmente ineccepibile. Ancora un'altra traduzione, "Ascolta, Israele: Yahweh è il nostro Dio, solo Yahweh", è stata ricevuta dalla traduzione tedesca più recente e più dotta della Scrittura, quella curata da Kautzsch. Ma l'obiezione che in quel caso si sarebbe dovuto usare l'bhaddo , non 'echadh , sembra conclusiva contro di essa.

Gli altri due alla fine arrivano molto alla stessa cosa, e se non fosse per il tempo in cui è stato scritto il Deuteronomio, le traduzioni di Ewald sarebbero le più semplici e accettabili. Ma il primo - "Yahweh nostro Dio è un solo Yahweh" - risponde esattamente alle circostanze di quel tempo, e inoltre sottolinea che nel Dio di Israele che lo scrittore del Deuteronomio era molto ansioso di stabilire. Contro la tendenza prevalente del tempo, non solo nega il politeismo, o, come dice Dillmann, afferma il fatto concreto che il vero Dio non può essere risolto in modo politeistico in vari tipi e sfumature di divinità, come i Baalim, ma proibisce anche la fusione o l'identificazione parziale di Lui con altri dei.

Sebbene ci venga detto molto poco sull'idolatria di Manasse, sappiamo abbastanza per essere certi che fu in questo modo che giustificò la sua introduzione di divinità assire nel culto del tempio. Moloch, per esempio, deve essere stato in qualche modo identificato con Yahweh, poiché i sacrifici di bambini a Tophet sono dichiarati da Geremia come a Yahweh. Inoltre, il culto negli Alti Luoghi aveva indubbiamente portato a credere in una moltitudine di Yahweh locali, che in qualche modo oscuro erano ancora considerati uno, proprio come i numerosi santuari della Vergine nelle terre romaniste portano all'adorazione dei nostri Signora di Lourdes, Nostra Signora di Napoli, e così via, sebbene la Chiesa conosca una sola Vergine Madre.

Questo politeismo incipiente e inconsapevole era lo scopo del nostro autore di estirpare con la sua legge di un solo altare; e pare congruo, quindi, che riassuma la prima tavola del Decalogo in modo da far emergere la sua opposizione a questo gran male. Naturalmente l'unicità della divinità in quanto tale è implicata in ciò che dice; ma l'aspetto di questa verità che viene qui specialmente proposto è che Yahweh, essendo Dio, è un Yahweh, senza partner, e nemmeno con variazioni che praticamente distruggono l'unità.

Nessuna proposta avrebbe potuto essere formulata in modo più preciso ed esatto per contraddire l'opinione generale di Manasse e dei suoi seguaci riguardo alla religione; e in essa si pronunciava la parola d'ordine del monoteismo. Da quando è stato pronunciato, questo è stato il punto di raduno della religione monoteista, sia tra ebrei che maomettani. Perché "non c'è Dio se non Dio" è precisamente la controparte di "Yahweh è un solo Yahweh"; e da un capo all'altro del mondo civilizzato è stata udita questa strenua confessione di fede, sia come il tumultuoso grido di battaglia degli eserciti vittoriosi, sia come l'ostinata e irremovibile affermazione del popolo disprezzato, disperso e perseguitato al quale è stato rivelato per la prima volta.

Anche oggi, sebbene nelle mani sia degli ebrei che dei maomettani sia stato indurito in un dogma che ha spogliato la concezione mosaica di Yahweh di quegli elementi che le davano possibilità di tenerezza e di espansione, ha ancora potere sulle menti degli uomini. Anche in tali mani, incita allo sforzo missionario e fa appello al cuore in alcune fasi della civiltà come nessun altro credo fa. Rende gli uomini, anzi, anche gli uomini civilizzati del selvaggio adoratore di feticci africani; ma in mancanza di ciò che segue nel nostro contesto li lascia arenati - ad un livello più alto, è vero, ma tuttavia arenati, senza possibilità di avanzamento, ed esposti a quel terribile decadimento nelle loro concezioni morali e spirituali che prima o poi si afferma in ogni comunità maomettana.

Israele fu salvato dalla stessa malattia spirituale dalle grandi parole che succedono all'affermazione dell'unicità di Yahweh. Lo scrittore del Deuteronomio non desiderava presentare questa dichiarazione come un'affermazione astratta della verità ultima su Dio. Ne fa la base di una richiesta del tutto nuova, del tutto originale nei confronti dei suoi connazionali. Poiché Yahweh tuo Dio è un solo Yahweh, "amerai Yahweh tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze.

"Per noi, che abbiamo ereditato tutto ciò che è stato ottenuto da Israele nella sua lunga e movimentata storia come nazione, e specialmente nella sua disastrosa chiusura, può essere diventato un luogo comune che Dio richieda l'amore del suo popolo. Ma se è così, noi bisogna sforzarsi di scrollarsi di dosso il giogo ottuso della consuetudine e della familiarità.Se lo faremo, vedremo che era una cosa straordinariamente originale quella che qui dichiara il Deuteronomista.

In tutto l'Antico Testamento ci sono, al di fuori del Deuteronomio, tredici passi in cui si parla dell'amore degli uomini a Yahweh. Sono Esodo 20:6 , Giosuè 22:5 , Giosuè 23:11 , Giudici 5:31 , 1 Re 3:3 , Nehemia 1:5 , Salmi 18:2 , Salmi 31:24 , Salmi 91:14 , Salmi 97:10 , Salmi 116:1 , Salmi 145:20 ; e Daniele 9:4 .

Ora di questi i versetti di Neemia e Daniele sono manifestamente posteriori al Deuteronomio, e dei Salmi solo il diciottesimo può essere con certezza attribuito a un'epoca anteriore al VII secolo a.C. Tutti gli altri possono con grande probabilità essere assegnati al più presto al tempi di Geremia e il periodo post-esilico. Ancora tre dei brani dei libri storici Giosuè 22:5 ; Giosuè 23:11 1 Re 3:3 -sono attribuiti, per motivi largamente estranei all'uso di questa espressione, all'editore deuteronomio, i.

e. , lo scrittore che ripercorreva i libri storici intorno al 600 aC, e faceva qua e là leggere aggiunte, facilmente riconoscibili per la loro diversità di tono e di sentimento dal contesto circostante. Infatti Giosuè 22:5 è una citazione palpabile dal Deuteronomio stesso.

Dei tredici passaggi, quindi, solo tre - Esodo 20:6 , Giudici 5:31 e Salmi 18:2 appartengono al tempo precedente al Deuteronomio, e in tutti e tre la menzione dell'amore a Dio è solo allusiva, e, per così dire, a proposito.

Prima del Deuteronomio, di conseguenza, c'è poco più della semplice occorrenza della parola. Non c'è nulla dell'audace e decisa esigenza di amore all'unico Dio come radice e fondamento di tutte le vere relazioni con Lui che fa il Deuteronomio. Al massimo, c'è l'accenno di una possibilità che potrebbe realizzarsi in futuro; dell'amore a Dio come elemento permanente nella vita dell'uomo non c'è indicazione; ed è questo che intende l'autore del Deuteronomio, e nientemeno che questo.

Fa di questa richiesta di amore l'elemento principale del suo insegnamento. Vi ritorna più e più volte, cosicché ci sono quasi tanti passaggi che riguardano questo nel Deuteronomio come in tutto l'Antico Testamento del resto; e la particolarità e l'enfasi con cui vi si sofferma sono incommensurabilmente maggiori. Solo nel Nuovo Testamento troviamo qualcosa di abbastanza parallelo a ciò che ci dà; e lì troviamo la sua visione ripresa e ampliata, finché l'amore per Dio ci balena addosso da quasi ogni pagina come la prova di ogni sincerità e la garanzia di ogni successo nella vita cristiana.

Proclamare questa verità è stata davvero una grande conquista; e quando ricordiamo l'abietto timore con cui Israele aveva originariamente guardato a Yahweh, sembrerà ancora più notevole che il libro che racchiude questo sia stato adottato da tutto il popolo con entusiasmo, e che con esso dovrebbe iniziare il Canone della Sacra Scrittura; poiché Deuteronomio, come tutti ora riconoscono, fu il primo libro che divenne canonico.

Ho detto che la concezione era straordinariamente originale, e ho sottolineato che non era stata tracciata in alcun modo in precedenza nei libri religiosi di Israele o nei suoi religiosi. Apparirà ancora più originale, credo, se si considera quale crescita di statura morale e spirituale separa l'Israele dei tempi di Mosè e quello di Giosia; quale fosse l'atteggiamento delle altre nazioni verso i loro dèi in contrasto con questo; e, infine, che cosa comporta e implica, per quanto riguarda la natura sia di Dio che dell'uomo.

Come abbiamo già visto, le prime narrazioni rappresentano gli uomini ai quali Mosè parlò riconoscendo che non potevano, in ogni caso, sopportare ancora di rimanere alla presenza di Yahweh. Tra il loro Dio e loro, dunque, non poteva esserci alcun rapporto d'amore propriamente detto. C'era riverenza, timore reverenziale e soprattutto timore, temperato dalla convinzione che Yahweh come loro Dio fosse dalla loro parte. Lo aveva dimostrato liberandoli dalle oppressioni dell'Egitto, ed essi lo riconobbero ed erano gelosi del suo onore e sottomessi ai suoi comandi.

A quanto risulta, quello sembrerebbe essere stato il loro stato religioso. Il passaggio da quello stato d'animo a uno più elevato, a una richiesta di relazioni personali dirette tra ogni singolo israelita e Yahweh, non è stato facile. È stato ostacolato dal fatto che Israele nel suo insieme, e non l'individuo, è stato per lungo tempo considerato il soggetto della religione. Questo, naturalmente, non era di ostacolo allo sviluppo del pensiero che Yahweh amasse Israele; ma finché quella concezione dominò il pensiero religioso in Israele, così a lungo fu impossibile pensare all'amore e alla fiducia individuali come l'elemento in cui ogni uomo fedele avrebbe dovuto vivere.

Ma l'amore di Yahweh fu dichiarato, secolo dopo secolo, da profeta, sacerdote e salmista, da imporre al Suo popolo, e così si aprì la strada a questa richiesta di amore da parte dell'uomo. I rapporti dell'uomo con Dio cominciarono a farsi più intimi. La distanza è diminuita, come mostrano chiaramente l'uso delle parole "coloro che mi amano" nel canto di Deborah e della parola davidica in Salmi 18:1 , "Ti amo, Yahweh mia roccia".

Osea poi raccolse lo sforzo, e lo intensificò e lo acuì in un modo meraviglioso, ma la nazione non riuscì a rispondere adeguatamente. Negli ultimi profeti l'amore, la grazia e la longanimità di Yahweh ei Suoi incessanti sforzi a favore di Israele sono continuamente resi terreno di esortazioni, suppliche e rimproveri; ma, nel complesso, la gente ancora non ha risposto. Possiamo essere certi, tuttavia, che una minoranza sempre crescente fu colpita dalla chiarezza e dall'intensità della testimonianza profetica.

Per questa minoranza, l'Israele dentro Israele, il residuo che sarebbe tornato dall'esilio e sarebbe diventato il seme di un popolo che avrebbe dovuto essere tutto giusto, l'amore di Yahweh tendeva a diventare la Sua caratteristica principale. Quell'amore sostenne le loro speranze; e sebbene il timore e la riverenza che erano dovuti alla sua santità, e il timore suscitato dalla sua potenza, predominassero ancora, cresceva nei loro cuori una moltitudine di pensieri e di aspettative tendenti sempre più all'amore di Dio.

Finora era solo un timido protendersi verso di Lui. una speranza e un desiderio che difficilmente potrebbero giustificarsi. Eppure era abbastanza robusto da non essere ucciso dalla delusione, dalla speranza differita, o anche da un'opprimente sventura; e nella fornace dell'afflizione divenne più forte e più puro. E nel cuore dell'autore del Deuteronomio divenne sicuro di sé, e si librò con un entusiasmo che non sarebbe stato negato.

Allora, come sempre dove Dio ne è l'oggetto, l'amore che osa è stato giustificato; e dai suoi inquieti e timidi desideri giunse al "luogo del riposo imperturbabile, dove l'amore non è abbandonato se esso stesso non abbandona". Dalla conoscenza, confermato dall'amore rispondente e dall'ispirazione di Dio, e da Lui mosso coscientemente, in questo libro ha poi formulato e ribadito la sua grande richiesta. Tutti gli uomini spirituali vi trovarono la parola di cui avevano bisogno.

Hanno risposto con entusiasmo quando il libro è stato pubblicato; e il loro entusiasmo portò con sé per un po' anche le masse intorpidite e incuranti. La nazione, con il re a capo, accettò la legislazione di cui questo amore per Dio era il principio fondamentale, e per quanto l'azione pubblica e collettiva può andare, Israele ha adottato il principio più profondo della vita spirituale come proprio.

Naturalmente con la massa questo assenso aveva poca profondità; ma nei cuori dei veri uomini d'Israele la gioia e la certezza della loro grande scoperta, che Yahweh loro Dio era aperto, anzi desiderato e comandato, il loro più fervido affetto, presto produsse i suoi frutti. Dai frammenti della legislazione più antica che ci sono pervenuti, è evidente che i principi mosaici avevano condotto a una considerazione del più inconsueta per i poveri.

In tempi successivi, sebbene la radicata tendenza all'oppressione, a cui coloro che hanno potere in Oriente sembrano del tutto incapaci di resistere, abbia svolto la sua opera malvagia sia in Israele che in Giuda, non mancarono mai voci profetiche per denunciare tale malvagità nello spirito di questi le leggi. La coscienza pubblica fu così mantenuta in vita e l'ideale di giustizia e misericordia, specialmente verso gli indifesi, divenne un segno distintivo della religione israelita.

Ma era nella mente di coloro che avevano appreso la grande lezione del Deuteronomista e ne avevano preso esempio, che l'amore che proveniva da Dio, e che era stato appena ricambiato dall'uomo, traboccava in un fiume di benedizione per i "vicini dell'uomo" ." Deuteronomio aveva pronunciato il primo e grande comandamento! ma è nella Legge di Santità, quel complesso di leggi antiche Levitico 17:1 dall'autore di P, e che si trovano ora principalmente in Levitico 17:1 ; Levitico 18:1 ; Levitico 19:1 ; Levitico 20:1 ; Levitico 21:1 ; Levitico 22:1 ; Levitico 23:1 ; Levitico 24:1 ; Levitico 25:1 ;Levitico 26:1 , che troviamo la seconda parola: "Amerai il prossimo tuo come te stesso.

" Levitico 19:18 ; Levitico 19:34 ? Se ci chiediamo, chi è il mio prossimo troviamo che nemmeno coloro al di là di Israele sono esclusi, perché in Levitico 19:34 leggiamo:" Lo straniero che soggiorna con te sarà per voi come il nato in mezzo a voi, e lo amerai come te stesso." L'idea aveva ancora bisogno dell'espansione che ricevette da nostro Signore stesso nella parabola del Buon Samaritano; ma è solo un passo da questi passaggi al Nuovo Testamento.

Dal punto di vista della semplice paura, quindi, al punto di vista dell'amore che scaccia la paura, anche le masse d'Israele furono sollevate, almeno nel pensiero, dall'amore e dall'insegnamento di Dio. E il processo attraverso il quale Israele è stato condotto a questa vetta si è dimostrato da allora l'unico modo possibile per raggiungere tale traguardo. Cominciò nel libero favore di Dio, fu continuato dalla risposta d'amore da parte dell'uomo, e questi antecedenti ebbero come conseguenza la proclamazione di quella legge di libertà - poiché l'amore rinunciatario è libertà - "Ama il tuo prossimo come te stesso.

"Senza la prima, la seconda era impossibile; e l'ultima senza le altre due sarebbe stata solo una satira sull'inguaribile egoismo dell'uomo. È degno di nota, almeno, che solo sulla teoria critica dell'Antico Testamento è ciascuno di questi passi nell'educazione morale e religiosa di Israele trova il suo posto giusto, con i suoi giusti antecedenti; solo quando sono stati compiuti, gli insegnanti che sono stati ispirati a far sì che ciascuno di questi risultati trovi circostanze adatte al loro messaggio e un terreno in cui che i germi che erano stati incaricati di piantare potevano vivere.

Ma per quanto grande sia il contrasto tra l'Israele dei giorni di Mosè e quello di Giosia, non è così grande come il contrasto tra la religione di Israele nel periodo Deuteronomio e la religione delle nazioni vicine. Tra loro, alla nostra data 650 aC, non c'era, per quanto li conosciamo, nessun suggerimento di amore personale a Dio come parte effettiva della religione. Nei capitoli sul Decalogo sono state descritte le idee principali dei Cananei riguardo alla religione, per cui non è necessario ripeterle qui.

Aggiungerò solo ciò che E. Meyer dice dei loro dei: "Con l'avanzare della cultura il culto perde la sua vecchia semplicità e familiarità. Si sviluppò un rituale fisso, fondato sull'antica tradizione ereditaria. E qui la concezione più cupa divenne quella dominante, e la sua le conseguenze furono inesorabilmente dedotte.I grandi dei, anche gli dei protettori della tribù o della città, sono capricciosi e in generale ostili all'uomo - forse in una certa misura a causa della concezione mitologica di Baal come dio del sole - e chiedono sacrifici di sangue affinché possano essere placati.

Affinché il male possa essere allontanato da coloro con cui sono arrabbiati, un altro essere umano deve essere offerto loro come sostituto nel sacrificio propiziatorio, anzi, chiedono il sacrificio del primogenito, il figlio più amato. Se la comunità è minacciata dall'ira della divinità, allora il principe o la nobiltà nel suo insieme devono offrire i propri figli per suo conto." Questa è anche l'opinione di Robertson Smith, il quale ritiene che mentre nella loro origine le religioni semitiche comportavano rapporti di benevolenza e continui rapporti tra gli dei e i loro adoratori, questi gradualmente scomparvero quando la sfortuna politica iniziò a cadere sui popoli semitici più piccoli.

I loro dei erano adirati e nella vana speranza di placarli gli uomini ricorrevano ai sacrifici più atroci. Cenni su questi erano sopravvissuti da tempi di ferocia; e per le menti malate di questi popoli atterriti quanto più antico e più orribile era un sacrificio, tanto più potente sembrava. A quel tempo, quindi, il corso delle religioni cananee era lontano dall'amore per i loro dei.

La decadenza della nazionalità portò la disperazione, ed i frenetici sforzi della disperazione, nella religione dei popoli Cananei; ma in Israele ha portato questa maggiore richiesta di un'unione più intima con il loro Dio. Quali che siano gli elementi tendenti all'amore che le religioni cananee originariamente potevano avere avuto, o erano stati mescolati con la sensualità corruttrice che sembra inseparabile dal culto delle divinità femminili, o erano stati limitati alla semplice comprensione superficiale che la loro partecipazione alla stessa vita comune stabilito tra il popolo e i suoi dèi.

La loro unione era largamente indipendente da considerazioni morali da entrambe le parti. Ma in Israele era cresciuto uno stato di cose completamente diverso. L'unione tra Yahweh e il suo popolo aveva preso dai giorni del Decalogo una svolta morale; e a poco a poco era diventato chiaro che avere Abramo come loro padre e Yahweh come loro Dio sarebbe stato di poco vantaggio per loro, se non fossero stati in giusti rapporti morali e in simpatia morale con Lui.

Ora, nel Deuteronomio, quella concezione fondamentalmente giusta della relazione tra Dio e l'uomo ha ricevuto la sua corona nella pretesa di Yahweh all'amore del Suo popolo. Nessun contrasto potrebbe essere maggiore di quello che la comune sventura e una comune rovina nazionale produssero tra i vicini popoli semiti e Israele.

Ma oltre ai piccoli regni che immediatamente circondavano la Palestina, Israele aveva per vicini i due grandi imperi dell'Egitto e dell'Assiria. Era quindi esposta all'influenza di loro in misura ancora maggiore. Molto prima dell'Esodo, la terra che Israele venne in seguito ad occupare era stata il luogo d'incontro del potere e della cultura babilonese ed egiziana. Nel XV secolo aC era sotto la sovranità se non la sovranità diretta dell'Egitto; ma tutta la sua cultura e letteratura, poiché doveva avere libri, come mostra il nome Kirjath-Sepher (città del libro), era babilonese.

Nel corso della storia d'Israele, inoltre, le maniere ei modi di pensare assiri ed egiziani furono premuti sul popolo; e non si può dubitare che anche riguardo alla religione si sia sentita la loro influenza. Ma in questo periodo, come nelle religioni cananee, così anche in quelle dell'Assiria e dell'Egitto, la tendenza era del tutto diversa da quella che il Deuteronomio mostra in Israele.

Riguardo all'Egitto, ciò è alquanto difficile da provare, perché la religione egiziana è così complicata, così varia e così antica, che gli uomini che l'hanno studiata disperano di tracciarvi alcun progresso. Una sorta di monoteismo, politeismo, feticismo, animismo e culto della natura, come troviamo nei Veda , sono stati a loro volta considerati come il suo stato primitivo; ma in realtà tutti questi sistemi di pensiero e sentimento religioso sono rappresentati nei primi documenti, e ne sono rimasti elementi costanti fino alla fine.

Qualunque cosa ne avesse fatto parte, la religione egiziana vi si aggrappò con straordinaria tenacia. Col passare del tempo, però, l'accento si è spostato da un elemento all'altro, e dopo i tempi della XXIX dinastia, cioè dopo il tempo dell'Esodo, ha cominciato a decadere. Un panteismo sistematizzato, di cui l'adorazione del sole era l'elemento centrale, fu elaborato dai sacerdoti; l'elemento morale, che era stato preminente nei giorni in cui l'immagine del giudizio dell'anima dopo la morte era così popolare a Tebe, si ritirò più in secondo piano e l'elemento puramente magico divenne il principale.

Invece di essere la bontà morale e l'adempimento del dovere il principale sostegno dell'anima nei suoi spaventosi e solitari viaggi nel "mondo del cielo occidentale", la conoscenza delle formule appropriate divenne la principale speranza e le macchinazioni dei demoni malvagi la principale Pericolo. Nelle tombe reali di Tebe le pareti delle lunghe gallerie sono ricoperte di rappresentazioni di questi demoni, e la scrittura di accompagnamento dà indicazioni sulle formule appropriate mediante la conoscenza delle quali si può assicurare la liberazione.

Questo, naturalmente, limitava i benefici della religione, per quanto riguardavano la vita futura, i colti e i ricchi. Perché questi incantesimi segreti erano difficili da ottenere e dovevano essere acquistati a caro prezzo. Come dice Wiedemann, "Ancora più importante che in questo mondo era la conoscenza delle corrette parole e formule magiche nell'altro mondo. Nessuna porta si apriva qui se il suo nome non era conosciuto, nessun demone lasciava entrare i morti se non si rivolgeva a lui nel modo appropriato, nessun dio venne in suo aiuto finché non gli fu dato il suo titolo proprio, nessun cibo poteva essere procurato finché non furono pronunciate le parole esattamente prescritte.

"Il popolo fu quindi ricacciato nell'antica fede popolare, che aveva bisogno degli dei solo per la vita pratica, e li onorava solo perché erano potenti. Alcuni di loro erano ritenuti amichevoli; ma altri erano divinità malevole che avrebbero distrutto l'umanità se avessero non li addolciva con la magia, né li rendeva inoffensivi con la maggiore potenza degli dei buoni, perciò Set, l'invincibile demone malvagio, era adorato con zelo in molti luoghi.

Con lui c'erano numerosi demoni, "i nemici", "i malvagi", che aspettano gli individui e minacciano la loro vita e il loro benessere. La cosa principale, quindi, era portare i giusti sacrifici, usare tali formule e compiere atti tali da rendere gli dèi gentili e allontanare il male. Inoltre tutta la natura era piena di spiriti, come lo è per l'africano di oggi, e nei testi mistici del Libro dei Morti, si fa menzione costante degli "esseri misteriosi i cui nomi, i cui cerimoniali non sono noti, "che hanno sete di sangue, che portano morte, che vanno in giro come fiamma divoratrice, come pure di altre che fanno il bene.

In ogni tempo questo elemento è esistito in Egitto; ma proprio in questo momento, durante il regno di Psamtik, Brugsch dichiara che gli è stata data nuova forza, e sui monumenti compaiono, insieme ai "grandi dei", forme mostruose di demoni e geni. Infatti la religione superiore era diventata panteistica, e di conseguenza meno rigidamente morale. La magia era stata assorbita in esso per la vita oltre la tomba, ed era diventata l'unica risorsa delle persone in questa vita. La paura, quindi, divenne necessariamente il motivo religioso dominante, e invece di crescere verso l'amore di Dio, gli uomini in Egitto in questo momento si stavano allontanando più decisamente che mai da esso.

Della religione assira e della sua influenza è anche difficile parlare a questo proposito, perché nonostante la mole di traduzioni che è stata fatta, non molto è venuto alla luce riguardo alla religione personale degli assiri. Nel complesso sembra accertato che nelle sue caratteristiche principali la religione sia di Babilonia che dell'Assiria sia rimasta quella che avevano fatto gli abitanti non semiti di Akkad.

In origine era costituito interamente da un culto di spiriti e demoni non più avanzato della religione degli isolani dei mari del sud di oggi. In quanto tale, era principalmente una religione della paura. Sebbene alcuni spiriti fossero buoni, la maggior parte era malvagia e tutti erano capricciosi. Gli uomini furono di conseguenza per tutta la loro vita soggetti alla schiavitù, e l'amore come emozione religiosa era impossibile. Quando i semiti vennero in un secondo momento nel paese, il loro culto delle stelle fu amalgamato con questo semplice sciamanesimo degli accadi.

Nella nuova fede così evoluta i grandi dèi dei semiti erano disposti in una gerarchia, e gli spiriti, buoni e cattivi, erano loro subordinati. Ma anche i grandi dei rimangono nella sfera della natura, e hanno ovunque in piena misura i difetti ei limiti degli dei della natura. Non sono poteri interamente benefici, né sono nemmeno esseri morali. Alcuni si dilettano in modo speciale nel sangue e nella distruzione, mentre il crudele sacrificio di bambini semita veniva praticato in onore di altri.

Di nuovo, il loro dispiacere non ha alcun legame necessario o anche generale con il peccato. La loro ira è generalmente il risultato di un semplice capriccio arbitrario. Si può dubitare, infatti, che la concezione del peccato o della colpa morale abbia mai avuto un fondamento sicuro in questa religione. Certamente non ne aveva nell'inno terrorizzato ai sette spiriti maligni che sono descritti così: -

"Sette (sono) loro, sette (sono) loro. Maschio non (sono), femmina non (sono); Inoltre il profondo è il loro percorso. Moglie non hanno, bambino non è nato per loro. Legge (e) ordine che non sanno, preghiera e supplica non ascoltano. Malvagi (sono) malvagi (sono)".

C'è qui un accento di autentico terrore, che non implicava amore, ma odio. Anche in quello che Sayce chiama un "Salmo penitenziale", e che paragona ai Salmi biblici, non c'è nulla della gratitudine a Dio come liberatore dal peccato che in Israele era il fattore principale nel produrre la risposta alla richiesta di amore di Yahweh dell'uomo. Moralmente, non contiene nulla di più elevato di quello contenuto nell'inno degli spiriti.

Le trasgressioni che sono così pateticamente lamentate e dalla cui punizione si cerca così ardentemente la liberazione, sono puramente cerimoniali e involontarie. L'autore della preghiera concepisce di avere a che fare con un dio la cui ira è una cosa capricciosa, che si imbatte in uomini di cui non sanno il motivo. Dio così concepito non può essere amato. È del tutto d'accordo con questo che nell'epopea del diluvio universale non viene data alcuna ragione per la distruzione dell'umanità, salvo il capriccio di Bel.

Le poche espressioni citate da Sayce da un inno al dio del sole, come questa, "Dio misericordioso, che sollevi i caduti, che sostieni i deboli te e rallegrati"-non può giovare a sovvertire una conclusione così saldamente fissata. Queste sono semplicemente le espressioni ordinarie che il semplice piacere fisico della luce del sole porta alle labbra degli adoratori del sole di tutte le età e di tutti i climi.

Nella migliore delle ipotesi potrebbero essere presi solo come germi dai quali si sarebbe potuta sviluppare una relazione d'amore tra Dio e l'uomo. Ma sebbene fossero antichi non furono mai sviluppati. Alla fine come all'inizio la religione assiro-babilonese si muove su un livello così basso, anche nei suoi aspetti più innocenti, che uno sviluppo come quello del Deuteronomio è assolutamente impossibile. Nei suoi aspetti peggiori la religione assira era indicibile. Il culto di Ishtar a Ninive ha superato tutto ciò che nel mondo antico era conosciuto per lussuria e crudeltà.

Anche da questo lato, quindi, non troviamo paralleli con il nuovo sviluppo di una religione superiore in Israele. Il confronto lo fa solo risaltare più audacemente nella sua splendida originalità; e ci rimane la fruttuosa domanda: "Qual era la radice della sorprendente differenza tra Yahweh e ogni altro dio di cui Israele aveva sentito parlare?" Proprio in quel momento e nelle stesse circostanze, le religioni etniche intorno a Israele si stavano sviluppando lontano da ogni elemento superiore che avevano contenuto, e quindi, come sappiamo ora, si stavano affrettando verso l'estinzione.

Sotto l'ispirata influenza profetica, la religione di Israele trasformò la perdita della nazione in guadagno; è salita dall'oscurità della sventura nazionale in una fase più nobile di qualsiasi altra avesse conosciuto in precedenza.

Ma forse il merito supremo di questa esigenza di amore per Dio è l'enfasi che essa pone sulla personalità sia in Dio che nell'uomo, e l'alto livello al quale essa concepisce le loro reciproche relazioni. Fin dall'inizio, naturalmente, l'elemento personale fu sempre molto presente nella concezione israelita di Dio. Infatti la personalità era l'idea dominante tra tutte le nazioni più piccole che circondavano Israele.

Il dio nazionale era concepito principalmente come un uomo più grande e più potente, pieno dell'energica affermazione di sé senza la quale sarebbe impossibile per qualsiasi uomo regnare su una comunità orientale. La pietra moabita lo mostra, perché in essa Chemosh è una persona definita in modo così netto come Mesha stesso. Gli dèi cananei, quindi, potrebbero mancare di carattere morale; la loro esistenza era senza dubbio pensata in modo limitato e del tutto carnale; ma non c'è mai stata, a quanto pare, la minima tendenza a oscurare le linee nette della loro individualità.

In Israele, a fortiori, tale tendenza non esisteva; e che uno scrittore dell'abilità di Matthew Arnold avrebbe dovuto persuadere se stesso, e cercare di persuadere gli altri, che sotto il nome di Yahweh Israel intendeva qualcosa di così vago come il suo "flusso di tendenza che porta alla giustizia", ​​è solo un altro esempio dello straordinario accecamento effetti di un'idea preconcetta. Lungi dal concepire Yahweh in questo modo, sarebbe molto più facile dimostrare che, qualunque siano le aberrazioni nella direzione di rendere Dio semplicemente "un uomo non naturale" può essere imputato al cristianesimo, esse sono state fondate quasi esclusivamente sull'Antico Testamento. esempi e testi dell'Antico Testamento. Se c'era un difetto nella concezione di Dio dell'Antico Testamento, era, e non poteva che essere, nella direzione di trascinarlo troppo nei limiti della personalità umana.

Ma sebbene gli dei fossero sempre considerati dai Cananei come personali, il loro carattere non era concepito come moralmente elevato. Il carattere morale di Chemosh, Moloch o Baal non aveva molta importanza e le loro relazioni con i loro popoli non erano mai condizionate dalla condotta morale. Quanto profondamente radicato fosse questo punto di vista in Palestina si vede dalla persistenza con cui anche il rapporto di Yahweh con il Suo popolo era visto in questa luce.

Solo il continuo clamore dei profeti contro di essa ha impedito che questa idea diventasse permanentemente dominante anche in Israele. Anzi, spesso ingannava gli aspiranti profeti. Aggrappati all'idea del Dio nazionale, e dimenticando del tutto il carattere etico di Yahweh, senza, forse, cosciente insincerità, profetizzarono la pace ai malvagi, e così arrivarono a ingrossare le file dei falsi profeti. Ma fin dai primi tempi un altro pensiero era caro agli uomini rappresentativi di Israele riguardo alle loro relazioni con Dio. Yahweh era giusto e chiedeva giustizia nel suo popolo.

Le oblazioni erano vane se offerte in sostituzione di questo. Tutti i profeti raggiungono la loro massima sublimità nel predicare questa dottrina eticamente nobile; e l'amore a Dio che il Deuteronomio richiede deve essere esibito nell'obbedienza riverente alla legge morale.

Inoltre, il fatto che Dio cercasse o addirittura avesse bisogno dell'amore dell'uomo gettava altra luce sulla religione dell'Antico Testamento. Se, senza rivelazione, Israele avesse allargato il suo orizzonte mentale in modo da concepire Yahweh come Signore del mondo, ci si può chiedere se avrebbe potuto tenersi lontano dall'abisso del panteismo. Ma dalla manifestazione di Dio nella loro storia speciale, agli Israeliti era stato insegnato a salire passo dopo passo ai livelli più alti, senza perdere la loro concezione di Yahweh come l'amico vivo, personale e attivo del loro popolo.

Inoltre era stato loro insegnato presto, come abbiamo visto, che il profondo disegno di tutto ciò che era stato fatto per loro era il bene di tutti gli uomini. L'amore di Dio si vedeva spingersi innanzi ai suoi fini gloriosi e benefici; e sia attribuendo a Yahweh piani di così vasta portata, sia affermando il Suo interesse per il destino degli uomini, la concezione di Israele della personalità divina fu elevata allo stesso modo in significato e potenza; perché nulla di più personale dell'amore progettare e lavorare per la felicità dei suoi oggetti non può essere concepito.

Ma la corona fu posta sulla personalità divina dalla pretesa dell'amore dell'uomo. Ciò significava che per la mente divina l'uomo individuale non era nascosto a Dio dalla sua nazione, che non era per lui un semplice esemplare di un genere. Piuttosto ogni uomo ha per Dio un valore speciale, un carattere speciale, che, spinto dal suo amore personale e gratuito, cerca di attirare a sé. Ad ogni passo ogni uomo ha vicino a sé "il grande Compagno", che desidera donarsi a lui.

Anzi, di più, implica che Dio cerca e ha bisogno di un amore che risponda; così che l'audace dichiarazione di Browning, messa in bocca a Dio quando non si sente più il canto del ragazzo Teocrite, "Mi manca la mia piccola lode umana", è semplice verità.

Ma se l'esigenza illustra e illumina la personalità di Dio, ne espelle in modo ancora più deciso la personalità dell'uomo. In un senso grossolano, naturalmente, non ci sarebbe mai stato alcun dubbio su questo. Ma i bambini devono crescere in una personalità completamente autodeterminata e i selvaggi non la raggiungono mai. Entrambi sono in balia del capriccio, o dei bisogni del momento, a cui rispondono così impotenti che in generale non ci si può aspettare da loro una condotta coerente.

Ciò può essere assicurato solo da una rigorosa autodeterminazione. Ma il potere dell'autodeterminazione non viene subito, né si acquisisce senza uno sforzo strenuo e continuo; è, infatti, un potere che in ogni misura è posseduto solo dall'uomo civilizzato. Ora gli Israeliti non erano molto civilizzati quando lasciarono l'Egitto. Erano ancora nella fase in cui la tribù oscurava e assorbiva l'individuo, come avviene oggi tra gli isolani dei mari del sud.

Il cammino del pensiero profetico verso l'esigenza dell'amore personale è già stato tracciato. Qui dobbiamo tracciare i passi attraverso i quali l'elemento personale in ogni individuo è stato rafforzato in Israele, fino a quando non è stato idoneo a rispondere alla richiesta divina.

L'alta vocazione del popolo ha reagito sui singoli israeliti. Videro che sotto molti aspetti le nazioni intorno a loro erano inferiori a loro. Molto di ciò che era tollerato o addirittura rispettato tra loro era un abominio per Israele; e ogni israelita sentiva che l'onore del suo popolo non doveva essere trascinato nella polvere da lui, come sarebbe se si fosse permesso di sprofondare al livello pagano. Inoltre, le leggi relative alla santità anche cerimoniale, che in germe certamente, e probabilmente anche in notevole estensione, esistevano fin dai tempi più antichi, gli facevano sentire che la santità della nazione dipendeva dalla cura e dalla scrupolosità dell'individuo.

E poi c'erano i bisogni spirituali individuali, che non potevano essere soppressi e non sarebbero stati negati. Sebbene si vedano così poche disposizioni esplicite per il ripristino del carattere individuale nel primo Yahwismo, tuttavia nel corso del tempo - chi può dubitarne? - i bisogni religiosi personali di così tanti singoli uomini dovrebbero necessariamente darsi uno sbocco. Basandosi sull'analogia della relazione stabilita tra Yahweh e Israele, sperano nella soddisfazione dei loro bisogni individuali attraverso l'infinita misericordia di Dio.

Ne sono testimonianza i Salmi, tra quelli che si possono giustamente collocare nel tempo pre-deuteronomio; e quelli scritti dopo quel tempo mostrano una speranza e una fede nella realtà della comunione individuale con Dio che mostrano che tale comunione non era allora una nuova scoperta. In tutti questi modi si coltivava e si rafforzava la vita religiosa del singolo; ma questa richiesta fatta nel Deuteronomio eleva quel ristoro indiretto dell'anima, per il quale il culto e le alleanze non prevedevano alcun provvedimento speciale, in una posizione riconosciuta, anzi, nella posizione centrale nella religione israelita.

La parola: "Amerai Yahweh tuo Dio" confermò e giustificò tutti questi sforzi persistenti dopo la vita individuale in Dio, e li portò fuori nel grande posto che appartiene alle aspirazioni che sono state finalmente autorizzate. Con un tocco, lo scrittore ispirato trasformò in certezze le pie speranze di coloro che erano stati i prescelti tra il popolo eletto. Da quel momento in poi, ogni uomo doveva avere il proprio rapporto diretto con Dio e con la nazione; e la speranza nazionale, che fino a quel momento era stata la prima, doveva ora dipendere per la sua realizzazione dal compimento della speranza speciale e privata.

Così il vecchio rapporto è stato completamente ribaltato dal Deuteronomio. Invece dell'individuo che detiene "un posto definito nei confronti di Yahweh solo attraverso la sua cittadinanza", ora la nazione ha il suo posto e il suo futuro assicurati solo dall'amore personale di ogni cittadino verso Dio. Perché questo è ovviamente ciò che significa veramente la richiesta qui fatta. Ancora e ancora lo scrittore ispirato vi ritorna; e il suo sforzo persistente è di collegare tutto il resto che il suo libro contiene - ammonimento, esortazione, legislazione - con questo come fondamento e punto di partenza.

Qui, come altrove, possiamo rintracciare le radici della nuova alleanza che Geremia ed Ezechiele videro da lontano e gioirono, e che il nostro benedetto Signore ha realizzato per noi. La vita religiosa individuale è per la prima volta pienamente riconosciuta per quella che da quando è stata vista come la prima condizione di ogni tentativo di realizzare il regno di Dio nella vita di una nazione.

E non solo così il nostro testo sottolinea l'individualità. L'amore con tutto il cuore, e con tutta la mente, e con tutta l'anima è possibile solo a una personalità pienamente sviluppata; perché, come dice Roth, "Noi amiamo solo nella misura in cui la personalità si sviluppa in noi. Anche Dio può amare solo in quanto è personale". O, come dice Julius Muller nella sua "Dottrina del peccato", "L'associazione di esseri personali nell'amore, mentre implica la più perfetta distinzione dell'Io e del Tu, si rivela la più alta forma di unità.

A meno che non intervengano altre circostanze contrarie, quindi, quanto più l'individualità è altamente sviluppata, quanto più gli esseri umani sono determinati dall'interno, tanto più l'unione tra gli uomini dipenderà dalla libera e deliberata scelta, e tanto più perfetta sarà. chiamati ad amare Dio, gli uomini sono trattati come coloro che hanno raggiunto la completa autodeterminazione, che sono giunti alla completa virilità nella vita morale.

Per tutto ciò che potrebbe mescolare l'amore con la lega, qui manca la mera simpatia sensuale e il fascino insistente di ciò che è materialmente presente. Qui non si tratta che la libera uscita del cuore a ciò che è migliore e più elevato; nient'altro che fedeltà a quella visione del Bene che, in mezzo a tutta la rovina che il peccato ha operato nella natura umana, ci domina così che «abbiamo bisogno di amare il più alto quando lo vediamo.

"La stessa esigenza è una promessa e una profezia di completa libertà morale e religiosa per l'anima individuale. Essa poggia sulla certezza che gli uomini sono stati finalmente addestrati a camminare da soli, che il sostegno della vita sociale e delle ordinanze esterne è diventato meno necessario di quanto non fosse, e che un giorno una via nuova e viva di accesso al Padre porterà ogni anima in un rapporto quotidiano con la sorgente di tutta la vita spirituale.

Ma questa esigenza, nell'affermare una personalità così alta, ricreava anche il dovere. Sotto la dispensa nazionale l'uomo individuale era un servitore. In larga misura non sapeva cosa faceva il suo Signore, e governava la sua vita in base ai comandi che riceveva senza capire, o forse preoccupandosi di capire, il loro fondamento e scopo ultimo. Anche molto di ciò che si era imposto in tal modo era mera consuetudine antica, che era stata una protezione per la vita nazionale e morale nei primi giorni, ma che era sopravvissuta, o era sul punto di sopravvivere, alla sua utilità.

Ora, però, che l'uomo era chiamato ad amare Dio con tutto il cuore, la mente e l'anima, si faceva il passo che doveva finire nel diventare il figlio di Dio coscientemente libero. Perché amare in questo modo significa, da una parte, la disponibilità a entrare in comunione con Dio ea cercare quella comunione; e dall'altro implica un'apertura dell'anima per ricevere l'amore che Dio così insistentemente ha premuto sugli uomini. In tale rapporto la schiavitù, l'obbedienza cieca o costretta, scompare, ei motivi della retta azione diventano i più puri e potenti che l'uomo possa conoscere.

In primo luogo, l'egoismo si estingue. Coloro ai quali Dio si è dato non hanno più da cercare. Hanno raggiunto la dimora "della pace imperturbabile" e sanno di essere al sicuro. Niente di ciò che fanno può vincere di più per loro; e fanno quelle cose che piacciono a Dio con l'oblio di sé libero, senza calcoli, senza riluttanza, che contraddistingue quei figli fortunati che sono cresciuti in un perfetto amore filiale.

Naturalmente sono stati solo gli eletti in Israele a realizzare in larga misura questo ideale. Ma anche coloro che l'avevano trascurata ne erano stati per un momento illuminati; e ne restava il ricordo per infiammare i cuori più nobili di ogni generazione. Neppure il legalismo dei tempi successivi poteva oscurarlo. Per molti ha portato e trasfigurato i dettagli aridi del giudaismo, così che anche in mezzo a tali ambienti le anime degli uomini sono state mantenute in vita.

I Salmi successivi lo dimostrano incontestabilmente, e la visione avanzata che riconduce la maggior parte del Salterio al periodo post-esilico non fa che enfatizzare maggiormente questo aspetto del giudaismo precristiano. Nel cristianesimo, naturalmente, l'ideale fu reso infinitamente più accessibile: e ricevette nella dottrina paolina, la dottrina evangelica, della Giustificazione per fede, una forma che più di ogni altro insegnamento umano ha fatto della devozione disinteressata a Dio un fine comune.

Non sarebbe troppo dire che quei sistemi filosofici e religiosi che hanno predicato l'indegnità di cercare una ricompensa per il bene, che si sono sforzati di erigere il fare del bene fine a se stesso come l'unica morale degna del nome, hanno fallito, solo perché non avrebbero cominciato con l'amore di Dio. Al cristianesimo, specialmente al cristianesimo evangelico, hanno supposto di parlare dall'alto verso il basso; ma solo lei ha il segreto che si sforzarono invano di apprendere.

Gli uomini giustificati dalla fede hanno pace con Dio, e fanno il bene con fervore appassionato senza speranza né possibilità di ulteriore ricompensa, proprio per il loro amore e gratitudine a Dio, che è la fonte di ogni bene. Questo piano ha avuto successo e nessun altro ha avuto successo; poiché insegnare agli uomini in qualsiasi altro modo a ignorare la ricompensa è semplicemente chiedere loro di respirare nel vuoto.

In secondo luogo, coloro che sono saliti all'altezza di questa vocazione hanno avuto il dovere non solo approfondito, ma esteso. Era naturale che non cercassero di liberarsi degli obblighi di culto e di moralità come erano stati tramandati dai loro antenati. Solo una voce autorevole da cui erano separati da secoli poteva dire: "È stato detto da loro dai tempi antichi... ma io vi dico"; e gli uomini sarebbero stati piuttosto disposti ad adempiere ai vecchi obblighi con nuovo zelo, mentre aggiungevano ad essi i nuovi doveri che il loro orizzonte allargato aveva portato in vista.

È vero che nel corso del tempo lo spirito farisaico si impadronì degli ebrei, e che da esso furono ricondotti in una schiavitù che superò del tutto la schiavitù semicosciente del loro tempo precedente. È uno dei misteri della natura umana che sono solo i pochi che possono vivere in qualsiasi momento ad un livello elevato e mantenere l'equilibrio tra gli estremi. I molti non possono scegliere che seguire quei pochi; e il modo muto, mezzo riluttante e mezzo affascinato in cui sono attratti da loro è una cosa molto patetica da vedere.

Ma troppo spesso si vendicano della pressione esercitata su di loro, assumendo l'insegnamento che ricevono in una forma perversa o mutilata, lasciandone cadere inconsapevolmente l'anima stessa e adattandola all'uomo comune. Fatto ciò, il pane dal cielo diventa pietra; il messaggio di libertà si trasforma in una convocazione in carcere; e l'oscurità diventa di quella specie opaca che si trova solo dove la luce negli uomini è oscurità.

Quella tragedia è stata rappresentata nel giudaismo come raramente altrove. Il servizio gratuito dei figli veniva scambiato con la timorosa, ansiosa scrupolosità del formalista. Come potevano gli uomini amare un Dio che immaginavano inesorabile nel reclamare la menta e il cumino del culto cerimoniale e rendere la vita un peso per tutti coloro che avevano una coscienza? Non potevano, e non lo fecero. La maggior parte sostituì un adempimento meramente formale con le esteriorità del culto all'amore a Dio e all'uomo che era il presupposto della vita del vero israelita, e la massa della nazione si allontanò dalla vera fede.

Abbastanza stranamente, quindi, la forza dell'amore degli uomini per Dio, e della loro fede nel Suo amore, ha dato impulso al fariseismo legalistico che nostro Signore ha denunciato come l'apice dell'irreligione senza amore.

Ma non era così perverso in tutto. C'è sempre stato un Israele all'interno di Israele che ha rifiutato di lasciar andare le verità che aveva appreso e ha mantenuto la successione degli uomini ispirati dallo spirito libero di Dio. Anche tra i farisei c'erano tali-testimoni San Paolo-uomini che, sebbene fossero impigliati nel formalismo del loro tempo, trovarono finalmente un pedagogo per portarli a Cristo. Dobbiamo ritenere quindi che all'inizio il raggiungimento segnato dalle esigenze del Deuteronomio e della Legge di Santità esistesse e si trasformi nella vita quotidiana.

Quando i limiti nazionali della religione furono abbattuti, la parola "prossimo" ricevette una definizione sempre più ampia in Israele. All'inizio era incluso solo il connazionale o il connazionale di un uomo; poi lo straniero; in seguito, come nell'immagine di Giona sulla condotta dei marinai, fu suggerito che anche tra i pagani si potevano trovare dei fratelli. Infine, nella parabola del Buon Samaritano di nostro Signore l'ultima barriera è stata abbattuta.

Ma ci volle tutta l'opera di una vita di san Paolo, e il primo e più disperato conflitto interiore che il cristianesimo dovette attraversare, per iniziare gli uomini a qualcosa di simile al pieno significato di ciò che Cristo aveva insegnato. Allora si vide che come c'era un solo Padre in cielo, così c'era solo una famiglia sulla terra. Anche allora, sebbene i doveri meramente cerimoniali ai quali l'ebreo era stato vincolato cessarono di essere vincolanti per i cristiani, la sfera della pratica del dovere morale si allargò immensamente.

Infatti, se non fosse stato per lo spirito libero e gioioso con cui erano ispirati da Cristo, avrebbero dovuto sottrarsi all'immensità del loro obbligo. Perché non solo i vicini degli uomini erano ora infinitamente più numerosi, ma i loro rapporti con loro si erano notevolmente complicati. Per far fronte a tutti i possibili casi che potevano sorgere nelle grandi ed elaborate civiltà che il cristianesimo ha dovuto affrontare e salvare, nostro Signore ha approfondito il significato dei comandamenti; e lungi dal fatto che i cristiani fossero liberi dall'obbligo della legge, si esigeva loro incommensurabilmente di più. Per loro prima fu rivelata l'intera portata dell'obbligo morale, poiché per la prima volta avevano raggiunto la piena statura morale degli uomini in Gesù Cristo.