Deuteronomio Introduzione

PREFAZIONE

Un'adeguata esposizione del Deuteronomio richiede la discussione di molti argomenti. L'autore si è sforzato di tenere presenti queste diverse affermazioni: allo stesso tempo i limiti del volume hanno dettato selezione e compressione. In particolare, nell'Antico Testamento è stato completamente omesso un capitolo sul miracolo. Non si può dire che tale argomento abbia una relazione peculiare o esclusiva con il Deuteronomio. Eppure lo scrittore avrebbe voluto includere nel volume una motivazione motivata dei motivi su cui possiede e afferma il soprannaturale nella storia dell'Antico Testamento; tanto più perché ammette visioni critiche che a volte sono state associate, e ancora più spesso si suppone essere associate, a visioni razionalistiche in genere.

Per il momento questa discussione è rinviata. In alcuni casi, inoltre, lo scrivente è stato costretto ad accontentarsi di affermazioni su questioni critiche più brevi di quanto avrebbe potuto desiderare; ma si spera che si sia detto abbastanza per spiegare la posizione assunta e per chiarire le principali linee di argomentazione.

Il compito di adeguare la materia allo spazio sarebbe stato più facile se fosse sembrato legittimo tralasciare le questioni critiche e archeologiche da un lato, o, dall'altro, lasciare intatto il portamento dei pensieri e delle Leggi del Deuteronomio sulla storia religiosa della razza, e sui pericoli e doveri della nostra epoca. Ma un'esposizione del Deuteronomio deve sforzarsi di aprire le prospettive appropriate in tutte queste direzioni.

A causa della lontananza dell'autore da Londra, il lavoro di far passare il libro attraverso la stampa è stato necessariamente lasciato interamente ad altri. Si spera che le sviste che possono essere derivate da questa causa vengano perdonate.

L'AUTORITÀ E L'ETÀ DEL DEUTERONOMIO

Avvicinandosi a un libro così spiritualmente grande come Deuteronomio, potrebbe sembrare superfluo alludere alle questioni critiche che sono state sollevate al riguardo. A prescindere dall'origine e dalla paternità, la sua elevazione spirituale e l'impulso morale che dà sono sempre presenti; e di conseguenza potrebbe sembrare sufficiente esporre e illustrare il testo come lo abbiamo. L'indagine minuziosa e vessatoria sui dettagli, come ogni adeguata trattazione della questione critica richiede, tende ad allontanare la mente in modo disastroso, dallo scopo spirituale e morale del libro.

Questo, tuttavia, è proprio ciò che l'espositore deve chiarire e applicare; e quindi potrebbe sembrare un errore di metodo entrare in questioni estranee come quelle con cui ha a che fare principalmente la critica.

D'altra parte, questo deve essere preso in considerazione. La verità sulla composizione di un libro, sulle autorità su cui si fonda, sui tempi e sulle circostanze in cui è stato composto, se è raggiungibile, getta spesso una luce molto gradita sul significato. Ripulisce le oscurità, rimuove le possibilità di errore e spesso, quando due o tre possibili strade si sono aperte davanti a noi, ci rinchiude su quella giusta.

Ma se questo è il caso quando non è sorto alcun conflitto di opinione speciale, lo è molto di più quando una rivoluzione di opinione riguardo all'intera vita religiosa di una nazione è stata causata dalla visione critica di un libro adottato da uomini capaci. Ora questo è chiaramente il caso qui. Il Deuteronomio è stato la chiave della posizione, il centro del conflitto, nella battaglia che è stata condotta così accanitamente per la crescita della religione in Israele.

L'attacco alle opinioni finora generalmente mantenute all'interno della Chiesa riguardo a tale questione si è basato più sul carattere e sulla data del Deuteronomio che su qualsiasi altra cosa. Di conseguenza ogni parte del libro è stata oggetto di esame approfondito e microscopico, e non c'è quasi un punto cardinale in esso che non debba essere considerato diversamente, secondo quanto accettiamo o rifiutiamo l'origine strettamente mosaica del libro nel suo insieme, o anche delle parti legali.

La differenza probabilmente non è mai assolutamente fondamentale. In entrambe le ipotesi, come abbiamo detto, l'insegnamento spirituale e morale rimane lo stesso; ma la mente tende ad essere annebbiata da assillanti dubbi su molti punti importanti, fino a quando non sono state raggiunte opinioni chiare sulla questione critica. Questo è sentito più o meno acutamente da tutti i lettori dell'Antico Testamento che sono toccati dai recenti dibattiti e si aspettano che ogni nuova esposizione li aiuti a una visione più chiara. Molti chiederanno addirittura che si faccia uno sforzo in quella direzione; e, come pensiamo, giustamente lo richiedono.

Ma c'è ancora un'altra ragione per affrontare le questioni che si addensano intorno alla paternità e all'età del nostro libro, ed è decisiva.

Il dibattito sulle concezioni critiche dell'Antico Testamento ha raggiunto uno stadio in cui non è più limitato ai professi insegnanti e studenti dell'Antico Testamento. È filtrata, attraverso le riviste prima, e poi attraverso i giornali, nella mente del pubblico, e si stanno facendo correnti opinioni sugli esiti di critiche così parziali e male informate che non possono che produrre risultati nefasti di tipo formidabile nel nel prossimo futuro, da coloro che sono inclini allo scetticismo, così come da coloro che si aggrappano più strettamente all'insegnamento delle Chiese, è proclamato a gran voce che l'accettazione della visione critica .

, che la legge levitica, come codice scritto, è nata dopo l'esilio, e che il Deuteronomio, scritto nel periodo regale della storia israelita, occupa una posizione intermedia tra la prima legislazione Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 e quest'ultima-distrugge il carattere dell'Antico Testamento come registrazione dell'Apocalisse, e mina il cristianesimo stesso.

La prima classe si rallegra che sia così, e pensa che il suo scetticismo sia giustificato in tal modo. Questi ultimi, al contrario, respingono con veemenza le conclusioni critiche. Hanno trovato Dio attraverso la Scrittura e, basandosi su questa esperienza, si allontanano da teorie che credono siano in diretto conflitto con essa. Scrivere quindi un'esposizione del Deuteronomio, senza correggere la falsa impressione che il punto di vista critico sulla sua età, ecc.

, è incompatibile con la fede in una rivelazione divina, sarebbe perdere una delle grandi opportunità che toccano agli scrittori dell'Antico Testamento ai nostri giorni. Le questioni riguardanti l'età, la paternità e la forma letteraria dei libri della Scrittura non possono in definitiva essere risolte in modo tale da annullare la testimonianza resa loro dall'esperienza di tante generazioni di uomini e donne cristiani. Tutto ciò che in definitiva si rende credibile alla mente umana riguardo a tali questioni, sarà sempre suscettibile di essere sostenuto insieme a una fede nella manifestazione di Se stesso che Dio ha dato nella storia e nella letteratura di Israele.

Ma niente lo renderà così facilmente comprensibile, niente lo farà risaltare così chiaramente, come l'esposizione di un libro come il Deuteronomio, che tiene conto di tutto ciò che sembra stabilito nella visione critica. Anche le posizioni critiche più estreme, quando svincolate dal presupposto del tutto irrilevante (che troppo spesso le accompagna) che il miracolo sia antistorico, sono compatibili con una fede reale nella Rivelazione e nell'Ispirazione.

Non è il fatto della Rivelazione, ma la concezione comune del suo metodo, che viene messa in discussione dalle teorie critiche. Cercheremo quindi solo di soddisfare un'esigenza clamorosa del nostro tempo, se portiamo con noi nella spiegazione dell'insegnamento Deuteronomio una conclusione definitiva sulla paternità, l'età e il carattere letterario del libro.

Per quanto riguarda la paternità, l'opinione comune è ancora che il Deuteronomio sia stato scritto da Mosè. Questa era la visione trasmessa al cristianesimo in età precritica dagli ebrei e accettata come quella naturale. Ma se si rinuncia ora alla paternità mosaica di tutto il contenuto degli altri libri del Pentateuco, si dovrebbe rinunciare a molto di più nel caso del Deuteronomio. Infatti il ​​Deuteronomio non pretende nemmeno di essere stato scritto da Mosè.

Non solo in essa si parla spesso di Mosè in terza persona; che, se fosse eseguito coerentemente, come è, per esempio, nei Commentari di Cesare, sarebbe compatibile con la paternità mosaica. Ma quello che troviamo è che l'autore, "ogni volta che parla lui stesso, pretende di dare una descrizione in terza persona di ciò che Mosè ha fatto o detto", mentre Mosè, quando parla, usa sempre la prima persona.

Il libro, di conseguenza, si divide naturalmente in due parti: il quadro sussidiario, introduttivo dell'enunciato, in cui si parla sempre di Mosè in terza persona, insieme alle parti storiche e agli enunciati di Mosè stesso, che questi introducono e tengono insieme, e in cui Mosè usa sempre la prima persona (cfr Deuteronomio 1:1 , Deuteronomio 4:41 , Deuteronomio 27:1 , Deuteronomio 27:9 ; Deuteronomio 29:1 ; Deuteronomio 31:1 ) .

Ancora, ovunque l'espressione "oltre il Giordano" sia usata nelle parti in cui l'autore parla per se stesso, significa la terra di Moab. cfr. Deuteronomio 1:1 ; Deuteronomio 4:41 ; Deuteronomio 4:46 ; Deuteronomio 4:49 Ovunque, al contrario, Mosè si presenta parlando in prima persona, "oltre il Giordano" denota la terra d'Israele ( Deuteronomio 3:20 , Deuteronomio 3:25 e Deuteronomio 11:30 ).

L'unica eccezione è Deuteronomio 3:8 , dove all'inizio di una lunga nota archeologica, che non può aver fatto originariamente parte del discorso di Mosè, e di conseguenza deve essere un commento dello scrittore, o di un successivo editore del Deuteronomio," oltre il Giordano" significa il paese di Moab. Se, di conseguenza, il libro viene preso in parola, non c'è dubbio che professa di essere un racconto di ciò che Mosè fece e disse in un certo giorno nella terra di Moab, prima della sua morte, scritto da un'altra persona, che viveva a ovest del Giordano.

L'autore deve quindi essere vissuto dopo i giorni di Mosè; e si è preoccupato con il suo uso del linguaggio di distinguersi da Mosè nel modo più inconfondibile. È senza dubbio possibile, sebbene non probabile, che Mosè abbia scritto di sé in terza persona nei passaggi di collegamento, e in prima persona nel resto del suo libro; ma che avrebbe dovuto fare la distinzione ansiosa che abbiamo visto riguardo alla frase "oltre il Giordano" non sembra possibile.

Ma se il nostro libro, come lo abbiamo, non è di Mosè, ma è un resoconto di un'altra persona di ciò che Mosè fece e disse in una certa occasione, quel fatto ha un'influenza molto importante sui discorsi riportati come Mosaici. Perché lo stile di tutto il libro fino alla fine del ventottesimo capitolo è, a tutti gli effetti pratici, uno. Le parti in cui parla l'autore, e le parti in cui parla Mosè, sono tutte uguali nello stile, e quello stile è in tutto e per tutto diverso dallo stile dei discorsi attribuiti a Mosè in altre parti del Pentateuco.

Di conseguenza non possiamo accettare i discorsi e le leggi come se fossero nelle stesse parole di Mosè. Possono contenere le idee esatte di Mosè, ma queste sono manifestamente passate attraverso la mente e si sono rivestite del vocabolario dell'autore del Deuteronomio. Anche Delitzsch è abbastanza deciso su questo punto. Nel decimo del suo "Pentateuco Kritische Studien", dopo aver distinto il Deuteronomista da Mosè, prosegue così: "Gli indirizzi sono liberamente riprodotti, e colui che li riproduce è lo stesso che ha anche contribuito al quadro storico e ai dettagli storici tra i discorsi.

La stessa colorazione, anche se in misura minore, si può notare anche nella ripetizione della legge nei capitoli 12-26, a cui il libro deve il nome. Tutte le parti componenti del Deuteronomio, non escluse le prescrizioni legali, sono intessute fino in fondo con le frasi preferite del Deuteronomista".

In queste circostanze, la domanda si pone subito da sé fino a che punto questa rappresentazione della legislazione di Mosè possa essere considerata come puramente e senza mescolanza mosaica. Questa legislazione è stata data nella maggior parte o interamente da Mosè, e, se così è stata data, non si mescolino con ciò che ha dato deduzioni tratte dall'autore nel cui stile è scritto il libro, e adattamenti richiesti dalle esigenze del suo tempi successivi? Una discussione completa su questo punto sarebbe, ovviamente, fuori questione qui, e sarebbe, inoltre, superflua.

Nell'articolo del Dr. Driver sul "Deuteronomio" nel "Dizionario della Bibbia" di Smith e nella sua "Introduzione alla letteratura ebraica", si troveranno discussioni dettagliate. Tutto ciò che è necessario qui è considerare uno o due aspetti grandi e salienti della questione.

In primo luogo, è importante sapere se l'autore del Deuteronomio può essere stato un contemporaneo di Mosè, o un contemporaneo più giovane dei suoi contemporanei. Se lo fosse, il rapporto tra i discorsi e la legislazione nel suo libro e ciò che Mosè effettivamente pronunciò sarebbe simile a quello tra i discorsi di Cristo riportati da San Giovanni nel suo Vangelo e le parole effettive di nostro Signore.

Potrebbero, infatti, essere considerati sotto tutti gli aspetti una rappresentazione affidabile, anche se non verbale, di ciò che Mosè effettivamente disse o comandò. Se, al contrario, si provasse, o dal carattere stesso della legislazione, o dalle prove che abbiamo sulla data delle autorità che il Deuteronomista cita, e su cui si basa, che deve aver vissuto secoli in seguito, tale fiducia sarebbe materialmente indebolita.

Ora non c'è dubbio, per prendere prima l'ultimo punto, che il Deuteronomio, preso come codice giuridico, pur non mancando di leggi che sono state formulate per primo dal suo autore, vuole principalmente essere una ripetizione e un rafforzamento di ciò che noi trova nel libro dell'Alleanza. Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 Il risultato dell'attenta tabulazione di Driver degli argomenti trattati nei due codici è che le leggi in JE, vale a dire.

Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 .

(ripetuto parzialmente in Deuteronomio 33:10 ) e la sezione affine Deuteronomio 13:3 , costituiscono le fondamenta della legislazione deuteronomica. Ciò è evidente tanto dalle numerose coincidenze verbali quanto dal fatto che quasi tutto il terreno coperto da Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 , è incluso in esso; quasi l'unica eccezione sono i compensi speciali da pagare per varie lesioni, Esodo 21:18 ; Esodo 22:15 che sarebbe meno necessario in un manuale destinato al popolo.

Questa è anche la conclusione di altri studiosi, e in effetti è chiaramente richiesta dai fatti. È, inoltre, quella che può essere chiamata l'ipotesi biblica, poiché si suppone che Mosè abbia rinnovato l'alleanza stipulata a Horeb e ne abbia ripetuto le condizioni.

Ma allo stato attuale delle nostre conoscenze, il fatto della dipendenza del Deuteronomio dal Libro dell'Alleanza porta in vista conseguenze inaspettate. È vero, certamente, che le leggi di quest'ultimo codice esistevano prima di essere incorporate nel testo dove le troviamo ora. Di conseguenza nessuna coincidenza verbale ci darebbe la certezza che il Deuteronomista aveva davanti a sé il vero libro in cui queste leggi ci sono pervenute.

Ma una conclusione può essere raggiunta in un altro modo. Un confronto delle parti storiche del Deuteronomio con la narrazione corrispondente nei quattro libri precedenti della nostra Bibbia mostra che anche l'autore del Deuteronomio fa affidamento per la sua storia su queste prime narrazioni, e che deve averne avuto almeno delle parti prima di lui in lo stesso testo che abbiamo ora. Le coincidenze verbali tabulate in Driver, pp.

75 sg., così come la generale ed esatta concordanza degli eventi riportati nel Deuteronomio con quelli registrati nei libri precedenti, mostrano che l'autore non solo ha tratto le sue informazioni dalle stesse fonti di quelle dei libri precedenti, ma che egli doveva avere davanti a sé almeno quella parte che contiene le leggi.

Ora, come accade, nel corso dell'analisi del Pentateuco è stato quasi universalmente riconosciuto che Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 fanno parte di un documento che può essere rintracciato, incastrato in altri, dalla Genesi a Giosuè, e forse oltre.

Questo documento è stato chiamato da Wellhausen il documento Jehovist, e in tutti i libri critici è indicato come JE, poiché è composto da due sezioni, una delle quali usa Yahweh per il nome Divino, e l'altra Elohim. L'unico studioso generalmente noto che nega l'esistenza di JE è il professor Green, di Princeton in America, il quale, giustamente, vede che la paternità mosaica del Pentateuco non può essere ritenuta, se si riconoscono questi documenti componenti separati.

Ma l'esistenza e il carattere separati di JE possono essere considerati dimostrati, e anche che è stato intrecciato con un'altra narrazione, in gran parte parallela, ma che si occupa di preferenza di questioni sacerdotali, ed è stato di conseguenza chiamato il codice del sacerdote, o P. Insieme questi costituiscono i primi quattro libri del Pentateuco; e la cosa notevole è che, sia per quanto riguarda la legge che per la storia, il Deuteronomio dipende da JE.

"In tutti i paralleli appena tabulati", dice Driver, "(così come negli altri che si verificano nel libro), non solo le allusioni, ma le parole citate, si troveranno, quasi uniformemente, in JE, non in P. Da questo fatto segue un'importante conclusione: poiché, nel nostro Pentateuco esistente, JE e P si incrociano ripetutamente, la costante assenza di qualsiasi riferimento a P può essere ragionevolmente spiegata solo da una supposizione, vale a dire .

che quando il Deuteronomio fu composto JE e P non erano ancora uniti in un'unica opera, e JE da solo costituì la base del Deuteronomio." E questa non è solo la conclusione di Driver. Dillmann, che argomenta con splendida abilità contro Wellhausen per la datazione di P in il IX secolo aC invece che dopo l'esilio, e di conseguenza ritiene che esistesse prima del Deuteronomio, ritiene ancora che in generale JE sia l'autorità del Deuteronomista sia per il diritto che per la storia, accontentandosi di affermare che D mostra indubbia conoscenza delle leggi, ecc. ., a noi noto solo in P. Chiaramente, quindi, il Deuteronomio deve essere stato scritto dopo che JE era stato reso pubblico, o almeno dopo che J ed E erano stati scritti.

Sorge quindi la domanda, qual è la loro data? Una risposta può essere affrontata gradualmente in questo modo. Poiché JE riappare come elemento nel Libro di Giosuè, Giosuè 24:30 e contribuisce ad esso un resoconto della morte e sepoltura di Giosuè, non possono essere stati scritti da lui, né prima della sua morte. Questo è il primo punto fermo.

Allora possiamo procedere un ulteriore passo avanti. In varie parti di JE ricorrono frasi che non possono essere tutte glosse posteriori, e che implicano che la terra, quando viveva lo scrittore, aveva cessato da tempo di essere in possesso dei Cananei, se alcune di esse non presuppongono nemmeno un tempo in cui il gli abitanti originari erano stati assorbiti in Israele, come Salomone tentò di assorbirli rendendoli schiavi dello Stato.

Tali passaggi sono Genesi 12:6 . "E il Cananeo era allora nel paese"; Genesi 13:7 , "Inoltre i Cananei e i Ferezei abitavano allora nel paese"; Genesi 40:15 , in cui Giuseppe dice di se stesso: "Sono stato rapito dal paese degli Ebrei", un nome che il paese non avrebbe potuto acquisire fino a qualche tempo almeno dopo la conquista.

Inoltre, in Numeri 32:41 , che appartiene a J o E, probabilmente quest'ultimo, abbiamo un resoconto della nascita del nome Hawwoth Jair. Ora in Giudici 10:3 ci viene detto che lo Iair da cui l'Awwoth Iair aveva il nome era un giudice in Israele dopo il tempo di Abimelec, che fece nuove conquiste per la sua tribù a est del Giordano.

A meno che, quindi, non si accetti l'improbabile ipotesi che sia il distretto che porta questo nome in Giudici sia il suo conquistatore siano diversi da quelli menzionati in Numeri, il versetto fa risalire JE almeno al periodo di Abimelech, che Kautzsch nella sua "Veduta del Storia degli Israeliti", allegata alla sua traduzione dell'Antico Testamento, afferma che circa il 1120 aC, cioè duecento anni dopo l'Esodo.

Il passo successivo è suggerito da Genesi 36:31 , un passo di JE in cui è dato un elenco di re Genesi 36:31 con questo titolo: "Questi sono i re che regnarono nel paese di Edom prima che regnasse un re sui figli d'Israele». Quella frase chiaramente non può essere stata scritta prima che i re sorsero in Israele; di conseguenza JE deve essere posteriore ai giorni di Saul, e probabilmente di Davide, poiché la regalità israelita appare qui alla mente dell'autore come un'istituzione saldamente stabilita. L'autore del Deuteronomio deve essere vissuto e scritto in una data ancora più tarda, e così veniamo gradualmente ricondotti al tempo di Salomone, o forse anche più tardi.

E le indicazioni letterarie della data confermano questa conclusione. Per esempio, due libri sono citati occasionalmente in JE come autorità, che di conseguenza devono essere esistiti prima di quell'opera: il Libro delle Guerre di Yahweh, Numeri 21:14 e il Libro di Yashar. Giosuè 10:12 f.

Il primo è stato infatti dichiarato da Geiger essere il prodotto di una punteggiatura errata; ma i critici più sobri l'hanno accettata e datano ai tempi di Salomone. Comunque sia, non c'è dubbio che quest'ultimo sia realmente esistito, e fosse probabilmente una raccolta di canti, poiché da esso sono citati i versi che descrivono lo stare fermi del sole e della luna. Ma apprendiamo da 2 Samuele 1:18 che il bellissimo lamento di Davide per Saul e Gionatan era contenuto in questo libro, ed è stato citato da esso dallo storico sacro.

Il libro deve quindi essere stato compilato, o almeno completato, dopo il lamento di Davide. Dato che era evidentemente una raccolta, e le poesie in essa contenute potevano essere di epoche molto diverse, non si può dare molta importanza alla nostra ricerca di date. Ha ancora un certo peso, tuttavia, che questo libro post-davidico sia citato da JE; in quanto tale, ciò conferma la conclusione a cui si è giunti da altre indicazioni.

Allo stesso modo, le indicazioni linguistiche, sebbene non di per sé conclusive, puntano allo stesso periodo. È vero, naturalmente, che siamo ancora lontani dall'avere un accordo generale sulla storia della lingua ebraica. Questo può essere stabilito solo insieme alla storia della letteratura ebraica e del popolo ebraico; e forse non saremo mai in grado di fissare stadi definiti nella crescita e nel decadimento del linguaggio.

Tuttavia nessun lettore attento di JE negherà ciò che dice il professor Driver su di loro: "Entrambi appartengono al periodo d'oro della letteratura ebraica. Assomigliano alle parti migliori di Giudici e Samuele (molte delle quali non possono essere molto posteriori al tempo di Davide); ma se siano effettivamente anteriori o posteriori a questi, il linguaggio e lo stile non ci consentono di dirlo. Non c'è almeno nessun sapore arcaico percepibile nello stile di JE." Questo è un giudizio mirabilmente equilibrato, e possiamo fare affidamento sull'indicazione che fornisce come ulteriore conferma di ciò che abbiamo già visto essere probabile.

È impossibile che queste diverse linee di indagine convergano, come hanno fatto, verso i primi secoli della regalità come data di JE, se Mosè avesse scritto il Deuteronomio, in cui JE è attinto in ogni momento. Possiamo quindi respingere definitivamente questa opinione e ammettere che l'autore del Deuteronomio non può aver scritto prima della metà del periodo regale. Ma dobbiamo ancora indagare quale sia in quel caso il carattere dei discorsi mosaici e degli scritti mosaici riportati nel Deuteronomio.

Se l'autore fosse vissuto e scritto vicino al tempo di Mosè, avremmo potuto, come è stato detto, accettarli come la Chiesa generalmente accetta i discorsi giovannini di Cristo. Ma se il Deuteronomista ha scritto quattro, cinque o sei secoli dopo Mosè, che dire? Da una parte si deve ammettere che il suo resoconto può essere accurato come se fosse stato scritto entro cinquant'anni dalla morte di Mosè. Perché un autore dei nostri giorni, tenendosi vicino alle autorità scritte originali e sforzandosi strenuamente di tenere fuori dalla sua mente qualsiasi informazione che può avere su tempi successivi, può riprodurre con meravigliosa correttezza lo stato attuale delle cose, per quanto riguarda il diritto e altri dipartimenti della vita pubblica, che esistevano in Inghilterra, diciamo, cinquecento anni fa.

Allo stesso modo l'autore del Deuteronomio potrebbe averci trasmesso, senza difetti o difetti, le informazioni sui detti e le azioni di Mosè nelle pianure di Moab che aveva ricevuto dai resoconti scritti dei contemporanei di Mosè. Potrebbe averlo fatto; ma se consideriamo che le sue autorità potrebbero essere state in parte non molto precedenti ai suoi tempi, che il vaglio critico della storia era allora sconosciuto e, infine, e più importante di tutto, che il Deuteronomista ha scopi esortativi molto più che puramente storici, non possiamo eludere la domanda se una buona parte che è qui esposta a Mosè non possa rivelarsi aggiunte e deduzioni ai germi originali della legge mosaica, fatte da legislatori e profeti ispirati che hanno ripreso e portato avanti l'opera di Mosè. Molti affermano che è così,

La teoria sostenuta da coloro che negano più strenuamente questa affermazione è che tutte le leggi del Pentateuco siano mosaiche in senso stretto, che i codici siano stati dati da Mosè nell'ordine in cui si trovano ora nel Pentateuco e che siano stati emanati con tutte le loro modificazioni in un periodo non superiore a quarant'anni, trascorsi tutti nel deserto. Per accertare se questo punto di vista è sostenibile, prenderemo uno o due degli argomenti più importanti, come il luogo di culto, gli agenti di culto e il sostegno del culto; e confronteremo le disposizioni dei vari codici per vedere se si può supporre che appartengano a un periodo così breve, o che siano state tutte emanate da un uomo.

Prendiamo prima il luogo di culto. I tre codici che chiamavano il Libro dell'Alleanza, Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 che conteneva in Levitico e Numeri e chiamato il codice Levitico, e che in Deuteronomio-tutti contengono indicazioni su questo.

Nella prima le prescrizioni sono: Esodo 20:24 "Farai a me un altare di terra, e su di esso sacrificherai i tuoi olocausti e i tuoi sacrifici di ringraziamento, le tue pecore e i tuoi buoi. In ogni luogo in cui prometto il mio nome per essere ricordato; io verrò e ti benedirò». Nella legge levitica "l'altare" deve essere di Shittim o legno di acacia ricoperto di rame, e il posto deve essere nel cortile del Tabernacolo.

Là devono essere offerti tutti i sacrifici, e là deve essere portato ogni animale macellato, Levitico 17:1 ss. e questo sarà per loro uno statuto per sempre, di generazione in generazione. Ancora in Deuteronomio (capitolo 12) è sancito che tutti i sacrifici devono essere portati "nel luogo che Yahweh tuo Dio sceglierà tra tutte le tue tribù per mettervi il suo nome", e Deuteronomio 12:21 , "Se il luogo che Yahweh tuo Dio ha deciso di mettere il suo nome là troppo lontano da te, allora ucciderai il tuo gregge e il tuo gregge" e li mangerai come si mangiava la selvaggina senza portarla al Santuario.

Ma Mosè non è rappresentato mentre ordina l'introduzione immediata di questa legge. Solo quando passeranno il Giordano e abiteranno nel paese che l'Eterno, il loro Dio, dà loro, e quando Egli darà loro riposo da tutti i nemici che li circondano, affinché dimorino al sicuro, dovranno fare questo. Anzi, secondo Deuteronomio 12:20 il nuovo ordine deve essere introdotto pienamente solo quando Yahweh loro Dio allargherà i loro confini come aveva promesso, i.

e. , quando i loro confini dovrebbero essere Deuteronomio 11:24 il deserto a sud e il Libano a nord, l'Eufrate a est e il Mediterraneo a ovest. Ora questi limiti furono raggiunti solo ai tempi di Davide, e il resto da tutti i loro nemici circostanti fu, come dice Dillmann, dato di fatto solo ai tempi di Davide e Salomone (cfr.

2 Samuele 7:11 e 1 Re 5:18 ), nonostante Giosuè 21:42 . Di conseguenza il luogo a cui si fa riferimento deve essere stato il Tempio di Gerusalemme. Questo è chiaramente il punto di vista di 1 Re 3:3 ; 1 Re 8:16 .

Quest'ultimo passaggio è particolarmente enfatico. Salomone dice, alla dedicazione del Tempio: "Dal giorno in cui ho fatto uscire il mio popolo Israele dall'Egitto, non ho scelto nessuna città di tutte le tribù d'Israele per costruire una casa in cui il mio nome potesse essere in essa". La visione deuteronomica di conseguenza è che la legge che richiedeva il sacrificio su un unico altare era intesa da Mosè per essere applicata solo dopo che il Tempio di Gerusalemme fosse stato costruito.

Queste sono le disposizioni dei tre codici. Possono essere state le ordinanze successive di un uomo che ha legiferato sotto l'influenza dell'ispirazione divina in un periodo inferiore a quarant'anni? Lasciaci vedere. La prima legislazione fu data al Sinai, nel terzo mese dopo l'Esodo: la legislazione levitica in materia fu data circa nove mesi dopo, quando il Tabernacolo fu terminato, e durante quel tempo non si erano allontanati dal Sinai: trentotto anni dopo il codice Deuteronomio fu dato nelle pianure di Moab.

Guardiamo il carattere della legislazione data prima di tutto al Sinai. Il significato della frase decisiva: "In ogni luogo dove farò ricordare il mio nome, verrò a te e ti benedirò", è stato molto discusso; tuttavia, preso così com'è, senza riferimento a leggi che su qualsiasi supposizione sono successive, non può significare che i sacrifici dovevano essere offerti solo in un santuario centrale. Prevede specialmente che i sacrifici vengano offerti in luoghi diversi, ma li limita ai luoghi che Yahweh stesso ha scelto.

In ogni luogo Egli promette di venire da loro e benedirli. Tanto, ammettono gli uomini di tutte le scuole; la differenza di opinione sorge solo sul fatto che questi luoghi debbano essere successivi o se possano essere simultanei. L'opinione di coloro che accettano tutta la legislazione del Pentateuco come Mosaico in senso stretto è che i luoghi potrebbero essere solo successivi, poiché altrimenti le parole implicherebbero che in origine non fosse prescritto il culto a un solo altare.

Delitzsch, ad esempio, sostiene che queste parole implicano necessariamente solo questo, che il luogo del sacrificio sarebbe, nel corso del tempo, modificato per nomina divina, e dichiara che questo è il loro significato. Altri, ancora, suppongono che il comando fosse inteso solo a giustificare il culto nei vari luoghi dove il Tabernacolo era chiamato a sostare nei viaggi del popolo, sia nel deserto che in Palestina.

Ora, non si può negare che solo su una tale interpretazione l'Esodo possa essere messo in armonia con il Levitico, e questo indubbiamente ha influenzato, e giustamente, gli studiosi che la sostengono. Se fosse sostenibile sarebbe di gran lunga l'interpretazione più soddisfacente. Ma difficilmente può essere considerato sostenibile se guardiamo al momento in cui questa legge è stata data. Non c'era ancora altra legge, e questa fu data non appena il popolo giunse al monte Sinai.

La legge in Levitico non fu data su alcuna supposizione fino a nove mesi dopo. Ora, se Esodo 20:24 era inteso solo per un uso immediato, e fu sostituito dalla legge levitica dopo così poco tempo, è difficile capire perché fu dato, e ancora più difficile concepire perché fu preservato. In ogni caso non si poteva intendere di comandare il culto in un solo luogo.

Non poteva avere altro senso che che il popolo, finché si trovava al Sinai, doveva sacrificare solo nel Sinai dove Yahweh si era rivelato, o in altri luoghi nelle vicinanze che avrebbe santificato, o aveva santificato, rivelando la Sua presenza presso di loro. In un luogo del genere, se lì si fosse rivelato una volta, avrebbe continuato a incontrarli. Senza il colore gettato su di loro dalle leggi successive, questo è sicuramente l'unico significato che si potrebbe dare alle parole, e così intese autorizzano senza dubbio il sacrificio in due o più luoghi contemporaneamente.

Se, invece, questa legge era intesa più per il futuro che per il presente, come indubbiamente lo erano alcune leggi del Libro dell'Alleanza, doveva essere intesa essere in vigore in concomitanza con Levitico 1:1 F. Ma se è così, i "luoghi" a cui si riferisce non possono essere le mere tappe del viaggio nel deserto.

Senza dubbio questi furono determinati da Yahweh, e il tabernacolo fu eretto in luoghi che si può dire che avesse scelto, ma i luoghi stessi non avevano alcuna importanza. La presenza divina è dichiarata sempre nel Tabernacolo. Quello era certamente un luogo in cui Yahweh fece ricordare il Suo nome, e senza ulteriori indagini sul luogo, gli uomini d'Israele sapevano che li avrebbe sempre incontrati e li avrebbe benedetti in sacrificio lì.

Il diverso carattere dell'altare anche nel Libro dell'Alleanza, semplice mucchio di terra o di pietra grezza, e quello nel Tabernacolo, di legno di acacia ricoperto di rame, corrobora l'idea che l'altare mirava in Esodo 24:1 non è l'altare del Tabernacolo. L'unico punto di vista coerente, sulla supposizione del concorso delle due leggi, è quindi che mentre, di regola, il sacrificio doveva essere offerto al Tabernacolo, tuttavia, se il popolo si fosse recato in qualsiasi luogo dove Yahweh avesse fatto sì che il Suo nome fosse ricordato, il sacrificio potrebbe essere offerto lì su un altare di terra o pietra grezza, così come al Tabernacolo.

In entrambi i casi, quindi, c'è il permesso di adorare in più di un luogo. Ma poi la difficoltà è che Levitico sembra denunciare sotto pena di essere "stroncato dal popolo" assolutamente ogni sacrificio non offerto al Tabernacolo.

Ora, se finora le cose sono state tutt'altro che chiare sulla tradizionale supposizione della data e dell'ordine di questi codici, uno sguardo al Deuteronomio produrrà in ogni mente un'assoluta confusione. Come abbiamo visto, il Deuteronomio rappresenta Mosè che limitava il sacrificio più rigorosamente a un altare dopo la costruzione del Tempio di Gerusalemme, ma dichiarava virtualmente che il culto nei vari santuari doveva essere irreprensibile fino a quel momento.

Abbiamo anche visto che questa è l'opinione dell'autore del Libro dei Re. Ora, questo potrebbe essere considerato come un allentamento temporaneo della legge, destinato a far fronte alle difficili circostanze di un periodo di guerra e di conquista, se non fosse per una cosa. Vale a dire che Mosè in Deuteronomio 12:8 , dopo aver prescritto il culto a un solo altare, aggiunge: "Non farete dopo tutto quello che facciamo qui oggi, ogni uomo è giusto ai suoi occhi", e come per rendere errore sul significato impossibile, in Deuteronomio 12:13 spiega Deuteronomio 12:8 così: "Bada a te stesso di non offrire i tuoi olocausti in ogni luogo che vedi.

" Nonostante gli sforzi di studiosi conservatori come Keil e Bredenkamp per spiegare Deuteronomio 12:8 come un riferimento agli intervalli, ad esempio , nel sacrificio quotidiano, causato dalle peregrinazioni nel deserto, o all'arbitrarietà e all'illegalità della generazione che aveva portato giudizio su se stessi rifiutandosi di obbedire a Yahweh nell'attaccare Canaan, sembra ancora impossibile accettare questa opinione.

Naturalmente se sapessimo che Mosè è il datore di tutte queste leggi, queste parole dovrebbero essere spiegate in qualche modo. Ma se vengono avvicinati da un indagatore che cerca di scoprire se sono tutti mosaici, una sana esegesi esige che vengano presi come li considerano Dillmann e altri. Nel vero senso delle parole Mosè qui ammette che, fino al momento in cui parla, i sacrifici venivano offerti ovunque gli uomini scegliessero, e che aveva partecipato alla pratica.

E osserva, non si riferisce alla legge levitica. Non dice che questa nostra condotta è un peccato di cui dobbiamo pentirci e da cui dobbiamo allontanarci immediatamente. Egli permette con calma che questo stato di cose continui dopo che Israele sarà in Canaan, e attende con equanimità che continui fino a quando il Tempio sarà eretto a Gerusalemme. Con questo passaggio davanti a noi chiediamo: Può questo essere lo stesso ispirato legislatore che trentotto anni prima costrinse il sacrificio a un altare centrale sotto pena di morte?

Essendo così travagliata con difficoltà l'ipotesi tradizionale, gli studiosi dell'Antico Testamento ne hanno cercata un'altra che corrispondesse meglio a tutti i dati. Basandosi sul fatto che l'autore del Deuteronomio fonda il suo libro quasi interamente su JE, e che se conosce alcune delle leggi e alcuni dei fatti menzionati solo in P, non ci sono prove che conoscesse quel libro come lo abbiamo noi, l'hanno messo da parte anche in questa faccenda.

Immediatamente, quando ciò è fatto, la luce irrompe sul nostro problema. Se prendiamo Esodo 20:24 nel senso naturale sopra indicato, dal Sinai in poi era consentito il sacrificio a vari altari, con l'unica limitazione che doveva esserci, nel luogo prescelto, una prova autentica di una teofania o di qualche altra manifestazione della presenza divina.

Questo è lo stato di cose di cui parla Mosè nel Deuteronomio. Si noterà, tuttavia, che c'è una leggera contraddizione con Esodo 20:24 . Il Mosè del Deuteronomio parla come se la scelta arbitraria di ogni uomo fosse stata la sua unica guida. Probabilmente, tuttavia, con la mente piena dell'unità rigorosa che desidera vedere, parla in modo iperbolico della scioltezza della legge precedente e non intende nient'altro che la pratica da essa prescritta.

In tutti i modi questa visione è supportata dalla cronologia. Dai patriarchi fino ai tempi di Samuele, la pratica era quella di sacrificare a vari altari. Di conseguenza, sia secondo il Libro dell'Alleanza e Deuteronomio, sia secondo la storia, il culto di Yahweh nei luoghi sacri in tutto il paese era legale, fino all'erezione del Tempio a Gerusalemme. L'accentramento del culto fu, di conseguenza, una novità quando avvenne la divisione dei regni, e non fu una legge esplicita fino al Deuteronomio.

Se quel libro non fu scritto fino forse al giorno di Ezechia, il fatto spiegherà come nient'altro farà per le parole di Elia, 1 Re 19:10 "I figli d'Israele hanno abbandonato la tua alleanza, hanno demolito i tuoi altari e hanno ucciso i tuoi profeti con il spada." Anche in presenza di Yahweh, egli, senza rimprovero, chiama Suoi gli altari del Regno del Nord.

Il primo tentativo che conosciamo di centralizzare il culto fu fatto da Ezechia; un secondo e più faticoso tentativo fu fatto sotto Giosia, ma l'opera fu effettivamente compiuta solo dopo il ritorno dalla prigionia. Tutti i fatti presi insieme suggeriscono che il movimento verso la centralizzazione è stato uno sviluppo che dura da secoli. All'inizio tutti i luoghi santi potevano essere sacrificati, sebbene un certo primato appartenesse a un santuario centrale, e questo potrebbe essere stato approvato da Mosè con l'approvazione.

Quando fu costruito il Tempio di Salomone, il primato iniziò ad assumere la forma di una pretesa di validità esclusiva. Le esperienze in entrambi i regni rafforzarono tale affermazione, mostrando che se lo Yahwismo doveva essere mantenuto puro, il culto negli Alti Luoghi doveva essere abolito. L'ispirato scrittore del Deuteronomio completò quindi l'opera di Mosè incarnando quella che era sempre stata una tendenza del sistema mosaico, ed era ora diventata una necessità, nella sua revisione della legislazione mosaica.

Questo è stato adottato dalla nazione sotto Giosia, e il Codice Sacerdotale deve in tal caso rappresentare uno stadio successivo dello sviluppo, quando la centralizzazione non era né una tendenza né una richiesta, ma un fatto realizzato. Tale processo rende conto dei fatti molto meglio della credenza tradizionale; e sebbene non sia esente da difficoltà, almeno ci libera dalla confusione mentale che la normale supposizione ci impone.

L'inchiesta sugli agenti del culto non deve trattenerci così a lungo. Nel Libro dell'Alleanza non sono menzionati affatto sacerdoti. La persona a cui si rivolge, il "tu" di questi capitoli, che è o il singolo israelita o l'intera comunità, è stata ritenuta da alcuni per indicare che il singolo offerente era l'unico agente nel sacrificio. Ma questo significa spingere la parola troppo oltre. Anche in Levitico, mentre si rivolge a tutto il popolo, le azioni prescritte o proibite sono come quelle compiute da "qualsiasi uomo di loro", Deuteronomio 12:13 abbiamo esattamente la stessa espressione: "Bada a te stesso di non offrire il tuo olocausti in ogni luogo che vedi", usato in un momento in cui c'era innegabilmente una tribù sacerdotale e anche gli Alti Luoghi avevano un sacerdozio regolare.

Ma mentre in Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 non ci sono prove per dimostrare se esistesse un sacerdozio, nel capitolo precedente Esodo 19:22 ; Esodo 19:24 sacerdoti che "si avvicinano a Yahweh" sono menzionati due volte.

Questo sarebbe un fatto di primaria importanza se non fosse che le parole ricorrono in un passaggio che si ammette essere nella sua forma attuale opera del successivo editore. Dillmann sostiene, e con buone ragioni, di aver inserito e adattato qui un frammento di J. Se è così, allora J potrebbe aver ritenuto che esistessero sacerdoti prima che il Sinai fosse raggiunto, ma date le circostanze non possiamo essere certi che la menzione di loro potrebbe non essere un anacronismo introdotto dalla mano successiva.

A favore dell'opinione che sia così è il fatto che nel resoconto dato da JE della ratifica dell'Alleanza tra Yahweh e il popolo, Esodo 24:1 ss. Mosè eresse un altare e poi «inviò a Yahweh i giovani dei figli d'Israele che offrivano olocausti e sacrifici di ringraziamento di buoi.

Egli stesso tuttavia compì l'atto particolarmente sacerdotale di spruzzare il sangue sull'altare. Se ci fossero stati sacerdoti o leviti abituati a svolgere funzioni sacerdotali, ci saremmo aspettati che agissero, invece dei "giovani dei figli d'Israele". Ma, d'altra parte, non dobbiamo omettere di notare che i Leviti occupano in tutte queste operazioni, come narra JE, una posizione molto preminente.

Dillmann, come abbiamo visto, separando J ed E, ritiene che i passaggi in cui si parla di sacerdoti prima della legislazione sinaitica appartengano a J, e aggiunge: "Infatti, da Esodo 4:14 risulta che "Aronne non è il levita tuo fratello?' ed Esodo 24:1 ; Esodo 24:9 , che per lui anche allora i Leviti erano le persone sacerdotali.

" A questi passaggi Driver aggiunge Esodo 18:12 : "E Jethro, suocero di Mosè, prese un olocausto e sacrifici per Dio; e Aaronne e tutti gli anziani d'Israele vennero a mangiare il pane con il suocero di Mosè davanti a Dio." Inoltre, Nadab e Abihu sono Leviti, anzi, figli di Aaronne, e in Esodo 24:1 ; Esodo 24:9 vanno con Mosè, Aronne e i settanta anziani come la rappresentazione completa del popolo, e Mosè, lui stesso un levita, compie tutti i più grandi atti sacerdotali.

Giosuè 3:14 e passim. Inoltre JE conosce l'arca e parla spesso della "tenda del convegno" ( Esodo 33:7 Numeri 11:24 sg. , Numeri 12:4 ss.

e Deuteronomio 31:14 ss.). Ma una cosa molto notevole in relazione all'indagine sugli esecutori dei doveri sacerdotali appare in Esodo 33:7 ss., dove è dato il resoconto di E della "tenda del convegno". Quando Mosè si trasformò di nuovo nell'accampamento "il suo ministro ( mesaretho ) Giosuè, figlio di Nun, un giovane, non uscì dalla tenda", tuttavia Giosuè era un Efraimita.

1 Cronache 7:22 Esodo 32:29 , tuttavia, la stessa autorità descrive la consacrazione dei Leviti al sacerdozio, dopo l'apostasia del vitello d'oro. Nel Deuteronomio, al contrario, i sacerdoti sono molto importanti; sono irritati, invece, i sacerdoti levitici, o semplicemente sacerdoti, ma mai figli di Aronne.

L'intera tribù di Levi è considerata in un certo senso sacerdotale. Costituiscono, infatti, un ordine clericale, sebbene vi siano chiare indicazioni di gradi, di uomini destinati a particolari incarichi. Abbastanza curiosamente, si dice che la tribù così altamente onorata sia notoriamente e quasi universalmente povera. Nessun sacrificio può essere offerto legittimamente senza di loro; e, sebbene la questione del luogo del sacrificio non sia stata ancora definitivamente risolta, la posizione dei sacerdoti levitici come sacrificatori è così completamente stabilita che si ritiene che non abbia bisogno né di asserzione né di giustificazione.

No, in un passaggio. Deuteronomio 10:6 -per cui non c'è motivo valido, se non il desiderio di sbarazzarsi del suo contenuto, per supporre di appartenere a un'autorità diversa da D- la successione ereditaria al posto principale tra il sacerdozio è assegnata alla famiglia di Aronne. In Deuteronomio 18:5 anche il carattere ereditario del sacerdozio è affermato nelle parole: "Perché Yahweh il tuo Dio lo ha scelto- i.

e. , il sacerdote di tutte le tue tribù, per servire nel nome di Yahweh, lui e i suoi figli per sempre". Quanto al corpo dei Leviti, la loro posizione è alquanto mal definita. Sull'autorità di Deuteronomio 18:6 sgg.. molti sostengono che alla data del Deuteronomio ogni levita fosse, almeno potenzialmente, sacerdote, che infatti levita e sacerdote erano sinonimi.

Ma, come apparirà nell'esposizione dei versetti citati, questa è una proposizione molto discutibile. Tuttavia non si può negare che nel Deuteronomio la linea tra sacerdoti e leviti sia molto indistinta; c'è ragione prima facie di credere che potrebbe essere superato, e il divario tra i due non è certamente così ampio come sembra essere nella letteratura innegabilmente post-esilica.

Anche nel Codice Sacerdotale, il sacerdozio è confinato esclusivamente alla casa di Aronne, con a capo il sommo sacerdote. I Leviti non hanno modo di entrare nel sacerdozio. Sono un dono di Yahweh ai sacerdoti, e sono limitati nel modo più rigoroso al dovere di servirli nel ministero del Santuario. Non hanno che la parte più subordinata dei sacrifici; sono esclusi dai luoghi santi del Tabernacolo; e hanno assegnato loro città in cui possono dimorare insieme quando non sono di servizio al Santuario.

Non si dice che i Leviti siano poveri, e nel complesso la posizione della tribù è, attraverso i sacerdoti, molto più dignitosa e prospera in senso mondano di quanto abbiamo trovato nel Deuteronomio.

Ora, prendendo insieme tutti questi dati, troviamo qui, proprio come abbiamo fatto nella sezione precedente, che la legge levitica è un elemento di disturbo tra Esodo e Deuteronomio. Se lo togliamo di mezzo, J, E e D si armonizzano abbastanza bene. La principale differenza è che quest'ultimo presenta le stesse condizioni fondamentali che troviamo nel primo, solo consolidato e sviluppato dal tempo, ma da un tempo più lungo di quarant'anni.

Infatti D rende esplicita quell'importanza dei Leviti che è solo accennata e prefigurata in JE. Sono diventati gli unici agenti autorizzati al sacrificio; hanno un capo ereditario nella casa di Aaronne; si devono ritenere che esistano vari ordini e gradi. cfr. Deuteronomio 18:1 ss. Rispetto a questo stato di cose, le disposizioni levitiche di P, che si suppone siano state date trentotto anni prima, sono molto diverse.

Sotto ogni aspetto sono più definiti, più dettagliati e mostrano un'organizzazione molto più differenziata di quelli abbozzati nel Deuteronomio. Questi ultimi indicano uno stato di cose che si adatterebbe ammirevolmente come stadio embrionale del sistema levitico pienamente sviluppato, e che difficilmente potrebbe essere inserito al loro posto altrimenti.

Si suggerisce, in risposta, che le allusioni nel Deuteronomio implicano l'esistenza di un sistema di tipo molto più elaborato di qualsiasi altro che potremmo costruire dalle affermazioni esplicite del libro, e questo è certamente vero. Ma nessuna interpretazione ragionevole di queste allusioni può condurci a un sistema identico a quello di P. Né l'uso del nome Leviti da parte del Deuteronomio (sebbene indubbiamente sia stato spinto troppo in là da alcuni) può essere ritenuto coerente con il riconoscimento pubblico del "grande abisso fissato" in P tra i sacerdoti aaronnici ei leviti come corpo.

Né il fatto che il Deuteronomio sia il libro del popolo, e di conseguenza non sia chiamato a entrare in dettagli tecnici, coprirà la differenza. Infatti nulla lo farà, se non riconoscere il fatto che, in quanto organizzazioni pubblicamente riconosciute, la tribù di Levi in ​​P e la tribù di Levi in ​​D sono diverse, e che lo stato delle cose ai tempi di D è anteriore a quello in P. Se questo non è così, allora la legislazione levitica, concepita come data da Mosè, deve ritenersi impraticabile, e il Deuteronomio deve quindi considerarsi come un'abrogazione della stessa per l'epoca.

E le stesse conclusioni si suggeriscono se osserviamo più da vicino il fatto curioso che il Deuteronomio parla sempre dei leviti come poveri. Alcuni hanno supposto che questa povertà sia il risultato dell'accentramento del culto che l'autore esige, e che la costante insistenza che il levita sia invitato a tutte le feste sacrificali, insieme alla vedova e all'orfano, e ad altre classi indifese, sia una misura contro la povertà che sarebbe stata loro arrecata dall'abolizione degli Alti Luoghi.

Ma non è così. Conosciamo il modo del Deuteronomista quando provvede alle contingenze derivanti dal nuovo stato di cose che desidera realizzare, ed è molto diverso dal suo modo qui. Chiaramente i Leviti erano poveri prima della soppressione degli Alti Luoghi, e lo erano, come ci dice il Deuteronomio, per il fatto che non avevano eredità nel paese. Ma quella povertà non è coerente con tutta la loro posizione come delineata nella legislazione levitica.

Lì abbiamo i Leviti lanciati come corporazione sacerdotale regolarmente organizzata, dotata di ampie rendite, e governata e rappresentata da un sommo sacerdote della famiglia di Aronne, rivestito di poteri quasi regali, circondato da una nobiltà sacerdotale della sua stessa famiglia e da un guardia del corpo di membri della tribù a sua completa disposizione. Un tale corpo non è mai rimasto cronicamente e notoriamente povero. Nel deserto non sarebbero stati così in contrasto con gli altri, perché tutti erano poveri, e non c'era nulla che impedisse ai Leviti di avere bestiame come le altre tribù, ed essere allo stesso livello di loro.

Nella terra promessa, invece di diventare poveri, entrerebbero subito nel godimento delle loro varie decime e quote, e inoltre avrebbero una parte del bottino di Canaan tale da compensare in un primo momento la loro mancanza di un eredità. I sacerdoti avrebbero ricevuto una cinquecentesima parte della metà dell'esercito, ei Leviti la cinquantesima parte della metà del popolo. Numeri 31:28 ss.

Gradualmente, inoltre, sarebbero stati messi in possesso delle città sacerdotali. Evidentemente, quindi, se i Leviti sono stati sempre poveri, non può essere stato fino a qualche tempo dopo che Israele si fosse insediato nel paese, e solo allora se le leggi e le organizzazioni della tribù di P non fossero state applicate.

Il Deuteronomio sostiene lo stesso argomento. Poiché la mancanza di un'eredità era la causa della povertà dei leviti, non possono essere stati eccezionalmente poveri nel deserto. Né possono essere stati poveri durante il tempo della conquista; poiché anche se la legge levitica era in vigore e la tribù era allora interamente organizzata per il sacerdozio, essi dovevano aver partecipato alla lotta e al bottino. Ma se l'ordinamento legislativo, come sosteniamo, fosse

(1) Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 ,

(2) Deuteronomio,

(3) il Codice Sacerdotale,

poi, poiché il bottino di guerra cessava di essere una fonte di reddito, i Leviti in quanto corpo rimanevano nomadi, mentre le altre tribù diventavano agricole, diventavano necessariamente poveri rispetto ai loro connazionali. È fuori da quello stato di cose che parla il Deuteronomista.

Le stesse conclusioni seguono quando vengono esaminati i regolamenti che riguardano il sostegno della tribù sacerdotale. Le questioni in sospeso in questo dipartimento sono le decime ei primogeniti. Lo spazio non ammetterà una trattazione completa di questi temi, ma se il lettore confronterà, a proposito delle decime, Numeri 18:21 e Levitico 27:30 ; Levitico 27:32 , con Deuteronomio 12:17 , e per quanto riguarda i primogeniti Numeri 18:18 con Deuteronomio 12:6 ; Deuteronomio 12:17 f.

, e Deuteronomio 15:19 s., vedrà che l'applicazione delle decime e dei primogeniti secondo il Deuteronomio è ben diversa da quella nella legislazione levitica. La differenza è tale da non corrispondere all'ipotesi di un legislatore unico e di una legislazione coerente. Espedienti per risolvere la difficoltà sono stati suggeriti da Keil e altri; ma ciascuno di questi espedienti è gravato da sue specifiche difficoltà.

La conclusione inevitabile di tutto ciò sembrerebbe essere che nel Deuteronomio come nelle leggi levitiche non abbiamo la legislazione di Mosè o solo della sua epoca. Le radici di tutti i codici legislativi sono mosaiche, ma in tutti tranne forse nel Libro dell'Alleanza il tronco ei rami sono di crescita molto più tarda. Gli autori di esse non si curano di distinguere ciò che proveniva da Mosè stesso da ciò che ne era stato sviluppato sotto l'influsso della stessa ispirazione.

Sia in D che in P c'erano elementi mosaici, e in entrambi ci sono leggi non date da lui. Districarli completamente ora è impossibile, e probabilmente è meglio per scopi espositivi prendere i codici come se fornissero ciò che la legislazione mosaica era diventata al tempo di chi scrive. Ciò che abbiamo in Deuteronomio quindi non può essere descritto meglio che nelle parole di Driver ("Introduzione", p. 85), come "la riformulazione profetica e l'adattamento alle nuove esigenze di una legislazione più antica.

" Le sue relazioni con gli altri codici sono come afferma lo stesso critico (p. 71): "È un'espansione di quella in JE; Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 è, in diversi tratti, parallelo a quello di Levitico 17:1 ; Levitico 18:1 ; Levitico 19:1 ; Levitico 20:1 ; Levitico 21:1 ; Levitico 22:1 ; Levitico 23:1 ; Levitico 24:1 ; Levitico 25:1 ; Levitico 26:1; contiene allusioni a leggi come quelle codificate in alcune parti di P, mentre da quelle contenute in altre parti di P differisce ampiamente.

E lo stato di cose in cui hanno avuto origine questi vari codici viene sempre più concepito nel modo affermato dal Dr. AB Davidson. "È evidente", dice, "che due correnti di pensiero, entrambe scaturenti da fontana, in alto fino all'origine stessa della nazione, ha percorso fianco a fianco tutta la storia del popolo, quella profetica e quella sacerdotale. Nell'unico Geova è un governante morale, un giusto re e giudice, che punisce giudizialmente l'iniquità o perdona i peccati liberamente della Sua misericordia.

Nell'altro è una Persona che abita in mezzo al suo popolo in una casa, un Essere Santo o Natura, sensibile ad ogni impurità in tutto ciò che gli è vicino, e che richiede la sua rimozione mediante lustrazioni ed espiazione. Coloro che amano quest'ultimo circolo di concezioni potrebbero essere zelanti per il Signore degli eserciti quanto i profeti. E gli sviluppi della storia nazionale estenderebbero le loro concezioni e porterebbero all'amplificazione delle pratiche che le incarnano, così come estendevano le concezioni dei profeti.

Una crescita delle idee sacerdotali è tanto probabile quanto una crescita delle idee profetiche. Il fatto che i corsi d'acqua si separassero non è una prova che non fossero ugualmente antichi e sempre contemporanei, poiché vediamo Geremia ed Ezechiele fiorire entrambi in un'epoca. Ad un certo punto della storia il flusso profetico è stato gonfiato da un afflusso dal sacerdozio, come si vede nel Deuteronomio, e dalla Restaurazione in giù entrambi i flussi sembrano fondersi".

La data effettiva del Deuteronomio resta ancora da stabilire. È già stato riportato ai giorni post-Solomonici. Quanto tempo dopo deve essere probabilmente messo? Il libro deve essere stato scritto prima del diciottesimo anno di Giosia, 621 aC, perché il Libro della Legge che fu poi trovato nel Tempio non era senza dubbio l'intero Pentateuco, ma approssimativamente Deuteronomio 1:1 ; Deuteronomio 2:1 ; Deuteronomio 3:1 ; Deuteronomio 4:1 ; Deuteronomio 5:1 ; Deuteronomio 6:1 ; Deuteronomio 7:1 ; Deuteronomio 8:1 ; Deuteronomio 9:1 ; Deuteronomio 10:1 ;Deuteronomio 11:1 ; Deuteronomio 12:1 ; Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 14:1 ; Deuteronomio 15:1 ; Deuteronomio 16:1 ; Deuteronomio 17:1 ; Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 19:1 ; Deuteronomio 20:1 ; Deuteronomio 21:1 ; Deuteronomio 22:1 ; Deuteronomio 23:1 ; Deuteronomio 24:1 ; Deuteronomio 25:1 ; Deuteronomio 26:1 .

Ma difficilmente può essere stato prodotto durante il regno di Giosia, perché non sarebbe mai stato permesso di sparire di vista se fosse stato noto a quel pio re e al sommo sacerdote riformatore Ilchia. D'altra parte, difficilmente può essere stato scritto o conosciuto prima delle riforme di Ezechia, perché altrimenti ne sarebbe stata fatta la base, come è stata fatta la base di quella di Giosia. Probabilmente, quindi, possiamo datarlo tra Ezechia e Giosia. In effetti, possiamo affermare con grande probabilità, come suggerisce Robertson Smith, che è stato il bisogno di guida causato dalle riforme di Ezechia a suggerire e richiamare questo libro.

Ma, dicono alcuni, se il corpo del libro non è Mosaic, allora questo non è altro che un falso, e nessun libro contraffatto o anche pseudonimo può essere ispirato! Altri ancora, il più gratuitamente, suppongono che Hilkiah abbia trovato il libro solo perché l'ha falsificato e l'ha messo dove è stato trovato. Ma non c'è né bisogno né spazio per tali supposizioni; e il nostro sforzo deve essere quello di concepire da noi stessi i mezzi mediante i quali un tale libro potrebbe venire all'esistenza, ed essere trovato com'era, senza frode da parte di alcuno.

Alle nozioni moderne, e specialmente occidentali, sembra difficile concepire un processo legittimo attraverso il quale un libro di data relativamente moderna possa essere attribuito, per quanto riguarda la sua parte principale, a Mosè e pubblicato come Mosaico. Ma se si tiene conto del carattere del Deuteronomio solo come estensione e adattamento del Libro dell'Alleanza inquadrato in un quadro di affettuosa esortazione, e che allora tutti gli uomini credevano che il Libro dell'Alleanza fosse mosaico, si vede meglio come tale azione potrebbe essere considerata legittima.

Anche sui principi moderni e occidentali possiamo vederlo; ma a quel tempo e in Oriente, i metodi letterari e le idee letterarie erano così diversi dai nostri che potrebbero esserci stati costumi che rendevano la pubblicazione di un libro in questo modo non solo naturale ma giusta. Un esempio dell'India moderna lo chiarirà. Tra i libri sacri degli indù uno dei più famosi è il "Leggi di Manu.

Questa è una raccolta di leggi religiose, morali e cerimoniali molto simile al Libro del Levitico. Si ammette generalmente che non fu opera di un uomo, ma di una scuola di scrittori legali e legislatori che vissero in tempi molto diversi , ognuno dei quali, con la coscienza pulita e come cosa ovvia, ha adattato le opere dei suoi predecessori alle necessità del suo tempo e questa pratica, insieme alla fede nella sua legittimità, sopravvive fino ad oggi.

Nel suo "Early Law and Custom" (p. 161) Sir Henry Maine ci dice che "Un gentiluomo in un'alta posizione ufficiale in India ha un amico nativo che ha dedicato la sua vita alla preparazione di un nuovo Libro di Manu. Non lo fa, tuttavia, aspettati o cura che venga messo in vigore da qualsiasi agenzia così ignobile come una legislatura anglo-indiana, che tragga i suoi poteri da un atto del Parlamento non vecchio di un secolo.Aspetta che sorga un re in India che servirà Dio e prendere la legge dal nuovo Manu quando siede nella sua Corte di Giustizia.

"Qui non si tratta di frode. Questo signore indiano ritiene che il suo libro sia il Libro di Manu, e si stupirebbe se qualcuno ne mettesse in dubbio l'identità perché l'ha pubblicato; e suppone che il re che cerca, se dovrebbe venire ai suoi tempi, accetterebbe e agirebbe su di esso come un'autorità divina.Così stranamente diverse sono le nozioni orientali da quelle occidentali.È legittimo supporre che questo libro orientale abbia avuto origine in qualche modo nello stesso modo.

Nei giorni malvagi della persecuzione, quando tutti i portavoce profetici furono troncati, e quando i sacerdoti occupavano la posizione principale tra i sostenitori della pura religione, un uomo pio, ispirato, ma non con l'ispirazione profetica, si mise, così indù moderno, per riscrivere e adattare la legislazione che credeva mosaica alle esigenze del suo tempo. Modificando il meno possibile i punti fondamentali, lo sviluppò per far fronte ai mali che minacciavano la religione mosaica; e lo ispirò con la passione per la giustizia e l'amore di Dio che aveva già entusiasmato i cuori degli uomini fedeli in Israele attraverso il ministero dei grandi profeti.

Sperando nella venuta di un re che dovrebbe servire Dio e giudicare Israele da questo nuovo Libro di Mosè, ma mentre l'oscurità ancora offuscava il futuro, morì affidando il suo libro in una camera del tempio dove poteva sperare che sarebbe stato scoperto quando Il tempo stabilito da Dio dovrebbe venire. In una simile supposizione c'è forse qualcosa che sconvolge le teorie convenzionali del nostro tempo. Ma, per quanto si può vedere, non c'è nulla che possa scioccare un uomo di mentalità aperta che sappia quanto il pensiero antico e orientale differisca ampiamente dal pensiero moderno e occidentale.

È certo che in questo giorno uomini orientali del più alto carattere e del più ardente zelo per la religione agirebbero in questo modo senza alcuno scrupolo di coscienza. Possiamo ben credere, quindi, che nei tempi antichi fosse lo stesso. Se è così, questo era un metodo letterario che l'ispirazione potrebbe benissimo usare; e la supposizione che il Deuteronomio sia stato così prodotto è certamente più coerente di qualsiasi altra con la sua storia e il suo carattere.

Spiega come ha soddisfatto così esattamente le esigenze del tempo e ha riassunto tutte le sue aspirazioni; e dà alla sua pretesa ispiratrice un nuovo sostegno mettendo a nudo le circostanze della sua nascita ei suoi presupposti psicologici.

Ma ci si può ancora chiedere, cosa dobbiamo pensare dei discorsi mosaici, che, come si è visto, contengono, a dir poco, molta materia non mosaica? La risposta probabilmente è che in queste, come nelle leggi, l'autore si basa su documenti precedenti. Dalla comparsa nei codici di leggi che avrebbero poco o nessun significato se originati al tempo del Deuteronomista, si è giustamente dedotto che in essi vi sono elementi antichissimi e mosaici.

Così, nei discorsi ci sono riferimenti e allusioni che suggeriscono un'antica tradizione di un discorso finale di Mosè, e forse un resoconto scritto del suo significato generale, in cui potrebbe essere stata contenuta anche una speranza che il culto potesse essere centralizzato. Ciò l'autore ha adattato al suo proposito di incitare i suoi contemporanei alla fedeltà all'insegnamento mosaico, e vi ha intessuto tutto ciò che l'esperienza successiva potrebbe suggerire come efficace motivo di esortazione.

Tanto quanto avrebbero fatto tutti gli storici antichi, e alcuni moderni avrebbero fatto, senza la più pallida intenzione di ingannare, né alcun senso di colpa; e molto probabilmente potrebbe essere stato fatto qui. Delitzsch, Robertson Smith e Driver sono tutti d'accordo su questo e nelle prove che producono della necessità di accettare questo punto di vista. Nelle parole di Driver, "è pratica uniforme degli storici biblici sia nell'Antico che nel Nuovo Testamento rappresentare i loro personaggi come parlando con parole e frasi che non possono essere quelle effettivamente usate, ma che essi stessi scelgono e inquadrano per loro. .

I discorsi di Davide in Samuele e Cronache servono come esempio. In Samuele parla nella lingua di Samuele, in Cronache nella lingua di Cronache. "In alcuni di questi casi", continua Driver, "gli autori avevano senza dubbio informazioni come a quanto effettivamente detto nelle occasioni in questione, che essi riformulano con parole loro, conservando solo, forse, alcune espressioni caratteristiche; in altri casi, si limitavano a esprimere in modo articolato pensieri e sentimenti che si presumeva avrebbero nutrito le persone in questione.

Nei discorsi deuteronomistici sono stati probabilmente impiegati entrambi questi metodi caratteristici, e dobbiamo solo accettare il resoconto ispirato per quello che si rivela essere, mettendo da parte, con gli inevitabili sospiri, le nostre assunzioni a priori su ciò che dovrebbe essere."

Queste sono dunque le conclusioni sul Deuteronomio su cui si baserà l'esposizione qui offerta. Sono stati raggiunti dopo un'attenta considerazione delle prove da entrambe le parti e sono qui riportati non del tutto senza rammarico. Perché, come ha ben detto Robertson Smith, per il credente ordinario la Bibbia è preziosa come regola pratica di fede e di vita in cui Dio parla ancora direttamente al suo cuore.

Nessuna critica può essere se non dannosa alla fede se scuote la fiducia con cui il semplice cristiano si rivolge alla sua Bibbia, certo di poter ricevere ogni messaggio che essa porta alla sua anima come messaggio di Dio stesso. Ora, sebbene si possa dimostrare che il punto di vista della Scrittura che consente conclusioni come quelle sopra esposte è del tutto compatibile con questa fiducia credente, non ci sono dubbi che i cristiani troveranno per un certo tempo grandi difficoltà nell'accettare questa certezza.

Il passaggio dalla vecchia concezione dell'ispirazione, così completa, comprensibile ed efficace com'è, alla dottrina più nuova e meno definita, non può non essere arduo, e la sua introduzione qui non può che essere un'influenza perturbante che avrebbe stato di gran lunga preferibile evitare.

Non c'è da meravigliarsi, quindi, che alle menti del ministero lavorativo e dei loro seri collaboratori, che entrano in costante contatto con le reali necessità degli uomini, il cambiamento non sia gradito. Ma ora, a mio giudizio, non può essere evitato. Anche il lavoro migliore e più erudito di coloro che sostengono ancora la visione tradizionale non convince. Piuttosto sono i loro scritti, ancor più di quelli della parte moderna, che chiariscono che la visione tradizionale non può più essere sostenuta.

Questi scrittori ammettono i fatti sui quali si fonda la tesi dei loro avversari, e poi li spiegano tutti, armonizzando il tutto con una moltitudine di ipotesi, spesso accademiche, generalmente acute, ma quasi sempre tali da poter essere accettate solo se si sa in anticipo che il punto di vista supportano è vero. Ma servono troppe ipotesi. Ogni caso deve essere risolto da uno sforzo speciale dell'immaginazione; mentre la nuova visione ha questo grande vantaggio, che fa spazio a tutti i fatti, da un'ipotesi, suggerita non da una difficoltà, ma da quasi tutte le discrepanze e difficoltà che si incontrano.

E, dopo tutto, questa visione non allontana gli uomini dalla verità centrale dell'ispirazione, anche se è stata concepita dall'ultima generazione. A parte ogni cura per evitare errori nei dettagli che possono essere attribuiti alla saggezza divina secondo il vecchio punto di vista o il nuovo, la cosa centrale in entrambi è sicuramente la rivelazione di Dio stesso. Era sempre Dio che si riteneva rivelato, e su questo insistono più strenuamente i sostenitori della nuova concezione.

Ritengono che gli uomini eletti, i più saggi, i migliori, i più veritieri delle loro rispettive generazioni, quelli che più hanno travagliato nel pensiero, abbiano ricevuto impressioni eccezionali della natura divina. Videro Dio e tutto il loro essere portava ormai l'impronta di questa illuminazione. In ogni parola e in ogni atto la luce che avevano ricevuto trovava espressione per se stessa. Non ricevettero questa rivelazione in mere proposizioni su Dio, che dovevano essere accuratamente ripetute con minuziosa accuratezza verbale.

Videro, e la loro natura fu nel loro grado elevata, cambiata e armonizzata con il Divino. Non potevano essere false nel parlare di ciò che avevano così sperimentato, più di quanto una natura sincera e tenera possa essere falsa nel parlare o nel pensare alla morte, quando una volta ha trovato il suo amore frustrato e sopraffatto da quel terribile messaggero di Dio. L'impressione in entrambi i casi è vera in quanto definitiva, e si trasmetterà trionfalmente agli altri con verità sostanziale ed effettiva, qualunque sia la conoscenza o l'ignoranza dell'uomo.

Quando un uomo ha ricevuto un'impressione, o una vista di Dio che ha scosso la sua stessa anima, si perderà nelle sue parti essenziali perché nel discorso in cui lo pronuncia mostra ignoranza della scienza, o accetta come semplicemente vero lo storico conoscenza della sua giornata? La cosa è impossibile. La luce che è in lui deve risplendere, anche se il mezzo attraverso il quale risplende sia qua e là annerito dall'imperfezione.

Nel punto fondamentale, dunque, la vecchia scuola della critica e la nuova sono tutt'uno. Sulla base di questa essenziale armonia, ciascuno dovrebbe poter parlare all'altro per l'edificazione. Questo è ciò che è stato tentato qui; e se coloro che detengono la paternità mosaica del Deuteronomio tollereranno il punto di vista opposto, scopriranno che trattando le Scritture come rivelazione di Dio e come guida infallibile in tutto ciò che concerne la verità religiosa e morale, non c'è differenza .

Rendere viva e potente la parola sacra come strumento di rigenerazione spirituale è il nostro sforzo comune; e la nostra comune speranza deve essere che, se in qualche cosa siamo stati indotti in errore, l'errore possa essere scoperto e rimosso, prima che abbia operato il male nella Chiesa di Dio.

L'IMPOSTAZIONE STORICA DEL DEUTERONOMIO

QUALUNQUE sia la data della prima pubblicazione del Deuteronomio, non c'è dubbio che fu accettata da Giosia e dalle persone del suo tempo con un'energia e una completezza di cui non troviamo alcun esempio precedente. Le sue principali lezioni furono imparate e messe in pratica da loro, e da quel periodo le concezioni religiose del Deuteronomio dominarono e formarono la mente ebraica in un modo di cui non abbiamo traccia precedente.

Ai fini pratici, quindi, possiamo dire che questo era il periodo deuteronomio. Il libro raccoglieva e incarnava gli sforzi più elevati di quel tempo; e per comprenderlo a fondo occorre conoscere la storia di cui fu, almeno in parte, l'esito, anzi, su qualsiasi supposizione circa l'età e la paternità, uno studio della storia di Giuda dalla fine dell'VIII secolo a.C. alla fine del settimo è indispensabile per comprendere adeguatamente il nostro libro, poiché quello era il momento in cui si vedeva il libro entrare come una forza viva nella storia di Israele.

Sfortunatamente, tuttavia, ci sono pochi periodi della storia israelita sui quali abbiamo informazioni meno affidabili. Durante gran parte del periodo le principali correnti della vita nazionale si scontrarono con tutte le migliori influenze, e in tali epoche i compilatori del Libro dei Re non si interessarono. Per la maggior parte si accontentavano di "guardare e passare", raccogliendo i risultati di tali tempi di declinazione in poche parole di condanna.

È solo quando la nazione è in ascesa che entrano nei dettagli. Scrissero in un momento in cui lo scopo di Dio nella loro vita nazionale stava diventando chiaro e lo splendore di esso li possedeva così che nient'altro che l'aumento di questo scopo sembrava degno di una contemplazione più intensa. Vittorie e sconfitte, successi e insuccessi, e infine la tremenda catastrofe dell'esilio, avevano insegnato loro questo discernimento; e si affrettarono così avidamente a registrare le azioni e i pensieri di coloro che avevano appreso il segreto di Yahweh che non avevano occhi per nient'altro.

Di conseguenza gli ottant'anni dopo la caduta di Samaria, che ai nostri fini sarebbero così estremamente istruttivi, sono tralasciati in tutte le nostre fonti, quasi senza menzione. Ma ci sono alcuni fatti ed eventi di cui possiamo essere del tutto sicuri; e da queste è possibile concepire a grandi linee il modo in cui le cose devono essersi formate in questi anni movimentati.

Causata dall'appello di Acaz al re d'Assiria per chiedere aiuto contro le continue aggressioni di Siria e Israele, la caduta di Samaria deve essere stata di sollievo per il re e il popolo di Giuda. Il loro nemico era caduto e d'ora in poi sarebbero stati liberi dall'ansia e dalle molestie causate dall'inimicizia di Israele. Ma dovevano essere davvero ciechi coloro con i quali questo sentimento era permanente.

Ben presto doveva essere evidente a tutti gli uomini premurosi di Giuda che, se erano stati liberati dall'inimicizia preoccupante ed esasperante dei loro parenti, il loro stesso successo li aveva portati alla presenza di un nemico molto più serio. Con l'Assiria alla loro immediata frontiera, insediata nelle terre sia di Damasco che di Samaria, devono essersi sentiti esposti a possibilità e pericoli che fino a quel momento non avevano mai dovuto affrontare.

Nelle vecchie condizioni, tranne durante periodi relativamente brevi in ​​cui c'era una vera guerra tra i due regni, Israele si era schierato tra Giuda e qualsiasi pericolo proveniente dal nord. Ma ora il popolo del Regno Meridionale fu convocato «dalla sicura e lieta retroguardia al terribile furgone». D'ora in poi nessun patriota poteva non essere ossessionato dalla paura di quell'ambiziosa e conquistatrice nazione assira. L'intero regno di Ezechia fu pieno di sforzi più o meno convulsi per mantenere l'indipendenza di Giuda.

Questi non davano che una debole promessa di successo, quando la grande liberazione di Gerusalemme predetta da Isaia diede al re un attimo di respiro e suscitò le più alte speranze nelle menti del suo popolo. Sembrò per un po' del tutto possibile che l'antica indipendenza di Israele potesse essere ripristinata. A molti sembrava che i tempi messianici fossero vicini; la fede in Yahweh portava tutto davanti a sé. Ma Ezechia morì non molto tempo dopo; e nei successivi regni di Manasse e Amon l'intero temperamento e la politica d'Israele subirono un cambiamento molto serio e reazionario.

Le cause di questo non sono lontane da cercare. Durante la maggior parte del regno di Ezechia Isaia aveva ricevuto solo un sostegno moderato. Secondo la sua visione della sua opera futura, avrebbe predicato senza successo; doveva dire: "Sentite davvero, ma non intendete; e vedete, ma non vedete"; e, per quanto riguardava la massa del popolo, quella previsione era giustificata. Solo lo stupefacente successo con cui era stata coronata la sua opposizione agli Assiri aveva capovolto le sorti dell'opinione popolare in suo favore.

Fu probabilmente, quindi, solo allora che furono istituite le riforme di Ezechia. Erano stati troppo poco tempo in forza alla sua morte per aver inviato le loro radici nella vita nazionale. Ma non era tutto. Uno dei punti più caratteristici di tutte le profezie era che il tempo in cui sarebbe apparso il pieno Regno messianico non era mai stato chiaramente definito. Né il Profeta né i suoi ascoltatori sapevano quando sarebbe successo.

Incombeva sempre come uno sfondo luminoso ma vago della liberazione che li attendeva immediatamente; e in quasi tutti i casi né parlante né ascoltatore avevano idea della lunga e faticosa via che divideva quelle vette soleggiate dei monti dal passo oscuro e minaccioso cui si stavano avvicinando. Ora l'interpretazione letterale delle profezie di Isaia riguardo alla liberazione dall'Assiria aveva inevitabilmente portato la massa del popolo a credere che la revoca dell'assedio di Gerusalemme avrebbe significato l'immediata distruzione dell'Assiria, e l'avvento del giorno messianico della pace e gloria per Israele.

Ma i fatti hanno completamente falsificato questa aspettativa. Invece di essere distrutta, l'Assiria divenne solo più potente, e invece del tempo messianico c'era solo la vecchia posizione di vassallaggio dell'Assiria. Così gli uomini si stancarono e dissero allora, come hanno detto tante volte da allora: "Tutte le cose sono come sono state dal principio, e dov'è la promessa della Sua venuta?" I sinceri lo dicevano con tristezza; e i falsi di cuore, dicendolo con scherno e incredulità, ricadde sull'antica prova pagana, e disse: "Gli dei dell'Assiria sono più forti di Yahweh, e dobbiamo dare loro un posto nella nostra adorazione.

"Con la maggior parte del popolo questo non richiedeva un grande cambiamento nel loro punto di vista. Avevano creduto in Yahweh e avevano accettato di purificare la sua adorazione, perché si era dimostrato più forte di Sennacherib e dei suoi dei; e ora che, nel lungo corri, l'Assiria stava trionfando, dovevano sembrare a se stessi solo seguire gli insegnamenti dell'esperienza nel dare all'esercito del cielo uguale onore con il proprio Dio ancestrale.

La reazione, quindi, è stata più nell'espressione esteriore che in linea di principio, e possiamo facilmente capire come sia stata così rapida e così universale. Manasse, il figlio di Ezechia, si era probabilmente opposto alla politica di suo padre, come l'erede designato si è così spesso opposto alla politica del monarca regnante; e se, come molti suppongono, Ezechia visse per sedici anni dopo la distruzione dell'esercito di Sennacherib. Manasse salì al trono proprio quando le menti degli uomini erano più stanche di speranza rinviata, e quando il successo assiro stava per raggiungere il suo punto più alto prima della sua caduta finale.

Di conseguenza Manasse sembrerebbe aver annullato subito tutto ciò che suo padre e Isaia avevano compiuto. Anzi, nell'introduzione dell'idolatria andò più avanti di qualsiasi re idolatra che lo aveva preceduto. Nel Libro dei Re le accuse mosse contro di lui sono tre: -

1°, che introdusse il culto dell'esercito celeste secondo il rito assiro;

2°, che prese parte al culto di Moloch; e

3°, che ha restaurato l'antico culto semi-cananeo che era stato lo sforzo più strenuo di Isaia per sradicare.

E questa politica, per quanto malvagia fosse agli occhi di tutti coloro che avevano a cuore i destini superiori di Israele, ebbe allo stesso tempo un grande e sorprendente successo esterno. Perché significava la completa sottomissione all'Assiria, un volontario vassallaggio dal quale era scomparso anche il desiderio di indipendenza. Il cuore della vecchia indipendenza israelita era stata la fede in Yahweh e la fiducia nella chiamata di Israele come suo popolo. Anche fino ai giorni di Isaia era stata la fede in Yahweh che aveva mantenuto saldo Ezechia nella sua opposizione a una forza apparentemente schiacciante.

Ma ora Manasse e il popolo che lo sostenevano esaltavano gli dèi dell'Assiria come un rifugio ancora più sicuro di quanto non fosse stato il Signore. Dopo aver fatto questa ammissione, non restava loro altro che umiliarsi sotto la potente mano del grande re e dei suoi grandi dei. E questo Israele sotto Manasse fece nel modo più completo. Come ha sorprendentemente affermato Stade, "Il Tempio dell'unico Dio d'Israele divenne un Pantheon.

I deboli tentativi che Achaz aveva fatto nella stessa direzione furono completamente spazzati via dalla memoria degli uomini dalla completezza dell'apostasia di Manasse. Con questa degradazione della fede religiosa venne, naturalmente, anche una degradazione intellettuale. La superstizione, più bassa persino dell'idolatria, si impadronì delle menti degli uomini, e gli sforzi illegittimi di curiosare nel futuro o di influenzare i destini degli uomini con la magia e gli incantesimi divennero parte della moda popolare dell'epoca.

La vecchia religione di Israele si era severamente opposta a tutte queste pratiche degradanti. Sola tra le religioni del mondo antico, aveva inesorabilmente rifiutato l'aiuto della negromanzia e della magia in generale. Ma la barriera che la religione di Yahweh aveva eretto cadde subito quando la sua purezza e unicità furono sacrificate, e Manasse si abbandonò a "praticare auspici e usare incantesimi, e trattare con coloro che avevano spiriti familiari e con i maghi.

E alla superstizione aggiunse anche la crudeltà. Non contento della sua evidente vittoria su tutti i migliori impulsi del passato, non contento degli applausi della moltitudine che lo seguiva volentieri a fare il male, si sforzò di costringere coloro la cui opera aveva distrutto inchinarsi davanti agli dei che entrambi odiavano e disprezzavano.Sappiamo troppo poco delle circostanze del tempo per essere sicuri delle sue motivazioni, ma la sua azione potrebbe essere stata fondata su un vile timore che se non avesse soppresso le voci di coloro che ha parlato per la libertà, potrebbe essere visitato con l'ira del re assiro.

Oppure potrebbe essere stato quel sentimento, così potentemente espresso nella poesia di Browning " Instans Tyrannus ", che fa sentire a un tiranno che tutta la sua vita è resa amara per lui se rimane in suo potere un uomo libero che non può piegare alla sua volontà. In ogni caso è certo che attaccò il partito profetico con furia sanguinaria. Sebbene avesse dalla sua parte gli dei dei grandi battaglioni, aveva una vaga paura del potere delle idee; e, per quanto riguardava gli uomini fedeli, istituì un "regno del terrore.

" Secondo la dichiarazione grafica dello storico, "riempì Gerusalemme di sangue innocente da un labbro all'altro", e almeno per il momento fu in grado di mettere a tacere la giustizia per quanto riguardava l'espressione pubblica. C'è una tradizione secondo cui anche Isaia cadde vittima della sua furia, essendo stato segato tra due assi al suo comando. Forse non è probabile che Isaia fosse sopravvissuto così a lungo. Ma, senza dubbio, molti soffrirono per la loro fedeltà a Dio; e sembra probabile che il meraviglioso quadro del Servo sofferente nel Deutero-Isaia deve molto del suo colore ai ricordi patetici e dolorosi di questo periodo malvagio.

Tutta questa apostasia ha portato con sé il successo mondano. Manasse regnò a lungo e sotto di lui il paese ebbe pace. L'Assiria non poteva litigare con un popolo e un re che anticipavano il suo stesso desiderio con ardente sottomissione. La pace ha portato prosperità materiale. La terra era così naturalmente fertile che si arricchiva sempre quando la guerra veniva tenuta lontana dai suoi confini. Possiamo anche supporre che una sorta di cultura bastarda sia diventata popolare quando la mente ebraica le aveva aperto, nel bene e nel male, un mondo di miti, canti e leggende che, se conosciuto in precedenza, era stato fino ad ora precluso al completo e ingresso trionfante per fede in un Dio vivente.

Solo una volta Manasse sembrerebbe essersi affermato e, secondo il Libro delle Cronache, fu fatto prigioniero a Gerusalemme dal padrone che aveva servito così bene, e imparò a sapere nell'amarezza di una prigione babilonese che la servitù non sempre portare alla sicurezza. E la saggezza che ha imparato è andata oltre. Alla fine della sua vita sembra aver voluto annullare, almeno in una certa misura, il male che aveva lavorato durante il suo regno per stabilire e rafforzare.

Ma lo trovò impossibile; e se il suo pentimento era profondo e sincero, deve aver imparato quanto severamente possono punire le potenze celesti, aprendo gli occhi di un uomo al male che ha fatto quando non può essere annullato. Né il suo pentimento tardivo influì sul figlio, poiché sotto Amon tutte le cose continuarono nel loro precedente corso malvagio. In effetti l'idolatria prevalente si era radicata così saldamente che anche nei primi anni di Giosia, quando l'influenza profetica cominciava a riapparire, essa mantenne ancora la sua presa con incrollabile potere.

Ma che dire della festa profetica in quei giorni malvagi? Precipitato dal potere in un istante alla morte di Ezechia, era diventato subito debole e oscuro. I suoi principali sostenitori, possiamo ben credere, dovevano cercare sicurezza nascondendosi o fuggendo; e dopo che alcuni dei suoi oratori principali furono tagliati fuori, il partito un tempo dominante dovette prendere la posizione dei superstiti perseguitati per i quali ogni lavoro pubblico era impossibile. In tali circostanze cosa potrebbero fare questi uomini fedeli? Potevano solo aspettare e pregare, e prepararsi per quel giorno migliore del cui ritorno la loro fede in Yahweh non li avrebbe lasciati disperare.

Dalla posizione poi assunta dal sommo sacerdote, sembrerebbe probabile che il clero del Tempio fosse in piena simpatia con il movimento profetico. Non dobbiamo supporre che quella simpatia sia nata interamente dalla tendenza del pensiero profetico e dello sforzo verso la soppressione degli Alti Luoghi. Probabilmente dovremmo fare torto agli spiriti migliori tra il sacerdozio grave se pensassimo che il loro interesse personale fosse il loro motivo principale nel sostenere anche quella riforma. Nonostante la denuncia dei primi profeti dei sacerdoti come classe, non ci sono dubbi che essi fossero avanzati, con le classi migliori della loro nazione in generale, nel loro apprezzamento della religione spirituale.

E possiamo ben credere che la vista del caos che l'adorazione ora degradata negli Alti Luoghi stava operando nella mente popolare li ha resi seri nei loro sforzi per restaurare la vera fede. Privilegiati com'erano, sarebbero stati naturalmente al riparo dalla piena furia della persecuzione. Di conseguenza, quando venne il momento per i sostenitori della vera religione di riprendere il loro posto nella vita pubblica, era naturale e inevitabile che i sacerdoti fossero alla loro testa.

Anche il fatto che Giosia al momento della sua ascesa al trono fosse un bambino, per il cui tutore non si poteva trovare persona più adatta del sommo sacerdote, diede loro il futuro nelle mani. Ma non si mossero prematuramente. Finché Giosia era minorenne, si accontentavano di instillare i loro principi nella mente del re. Nella vita politica esterna, per quanto possiamo accertare, non interferirono affatto, e il terreno fu tolto da sotto i piedi del partito idolatra, mentre si credevano fermamente stabiliti.

Nel diciottesimo anno di Giosia apparvero i risultati di questa tranquilla preparazione. In quell'anno Hilkiah, il sommo sacerdote, disse a Shafan lo scriba di aver trovato "il Libro della Legge" nel Tempio. Che questo fosse Deuteronomio, se non del tutto, ma praticamente, come lo abbiamo ora, ci possono essere pochi dubbi; e divenne immediatamente il libro di testo della religione per tutto ciò che restava di Israele.

Ora è ovvio che su di essa sarebbero naturalmente riposte tutte le speranze del partito religioso. Si sarebbero rivolti ad essa con la stessa entusiasmo con cui i riformatori si sono rivolti alla Bibbia, dopo che era stata riscoperta da Lutero a Erfurt. Perché ovviamente, se si potesse indurre il popolo a riconoscere la legge, la scure sarebbe posta alla radice di ogni male che deplora. Gli Alti Luoghi sarebbero stati distrutti; il primato del Tempio di Gerusalemme sarebbe stato assicurato; e l'insegnamento profetico, con la sua insistenza sul giudizio e sull'amore di Dio come elementi essenziali del vero culto, sarebbe diventato, per la prima volta, l'influenza dominante nella vita civile e religiosa.

Mai da quando Israele era una nazione la condizione del popolo aveva richiesto così forte l'applicazione di tale legge, e ora per la prima volta c'era la speranza che potesse essere effettivamente applicata. Il carattere dei mali che affliggevano la nazione, la storia dell'ultimo mezzo secolo e gli insegnamenti dei grandi profeti canonici erano tutti convergenti, per così dire, in questo punto, e possiamo capire come tutti coloro che si sforzarono per il vita superiore di Israele si sforzerebbe di non trascurare più il Deuteronomio, antico o moderno che sia.

Il risultato fu che l'intero potere dello Stato fu gettato nella lotta contro l'idolatria e il culto semipagano di Bamoth. I profeti ei sacerdoti si unirono per diffondere i principi della vera religione, come espresso dal Deuteronomio. Il professor Cheyne, nel suo "Jeremiah", ipotizza, con notevole probabilità, che la rottura dell'attività di quel profeta avvenuta in quel momento sia da imputare allo zelo con cui si dedicò alla propaganda deuteronomica in tutto il paese.

In ogni caso, per il momento il culto più puro ottenne una vittoria più completa che mai. Purtroppo è arrivato troppo tardi e si è rivelato troppo evanescente. Ma nella sfera interiore, la visione deuteronomica della religione come avente il suo centro nell'amore per Dio, il tenero e premuroso spirito evangelico che contraddistingue l'intera visione del suo autore, si impossessò di tutte le menti superiori che vennero dopo di essa. A Geremia e a S.

Paolo allo stesso modo, per eccellenza , rappresentava la legge di Dio. Prodotta, o comunque prima apprezzata, in un tempo in cui Israele era caduto molto in basso, quando il male trionfava e il bene perseguitato, raccomandava ed esemplificava un coraggio allegro, nato dalla fede nell'alto destino di Israele e nella verità di Dio. Questo, più di ogni altra cosa, contribuì a portare l'arca della Chiesa nei secoli tumultuosi che separarono quei due grandi servitori di Dio, e quando Cristo apparve si vide che questo libro, più di ogni altro nell'Antico Testamento tranne forse i Salmi , aveva anticipato i suoi insegnamenti cardinali sull'atteggiamento dell'uomo nei confronti di Dio e dell'uomo nei confronti dell'uomo.

I conflitti e le necessità del VII secolo aC, che in esso si riflettono così chiaramente, diedero all'ispirazione l'opportunità di cui aveva bisogno per rivelare quel segreto interiore del Regno di Dio. Dalla sconfitta e dal disastro questa rivelazione è venuta, e attraverso tempi di sconfitta e ricaduta ha dimostrato la sua origine divina mantenendo saldi e calmi coloro che aspettavano specialmente la venuta del Messia.