Apocalipse 11:2

τὴν αὐλὴν τὴν ἔξωθεν τοῦ ναοῦ . א* lê τῆς αὐλῆς τῆς ἔσωθεν τοῦ λαοῦ, אc τὴν αὐλὴν τὴν … ναοῦ.

ἔκβαλε ἔξωθεν . Texto. Rec[371] lê ἔκβ. ἔξω com B2; א* lê ἔκβ. ἔσω, P ἔκβ. ἔσωθεν.

[371] Rec. Textus Receptus como impresso por Scrivener.

ἐδόθη . א* lê ἐδ. καί.

2. τὴν αὐλὴν τὴν ἔξωθεν . As palavras podem ser traduzidas como “o pátio externo do Templo”. Deve ser lembrado que “os átrios da Casa do Senhor” eram o lugar comum para os adoradores se reunirem, mesmo antes do exterior e maior “Pátio dos Gentios”, com suas magníficas colunatas, ser acrescentado ao Templo de Herodes. Provavelmente, o último é considerado, em sua atribuição aos gentios: mas o significado parece ser que todos os tribunais serão profanados, até as paredes do santuário mais íntimo.

μὴ αὐτὴν μετρήσῃς . Veja Apocalipse 10:4 .

ἔκβαλε ἔξωθεν . “Expulso para fora.” O sentido deve ser “deixar para a profanação”. Isso exclui a hipótese (de outra forma não sem plausibilidade) de que a medida do Templo seja para destruição, não para preservação: ver 2 Reis 21:13 ; Lamentações 2:8 – e para a destruição ser considerada como obra do profeta, cf.

Ezequiel 43:3 . As variações no MSS. entre “o pátio interno” e o “externo” e “expulsar para fora” e “expulsar para dentro” mostram que os escribas há muito se preocupavam com o pensamento da remoção da parede intermediária de separação entre o pátio de Israel e a corte dos gentios, pois Σ e Ξ geralmente não são confundidos nos MSS. deste livro.

πατήσουσιν . Isso sem dúvida se refere às palavras do Senhor em São Lucas 21:24 . Até agora, as correspondências neste livro com a Profecia de nosso Senhor foram mais próximas da versão de São Mateus. Aqui a Visão não vai tão longe quanto a Profecia. Quando as Testemunhas terminam seu testemunho, seus corpos são lançados nas ruas de Jerusalém, que ainda está de pé e abraça suas correntes. Portanto, não pode haver referência à Guerra Judaica: é uma visão de profanação, não de destruição.

μῆνας τεσσεράκοντα δύο . Então Apocalipse 13:5 . Este período é aparentemente idêntico aos “1260 dias” do versículo seguinte, e Apocalipse 12:6 : e com o “tempo, tempos e meio tempo” (i.

e. 3 anos e meio) de Apocalipse 12:14 . Em Daniel 7:25 ; Daniel 12:7 temos esta última medida do período dado, e o tempo indicado por Daniel deve ser idêntico ou típico daquele indicado por São João. Deve-se notar que em Daniel 12:11-12 , temos o período estendido para 1290 e 1335 dias.

A chave para essas profecias, que falam de períodos definidos de tempo, é geralmente procurada em Ezequiel 4:6 – supõe-se que cada “dia” profético representa um ano e, por consequência, uma “semana” equivale a sete anos, um “mês” a 30, e um “ano” a 360. Isso dá uma explicação aproximadamente satisfatória da profecia das “70 semanas” em Daniel 9 : elas seriam naturalmente entendidas como estendendo-se de B.

C. 536 (o decreto de Ciro) a 5 aC (a Natividade), 29-30 dC (a Crucificação) e 70 dC (a queda de Jerusalém); mas os termos em que seu início e fim são descritos podem, com um pouco de pressão, ser aplicados a 457 a.C. (o decreto de Artaxerxes), 26 d.C. (o Batismo de São João), 29-30 d.C. e 33 d.C. - possivelmente a data da morte de Santo Estêvão, e assim da rejeição final do Evangelho pelos judeus e dos sacrifícios judaicos por Deus.

Mas, em nenhum outro caso, uma profecia foi interpretada de maneira tolerável com base nesse princípio. Se isso fosse admitido, deveríamos naturalmente entender que Jerusalém deveria ter sido restaurada em 1330 d. não vence até 1897, e é humanamente possível que a Palestina passe então para novas mãos.

Mas os homens já deveriam ter aprendido a desconfiar de tais cálculos: como “não sabemos o dia nem a hora”, não sabemos o ano nem o século. Duas ou três gerações atrás, uma série de cálculos independentes foram feitos para convergir para o ano de 1866 como o começo do fim: mas naquele ano nada de considerável aconteceu, exceto a guerra austríaca – que de todas as guerras recentes talvez tenha menos o caráter de uma guerra. entre Cristo e o Anticristo.

Na pior das hipóteses, foi um exemplo da maneira dolorosa e não inocente pela qual a natureza humana decaída realiza seus melhores desejos: os austríacos estavam tecnicamente certos, enquanto a vitória dos prussianos provou ser honrosa e benéfica para ambos os impérios.