Génesis 3:24

Así que echó fuera al hombre; y puso al oriente del jardín de Edén querubines, y una espada encendida que se revolvía por todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida.

Y colocó al este del jardín de Edén х wayashkeen ( H7931 )  literalmente, hizo morar; lo colocó (La raíz de la expresión Shejiná se encuentra en este verbo.) х hakªrubiym ( H3742 ) "Los querubines", así mencionados, como objetos con cuya forma el pueblo hebreo estaba familiarizado.

Y una espada flamígera, literalmente, la llama de una espada, que, por un término común, puede convertirse en una llama parecida a una espada o puntiaguda.

Que giraba (girando) en todos los sentidos , arrojando sus rayos resplandecientes por todos lados, para presentar una barrera eficaz a todo acceso por la antigua entrada al jardín. La justicia y el juicio de Dios fueron exhibidos, por un lado, por este elemento imponente y destructivo, mientras que, por otro lado, la misericordia y la reconciliación fueron indicadas por la designación de los querubines para guardar el camino del árbol de la vida, o, mejor dicho, 'al árbol de la vida' х lishmor ( H8104 ) 'et ( H854 ). Derek ( H1870 ). "Seguir el camino" se emplea uniformemente en el sentido de observar o preservar (Génesis 18:19 ; Jueces 2:22 ; Salmo 105:45 ).

Todo el pasaje puede traducirse así. (Con miras a impedir el regreso al paraíso primitivo) 'Puso al este del jardín de Edén (o antes) los querubines, y una llama como una espada, que giraba en todas direcciones, para guardar el camino hacia el árbol la de vida.' ¿Qué eran los querubines? ¿Eran seres reales con existencia personal o simples figuras del simbolismo religioso? Que eran realidades reales era la opinión que generalmente prevalecía en la Iglesia antigua; y todavía es una idea muy corriente en el mundo religioso que la palabra describe la presencia delegada de ángeles, de pie como centinelas, con una espada llameante, para impedir cualquier intento presuntuoso de volver a entrar en los recintos del Edén.

Sin embargo, que no eran ángeles, designados para tal propósito, parece claro por el hecho de que continuaron siendo representados pictóricamente mucho después de que el diluvio hubiera barrido todos los vestigios del paraíso terrestre. Pero, dado que los ángeles son seres que tienen una existencia local y real en el cielo, cualquier intento de representarlos en una forma visible habría estado obviamente en desacuerdo con los principios de la religión verdadera.

Además, los querubines son descritos tanto por Ezequiel como por Juan, en el Apocalipsis, no como ángeles, sino como criaturas que adoran a Dios y expresan gratitud por las bendiciones de la salvación. Más aún, dado que el historiador consideró innecesario o superficial hacer algo más que nombrar a los querubines, deben haber sido objetos bien conocidos por sus compatriotas; y seguramente, figuras que fueron consideradas tan importantes que la dispensación bajo la cual Adán fue colocado después de la Caída, la ley de Moisés, así como la economía cristiana, están todas igualmente marcadas por su exhibición, deben, es obvio, tener una relación directa. e íntima conexión con la religión que se revela a los pecadores.

En todos estos relatos, entonces, muchos escritores eminentes en la actualidad, tanto en Gran Bretaña como en el continente, se inclinan a considerarlos como simples emblemas, por el carácter simbólico que se les atribuye en todos los libros posteriores de las Escrituras: emblemas de cualidades morales como las que ejemplifica la inteligencia del hombre, el coraje del león, la rapidez del águila, la obediencia paciente y perseverante del buey.

Eran, en suma, emblemas compuestos de las formas más elevadas de la vida creada, especialmente la humana, que daban una alta concepción de las personas regeneradas, iluminadas y santificadas, de las que se dice que no descansan ni de día ni de noche para dedicarse al servicio divino, y señalando la gloria de Dios manifestada en el rostro de Cristo Jesús. Visto de esa manera, esta descripción de la institución original de la llama refulgente, con las figuras de querubines, fue el gran prototipo de la Shejiná, que apareció con tanta frecuencia a los patriarcas, profetas y apóstoles, y de la cual se colocó un modelo permanente. en el tabernáculo y el primer templo.

La influencia de este prototipo primitivo, que probablemente difería un poco de las descripciones posteriores de los querubines, se extendió a lo largo y ancho y, preservada por la tradición de época en época, se reprodujo entre las naciones paganas en las esfinges de los egipcios, los leones alados. de los asirios, los dragones de los griegos, los grifos de los indios y otras naciones de Asia.

Todos estos tienen una semejanza con los querubines tanto en forma como en significado; porque siempre se los describe como criaturas ficticias, compuestas de varios animales, y colocados como guardianes de cosas o lugares, cuyo acceso estaba prohibido. Pero he aquí la gran y esencial diferencia entre los querubines de las Escrituras y los símbolos compuestos de los países paganos. Los querubines, tal como aparecen en las representaciones de la Biblia, desde sus primeros capítulos hasta las últimas visiones de Juan, no son simples guardias o vigilantes que bloquean el acceso a algún objeto prohibido. En el texto ( Génesis 3:24 ), que más que otros favorecerá a primera vista tal interpretación de sus funciones, no se afirma que los querubines fueron colocados fuera del jardín; tampoco se dice que fueron plantados en ese suelo sagrado para "vigilarlo"simplemente; porque si "velar" se les atribuyó en algún sentido a ellos, así como a la llama como una espada, la palabra empleada mostrará que estos eran vigilantes solo como el primer hombre era un vigilante: estaban haciendo allí lo que él había fallado significativamente en  hacer ( Génesis 2:15 ). Y, de la misma manera, la posición de estos emblemas en el tabernáculo y el templo después nunca había estado sobre el umbral del santuario, ni siquiera ante el propiciatorio, sino en contacto inmediato y conexión con el trono de Dios mismo ( Éxodo 25:18 ).

Un estudio cuidadoso de estos hechos será suficiente para rechazar la noción de que los querubines eran emblemas únicamente de un poder exclusivo y prohibido; y si buscamos, como estamos obligados a hacer, la ilustración más completa de su forma e importancia en las copiosas visiones de Ezequiel, y especialmente entre las maravillas del Apocalipsis, es evidente que, aunque los símbolos paganos, como los querubines bíblicos, eran de estructura compuesta, asi como las figuras que componen el símbolo, como los propósitos a los que estaban dedicados, eran diferentes en los dos casos.

¿Cómo, siguiendo los pasos de la Escritura, podemos caracterizar a los querubines? Cada querubín era un grupo de figuras, o más bien, era una figura compuesta, que constaba de cuatro partes. La forma principal o más prominente se asemejaba a un ser humano, mientras que el resto eran como algunas partes del buey, el león y el águila. Todo el emblema, es cierto, podría haber sido algo diferente en los distintos puntos de la historia hebrea; pero dos o más de estos elementos distintivos siempre habían sido los miembros reconocidos de las combinaciones de querubines. Ahora bien, deducimos de Ezequiel que el pensamiento fundamental incorporado en tales emblemas era la propiedad de la vida: eran enfáticamente "los vivientes"; representaban, por lo tanto, varias de las formas más nobles de la existencia de las criaturas, cada una de las cuales sobresalía en su ámbito, cada una de las cuales contribuía a la producción de un grupo en el que predominaba la forma humana, y las cuatro juntas constituían una imagen ideal de toda la naturaleza animada.

Así interpretados, fácilmente comprendemos, no sólo su posición en el jardín sagrado, sino también su oficio en el santuario de Dios en la tierra, y también su proximidad a Dios mismo en visiones de los bienaventurados. La plantación de los querubines en el suelo que el hombre había heredado una vez, pero que antes de mucho tiempo no había apreciado como su mejor posesión, sugería la verdad de que él, y todas cuyas fortunas habían estado vinculadas a la suya, todavía tenían, en virtud de algún gracioso misterio, una parte e interés en el Edén.

La aparición de los querubines en el lugar más santo de todos fue una prueba más de tal interés: prolongaba la promesa esperanzadora otorgada al hebreo por las tradiciones de sus antepasados; le dijo que los representantes del hombre, y de la creación en general, todavía tenían asignado su lugar en el propiciatorio del Altísimo; y en las resplandecientes escenas del Apocalipsis, cuando la familia de Adán se ha vuelto a reunir alrededor del trono de Dios, para cantar las alabanzas del gran Redentor, las mismas criaturas místicas muestran el ardor que ese himno ha despertado en su seno con un arrebatado Amén. ( Apocalipsis 5:14 ).

Por lo tanto, cualquier cosa que se pueda invocar como prueba de alguna correspondencia externa, en la época de Moisés, entre los querubines, como ya los conocían los miembros de la sagrada familia, y las figuras esculpidas y colocadas en los accesos a los antiguos templos paganos, no puede haber duda de que los dos emblemas estaban asociados en estos diferentes sistemas de religión con pensamientos muy diferentes. Uno podría servir para simbolizar las mejores concepciones que una mente pagana podría formarse de las propiedades poseídas por los reyes favoritos, o por algunos más nobles ocupantes del panteón abarrotado; mientras que el otro fue diseñado para ser una imagen compleja de la naturaleza creada en su forma más elevada e ideal, pero siempre inclinándose en clara subordinación al gran Creador y, como tal, atribuyéndole "gloria y honra y gracias a Aquel que se sentó". en el trono, que vive por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 4:9 ).' (Hardwick).

Observaciones: Este capítulo contiene información, de doloroso interés y de gran importancia, que no debe obtenerse de ninguna otra fuente accesible para nosotros. Desde que los hombres comenzaron a pensar y a especular, la existencia del mal moral bajo el gobierno de un Ser sabio, santo y benévolo ha ocupado la atención de mentes inteligentes y reflexivas; pero sigue siendo un problema sin resolver y, a pesar de los grandes logros científicos de la época actual, probablemente seguirá siendo un misterio que frustrará los mayores esfuerzos de la filosofía por investigar. Sin embargo cualquiera que sea nuestra ignorancia, en cuanto al origen del mal en el universo, no estamos en nada con respecto a la introducción del pecado en nuestro mundo, ya que este capítulo nos informa, de la manera más clara y gráfica, cuándo y cómo cayó el hombre. de su estado de rectitud original.

No es un mito, aunque Rosenmuller, Eichhorn y una multitud de racionalistas, tanto en casa como en el extranjero, lo ven bajo esa luz; porque el elemento sobrenatural que entra en la primera parte de la narración, en lugar de disminuir, confirma su credibilidad, siendo tal elemento inseparable de una escena de tentación en las circunstancias especiales de la pareja primitiva. Tampoco es una alegoría, diseñada para exhibir, bajo la forma de una historia ficticia, la verdad filosófica de que un deseo anhelante y mal regulado por el disfrute del bien prohibido fue la perdición del hombre y la causa de su ruina.

Debe considerarse como una transacción real, porque el relato de ella aparece en un libro histórico, en medio de una serie de otros hechos históricos; fue seguido inmediatamente por efectos desastrosos en el destino de la pareja caída; y al considerarlo en el carácter de verdad histórica, se nos proporciona una clave para una explicación satisfactoria de las extrañas y tristes anomalías en el carácter moral y la condición de la raza humana.

Las tradiciones de cada país coinciden más o menos con la narración sagrada: todas conservan el recuerdo de una edad de oro, cuando el hombre se encontraba en un estado más elevado, más puro y más feliz; y en varias regiones de Oriente, especialmente Arabia, Persia e India, estas tradiciones atribuyen su triste caída de la dignidad original a la exitosa estratagema de una serpiente o dragón maligno. Pero el carácter puramente dogmático o ético de la narración de las Escrituras, en contraste con las peculiaridades locales o las circunstancias grotescas asociadas con las fábulas orientales, hacen que sea fácil distinguir la historia hebrea como el original del que se derivaron esas leyendas distorsionadas.

El registro contenido en este capítulo, entonces, está tan alejado del carácter de un mito o una alegoría, que no posee los elementos de ninguno de los dos; porque, según los principios establecidos al defender el sentido literal del capítulo anterior (ver Comentarios), todo lo demás debe ser mítico o alegórico, si se declara que la serpiente lo es. Debe considerarse una verdadera historia, que da el único relato verdadero de lo que de otro modo sería inexplicable en la economía actual del mundo y, sobre todo, proporciona la clave del plan de redención; porque si este capítulo es despojado de su carácter histórico, todo el sistema del cristianismo, como un plan reparador de la Providencia, queda destruido. El hombre, tal como ahora aparece, no está en su condición normal, sino en un estado de pecado, degradación, y miseria. Y ésta narración,que está concebida tanto para la instrucción de los filósofos como de los campesinos, da cuenta de la pérdida de su carácter primitivo de una manera coherente con el honor del carácter divino, así como con los principios del gobierno divino.

Estaba calculada para preservar a los hebreos de la herejía maniquea de suponer dos deidades antagónicas, una mala opuesta a la buena, ya que rastreaba claramente la desobediencia del hombre al artificio de una criatura malvada, que lo instigó a apostatar. La caída del hombre, tal como se relata en esta narración, tampoco indicó ningún defecto de creación en su constitución. Aunque fue perfeccionado en el pleno complemento de sus facultades físicas, mentales y morales, era capaz de ser gobernado por la influencia de los motivos; y siendo un agente voluntario en cada pensamiento, sentimiento y acto, tenía que determinar entre las alternativas de seguir su propia inclinación o de poner su voluntad en completa sujeción a la autoridad de Dios.

Si hubiera sido un simple autómata, o una pieza de materia inanimada, el poder divino podría haber sido puesto directamente en marcha para evitar que saliera de su esfera designada. Pero como era una criatura racional, que no estaba sujeta a una necesidad estricta, sino libre para elegir y actuar por sí mismo, era moralmente imposible evitar su caída. ¡Y qué desastrosa fue esa caída en sus consecuencias! Se puede suponer que fue fácil para Dios pasar por alto, olvidar o cancelar el primer pecado cuando se había cometido.

Pero esa es una visión superficial de una ofensa que en su misma naturaleza cortó las relaciones entre la criatura y su Creador y, en el desorden moral de la naturaleza del hombre ocasionado por ella, puso en operación nuevos agentes por los cuales su condición cambió repentinamente de un estado de felicidad a un estado de miseria. Además, fue la caída no de un individuo o de dos individuos simplemente, sino de los progenitores de una raza; y por lo tanto fue, en la naturaleza misma del caso, un evento que afectó a toda la humanidad. La posteridad de Adán y Eva se encuentra en circunstancias muy diferentes de aquellas en las que se encontraban sus padres en la era de la creación. Incluso sus hijos inmediatos fueron universalmente excluidos del paraíso; ni hubo injusticia en este arreglo de la Providencia, porque Dios ofreció el Edén a nadie sino a la pareja primigenia, quienes, habiendo perdido todo título por la desobediencia, fueron expulsados ​​de sus sagrados prados; y sus hijos, aunque nacidos en la condición de destierro de sus padres, no fueron privados de ninguna bendición temporal a la que tuvieran derecho natural o inherente, aunque perdieron altos privilegios que habrían disfrutado si sus padres no hubieran pecado. Pero la pérdida del Edén no es más que un pequeño mal en comparación con otras partes de la dolorosa herencia que la pareja caída legó a sus descendientes.

Toda la raza está cargando con las penas de la primera transgresión; y, sin entrar en teorías teológicas respecto a la transmisión del pecado, si éste se impone a los hombres por imputación de su unión genérica con Adán como cabeza federal y representante de la familia humana, o si se transmite en el curso ordinario de la propagación natural, puede ser suficiente observar que tanto la Escritura como la experiencia se unen para atestiguar que todas las personas sufren tanto en alma como en cuerpo por su conexión con Adán; estando condenados a vivir en un mundo arruinado por una maldición, sometidos a duras condiciones de trabajo y disciplina, sujetos a la ley de la mortalidad, y herederos de una naturaleza corrupta y viciada, que los hace necesariamente propensos al pecado y, po consiguiente, sujetos a sus consecuencias penales, tanto aquí como en el futuro, En resumen, la humanidad, por la pérdida de la justicia original, y por la retirada de la imagen y el favor de Dios, es universalmente una raza de criaturas pecadoras.

Esta es una visión tan dolorosa de los efectos fatales y generalizados de la transgresión primaria que muchos están dispuestos a considerar la historia de la caída como un mito; y, sin embargo, los racionalistas y los incrédulos, cuando rechazan el relato bíblico del origen del pecado como antihistórico, se ven envueltos en mayores dificultades por sus infructuosos esfuerzos para reconciliar el estado real del hombre y los desórdenes del mundo moral con los atributos de un Creador sabio y benévolo. Se ha preguntado: ¿No podría Dios haber impedido la entrada del pecado destruyendo a la pareja pecadora y ocupando sus lugares mediante la creación de una nueva raza de criaturas humanas? Pero otro Adán y Eva, si se les hubiera dejado en el ejercicio de su libre albedrío, habrían caído ante una nueva tentación.

Si Dios no infligió la muerte merecida inmediatamente a los criminales, la alternativa podría haber sido dejarlos vivir, y las generaciones sucesivas de su posteridad verían el mundo, con los objetos degradados de Su aborrecimiento permanente y absoluto. Pero Él los perdonó para propósitos infinitamente más dignos de Su carácter; y uno de estos aparentemente era que, de muchas formas posibles de gobierno para este mundo, la existencia del pecado en él brindaría un ámbito más amplio que cualquier otro para la exhibición de una nueva e incomparable exhibición de benevolencia divina.

En consecuencia, el anuncio de un Libertador fue inmediatamente posterior a la caída del hombre. El reino de la gracia comenzó con la entrada del pecado en el mundo; y así el gran plan de misericordia, por el cual, de una manera que ilustraría la gloria de todas Sus otras perfecciones, Dios iba a llevar a cabo la restauración de la raza rebelde, no fue, como se ha alegado, una idea tardía, un expediente para reparar el fracaso del plan divino; porque había sido diseñado en los concilios de la eternidad, y este mundo fue preparado como la plataforma sobre la cual se manifestaría la interposición destinada del amor divino. Es imposible decir hasta qué punto la primera promesa fue comprendida por Adán y Eva, o hasta qué punto sus espíritus afligidos y desesperados fueron consolados por ella.

No es probable, a menos que se les haya instruido especialmente, que hayan formado alguna idea inteligente del evento al que apuntaba, o que los términos oscuros en los que se expresó dejaran alguna impresión en sus mentes más allá de una vaga pero fuerte seguridad de que su causa sería reivindicada, y la liberación de las tristes consecuencias de su caída se obtendría a través de uno de los descendientes de Eva, quien demostraría ser el más noble campeón contra el mal, el más valiente golpeador de la cabeza de la serpiente.

De hecho, no se afirmó la individualidad de este Libertador, pero está claramente implícita en los términos de la promesa. Que atesoraron cuidadosamente esta promesa en sus propios recuerdos, y transmitieron el conocimiento de ella a sus hijos, se desprende del hecho de que el advenimiento de un Redentor personal continuó siendo objeto de ferviente esperanza y viva expectativa en la familia de la primera pareja. ( Génesis 4:1 ; Génesis 4:25 ); y la evidencia colateral de la profunda raíz que echó en la mente de sus descendientes en edades tempranas la proporcionan las tradiciones que prevalecen en todas partes entre los paganos.

Así, en la mitología egipcia, Pthah se representaba con un pie torcido, lo que implica cojera, en alusión al talón magullado de la simiente de la mujer. La mitología hindú representa, mediante figuras esculpidas en sus antiguas pagodas, a Krishna; un avatar o encarnación de su deidad mediadora, Vishnu, en un ejemplo pisoteando la cabeza aplastada de la serpiente, y en otro, este último entrelazando a la deidad en sus pliegues, y mordiéndose el talón.

En la mitología escandinava, se dice que Thor, el primogénito de la Deidad Suprema, y ​​que ocupaba un lugar intermedio entre Dios y el hombre, se enzarzó en una lucha mortal con una serpiente gigantesca, le hirió la cabeza y finalmente lo mató. Y en la mitología clásica, Hércules aparece en conflicto con el dragón que asaltó a las hijas de Atlas después de que arrancaran las manzanas de oro en el jardín de las Hespérides: empuña un formidable garrote, y su pie derecho descansa sobre la cabeza del monstruo que se retuerce. Todas estas, que son tradiciones distorsionadas de la primera promesa, no sólo, por su antigüedad, atestiguan la verdad de la narración bíblica, sino que indican, para usar las palabras de Hardwick, 'un anhelo en el corazón del hombre por algún Salvador externo. un presentimiento de que tal Salvador eventualmente bajaría del cielo y, por un acto de gracia y condescendencia, dominaría a todos nuestros enemigos más mortíferos y nos restituiría en nuestra herencia perdida.

Por muy oscura e indefinida que pudiera ser la primera promesa, y cualquiera que fuera la cantidad real de esperanza y consuelo que nuestros primeros padres derivaron de ella, fue una especie de proto-evangelio, una débil proclamación del Evangelio, no diseñada solo para los oyentes inmediatos, sino teniendo un significado mundial.

Además, estaba destinada a tener un cumplimiento progresivo, siendo el inicio que toda promesa futura sólo servía para desarrollarse y madurar, la roca primera, el sustrato sobre el cual Dios, en diversos tiempos y de diversas maneras ( Hebreos 1:1 ), puso todos los niveles posteriores de la revelación. De hecho, esta narración de la caída, y la promesa y profecía original relacionada con ella, forman la base de toda la religión de la Biblia; y son los principios de unidad que hacen un todo consistente de las diversas dispensaciones de la Providencia en la Iglesia.

Las revelaciones patriarcales, el llamado de Abraham, las promesas hechas a él y a sus descendientes, la economía mosaica, la misión de los profetas hebreos y la introducción del cristianismo, son todos y cada uno partes separadas, desarrollos sucesivos de un gran remedio.un esquema para la recuperación del hombre caído por la disciplina de la religión revelada y los méritos de un Redentor. 'La caída es el hecho que yace en la base de toda la superestructura, y une las diversas partes; que, sin referencia a una ruina por la desobediencia del hombre, y a una restauración por la misericordia de Dios, de una manera consistente con Su justicia, no tienen acuerdo o consistencia la una con la otra. Hasta el punto de que es imposible concebir que un hombre pueda creer en el Evangelio de buena fe, si no encuentra en este tercer capítulo del Génesis ningún vestigio de un Diablo seductor o de un Salvador redentor".

Si se pregunta ¿Por qué se postergó el cumplimiento de la promesa durante el largo período de 4.000 años después de su anuncio, y qué sucedió con la gran cantidad de seres humanos que murieron antes del advenimiento de Cristo? La respuesta es: Que los beneficios de Su sacrificio expiatorio alcanzaron tanto hacia atrás como hacia adelante; y que la gente de edades pasadas obtuvo la salvación a través de la fe en un Mesías por venir, como los de edades posteriores en un Salvador que ha venido.

La promesa de su advenimiento, tan inmediatamente consecuente con la ocasión que se presenta para su interposición, debe obviar todas las objeciones fundadas en la demora de su aparición; y muchas razones de peso hicieron necesaria una demora prolongada. Un acontecimiento temprano habría oscurecido las evidencias de su carácter y misión; y no hasta que se haya permitido el alcance completo del experimento y se haya proporcionado una prueba inequívoca de que ningún medio natural u ordinario podría remediar los efectos desastrosos de la caída; no hasta que la civilización y la filosofía hayan fracasado por completo, y la ignorancia, la superstición y la maldad de la humanidad hayan llegado a su apogeo; no hasta que se haya visto que la dispensación judía se vio inútil e inadecuada; no hasta que se cumplió una multitud de profecías, todas las cuales se concentraron en un personaje eminente, no hasta que el estado político del mundo se estableció por primera vez en la paz universal, por una combinación extraordinaria de circunstancias; no hasta entonces llegó el momento apropiado para el advenimiento y la muerte del Redentor ( Romanos 5:6 ).

No que da más  que observar que hay una sorprendente correspondencia entre el final de la Biblia y esta porción inicial del libro sagrado. Los objetos que fueron retirados de la vista después de la caída se reproducen en escena: el Paraíso se restaura, los extremos de la historia sagrada se unen y el círculo glorioso de la revelación se completa. El árbol de la vida, del cual sólo hubo leves reminiscencias en todo el tiempo intermedio, se encuentra de nuevo junto al agua de la vida, y de nuevo no hay más maldición.

Pero se ha hecho un gran avance durante el intervalo. Incluso las mismas diferencias de las formas bajo las cuales reaparece el reino celestial son profundamente características, marcando, como lo hacen, no solo todo lo que se recupera, sino que se obtiene en una forma más gloriosa que aquella en la que se perdió, porque es reconquistada en el Hijo. Ya no es el paraíso, sino la Nueva Jerusalén, ya no el jardín, sino ahora la ciudad de Dios, que está en la tierra.

El cambio está lleno de sentido: ya no es el jardín, libre, espontáneo y no trabajado, como habría sido la bienaventuranza del hombre en el estado de una primera inocencia; sino la ciudad más costosa, sí, más majestuosa, más gloriosa, pero, al mismo tiempo, el resultado de la labor, el trabajo y el dolor ocupado, no por una sola pareja humana, sino por una gran multitud, "a la que ningún hombre puede contar", criada en una morada más noble y duradera, pero con piedras que, según el modelo de "la piedra angular escogida", fueron cada una, en su tiempo, laboriosamente talladas y dolorosamente escuadradas para los lugares que ocupan ( Trinchera, 'Conferencias Hulsean')>.