Juan 20:27

Juan 20:27

(con Hebreos 4:3 )

La fe de Santo Tomás triunfante en la duda

I. Se llevan a cabo dos tipos de lenguaje con respecto a la fe y las creencias; cada uno combina en sí mismo, como suele suceder, una curiosa mezcla de verdad y error. Uno insiste en que la fe es algo totalmente independiente de nuestra voluntad, que depende simplemente de la mayor o menor fuerza de la evidencia que se presenta ante nuestras mentes; y que, por tanto, así como la fe no puede ser virtud, la incredulidad no puede ser pecado. El otro dice que toda incredulidad surge de un corazón malvado y de una aversión a las verdades enseñadas; es más, si alguien incluso no cree en alguna proposición que no sea propiamente religiosa en sí misma, pero que generalmente se enseñe junto con otras que son religiosas, no puede estar considerando la verdad o falsedad de la cuestión en particular, simplemente como es en sí misma verdadera o falsa, sino debe no creer, porque le disgustan otras verdades que son realmente religiosas.

Los dos pasajes que he elegido juntos para mi texto ilustrarán la cuestión que tenemos ante nosotros. La creencia por la cual entramos en el reposo de Dios es claramente algo moral. La incredulidad del apóstol Tomás, que no pudo abrazar de inmediato el hecho de la resurrección del Señor, seguramente surgió de ningún deseo o sentimiento en su mente en contra de ella.

II. La incredulidad que es pecado es, para hablar en general, una incredulidad en el mandamiento de Dios, o en cualquier cosa que Él nos haya dicho, porque deseamos que no sea verdad. La incredulidad, que puede no ser pecado, es una incredulidad en las promesas de Dios, porque pensamos que son demasiado buenas para ser verdad; en otras palabras, el creer no por gozo; o de nuevo, la incredulidad de tales puntos sobre los que nuestros deseos son puramente indiferentes; no deseamos creer ni tenemos ninguna renuencia a hacerlo, pero simplemente la evidencia no es suficiente para convencernos.

¿Es nuestra incredulidad la del apóstol Tomás? No, creo que la mayoría de las veces. Nuestra incredulidad es la incredulidad de cualquier cosa en lugar de la verdad de las promesas de Cristo; nuestra dificultad radica en cualquier otro lugar menos allí. Nuestra incredulidad se relaciona con las advertencias de Cristo, con sus solemnes declaraciones de la necesidad de dedicarnos por completo a su servicio, con sus garantías de que habrá un juicio que probará el corazón y las riendas, y un castigo para los condenados en ese juicio. , más allá de todo lo que nuestros peores miedos pueden alcanzar.

No es a tales incrédulos a quienes Cristo se revela a sí mismo. Las palabras llenas de gracia, "Extiende aquí tu dedo, y mira mis manos", nunca les serán dichas. La fe que necesitamos no es una fe de palabras sino de sentimientos; no contento con simplemente no negar, sino con todo su corazón y alma afirmando.

T. Arnold, Sermons, vol. v., pág. 223.

El lugar de los sentidos en la religión

I. Un primer objeto de las palabras de nuestro Señor en el texto fue, nos atrevemos a decir, colocar la verdad de Su resurrección de entre los muertos más allá de toda duda en la mente de Santo Tomás. Para Tomás era más importante estar convencido de la verdad de la resurrección que aprender primero la irracionalidad de sus motivos para dudar en creerla; y, por tanto, nuestro Señor se encuentra con él en sus propios términos.

Thomas, aunque irrazonable, debería sentirse satisfecho; debería saber, por la presión sensible de su mano y dedo, que no tenía ante sí una forma fantasma insustancial, sino el mismo cuerpo que fue crucificado, respondiendo en cada herida abierta al tacto de los sentidos, cualesquiera propiedades nuevas que pudieran haberle atribuido. .

II. Y una segunda lección que debemos aprender de estas palabras de nuestro Señor es el verdadero valor de los sentidos corporales en la investigación de la verdad. Hay ciertos términos que ellos, y solo ellos, pueden determinar, y para verificar en cuáles pueden y deben ser confiables. Es un falso espiritualismo que desacreditaría los sentidos corporales que actúan dentro de su propia provincia. Es falso para la constitución de la naturaleza, porque si los sentidos corporales no son dignos de confianza, ¿cómo podemos asumir la confiabilidad de los sentidos espirituales? La religión toca el mundo material en ciertos puntos, y la realidad de su contacto debe decidirse, como todos los hechos materiales, mediante el experimento del sentido corporal.

Si nuestro Señor realmente se levantó con Su cuerpo herido de la tumba o no, era una cuestión que debía resolver los sentidos de Santo Tomás, y nuestro Señor, por lo tanto, se sometió a los términos estrictos que Santo Tomás estableció como condiciones. de la fe.

III. Y aprendemos, en tercer lugar, de las palabras de nuestro Señor cómo lidiar con las dudas sobre la verdad de la religión, ya sea en nosotros mismos o en otras personas. La receta de nuestro Señor para lidiar con la duda puede resumirse en esta regla; aproveche al máximo la verdad que aún reconoce, y el resto seguirá. Thomas no dudó del informe de sus sentidos. Bueno, entonces déjelo que aproveche al máximo ese informe. Existe una intercomunicación entre la verdad y la verdad que reside en la naturaleza de las cosas, y una mente honesta no puede resistir el dominio y la guía de la misma; de modo que cuando una verdad es realmente captada como verdadera, el alma está en buen camino para recuperar la salud del tono y poner fin al miserable reino de la vaguedad y la duda.

HP Liddon, Christian World Pulpit, vol. xxi., pág. 257.

Referencias: Juan 20:27 . Púlpito contemporáneo, vol. v., pág. 278; R. Maguire, Púlpito de la Iglesia de Inglaterra, vol. i., pág. 252; Spurgeon, My Sermon Notes: Gospels and Hechos, pág. 169; E. Boaden, Christian World Pulpit, vol. i., pág. 404; J. Keble, Sermones en varias ocasiones, pág. 177; Trescientos bosquejos del Nuevo Testamento, pág.

104; T. Birkett Dover, Manual de Cuaresma, pág. 54. Juan 20:27 ; Juan 20:28 . G. Brooks, Quinientos contornos, pág. 68; TJ Crawford, La predicación de la cruz, pág. 156. Juan 20:27 . Revista del clérigo, vol. i., pág. 341.