Deuteronomio 15:1-8

Guarde la Pascua.

Los festivales anuales

El lado más oscuro de la religión judía se sintió más que aliviado por sus salidas de alegría. Identificó de manera maravillosa el día santo y la festividad (ver las dos palabras traducidas como “fiesta” en Levítico 23:1 , es decir, una “santa convocación”, la otra “fiesta”), mostrando que el pueblo con los sentimientos religiosos más profundos son, después de todo, las personas más felices. Las tres grandes fiestas anuales fueron:

1. La Pascua, en medio de Abib (casi nuestro abril);

2. Siete semanas después de Pentecostés o Fiesta de las Semanas; y

3. La Fiesta de los Tabernáculos, o de la Recolección, a fines del otoño (octubre). Aviso de los tres ...

I. Su origen. Tienen su raíz en el sábado semanal. El sábado mismo es la primera de las fiestas ( Levítico 23:2 ), en cuyo aspecto también es un día alegre ( Salmo 18:24 ; Isaías 56:7 ; Isaías 58:14 ).

Y las grandes fiestas se enmarcan en su modelo. Se rigen por el número sabático, siete. Comienzan y terminan generalmente al séptimo día. Dos de ellos duran siete días cada uno, y hay siete días de "santa convocación" en el año. Pentecostés tiene lugar siete semanas, un sábado de semanas, después de la Pascua. El séptimo mes se distingue especialmente (versículos 23-36). Además, cada séptimo año tiene la naturaleza de un sábado, y siete veces siete años traen el Jubileo.

Los festivales más pequeños formaron vínculos de conexión entre el sábado y las fiestas anuales. Estaba la Fiesta de los Meses, distinguiendo el primer sábado de cada mes con sacrificios especiales ( Números 28:11 ), y con el toque de trompetas ( Números 10:10 ), trompetas que se usaban nuevamente el primer día del séptimo mes- -la “Fiesta de las Trompetas” ( Levítico 23:24 ). Nuestros sábados, como los de los judíos, forman la columna vertebral y la salvaguardia de nuestras propias festividades nacionales.

II. Su propósito. Lograron en mayor escala lo que ya se había propuesto el sábado semanal.

1. Llamaron a alejarse de la ronda del deber anual al reconocimiento público de Dios. En primavera, verano y otoño, presentaron de nuevo a la conciencia de la gente, a través del vehículo más impresionante de las fiestas nacionales, su relación de pacto con Jehová.

2. Tenían una función educativa muy importante. Eran un compendio en forma dramática de la historia israelita temprana, "¿Qué queréis decir con este servicio?" ( Éxodo 12:26 .) Además, dieron la oportunidad de Éxodo 12:26 una instrucción religiosa especial. (Pascua de Josías, 2 Crónicas 34:29 y sigs .; y Fiesta de los Tabernáculos de Esdras, Nehemías 8:1 .)

3. Sirvieron a fines importantes que no eran directamente religiosos. Promovieron la unidad nacional de los israelitas, estimulando su patriotismo. (Ver la acción de Jeroboam, 1 Reyes 12:26 .)

III. Sus regulaciones.

1. Los varones de todas partes del país deben reunirse para las tres fiestas ( Deuteronomio 16:16 ); para lo cual cesa todo trabajo ordinario.

2. Los adoradores deben traer contribuciones ( Deuteronomio 16:16 ), tanto para los sacrificios necesarios de ellos mismos y de los demás, como para la hospitalidad ( Nehemías 8:10 ).

3. El pueblo se regocijará en sus fiestas. Así Levítico 23:40 manda para la Fiesta de los Tabernáculos, y Deuteronomio 16:11 ; Deuteronomio 16:15 para las Fiestas de Pentecostés y Tabernáculos.

Esdras habla del gozo en la fiesta de la Pascua ( Esdras 6:22 ); y Nehemías de la “gran alegría” en la Fiesta de los Tabernáculos ( Nehemías 8:17 ). Pero, ¿dónde se encuentra la felicidad si no es en el reconocimiento de la relación de Dios con nosotros? Se prometió protección especial durante la celebración de las fiestas.

Son frecuentes las promesas de que los frutos de la tierra no sufrirán, como Deuteronomio 16:15 . Y se prometió especialmente que la ausencia de sus defensores no expondría al país a una invasión ( Éxodo 34:24 ). En resumen, el cumplimiento de Israel con la voluntad de Dios aquí, como en todas partes, sería beneficioso incluso para su prosperidad mundana.

Una verdad para todos los tiempos y todos los pueblos ( Salmo 1:3 ; Salmo 92:13 ). ( W. Roberts, MA )

Los festivales anuales

Mirando estos festivales por separado, encontramos que cada uno de ellos tiene un significado triple:

1. Un significado presente en la naturaleza;

2. Un significado retrospectivo de la historia; y

3. Un significado prospectivo de la gracia.

Además, en cada uno de estos tres aspectos, las tres fiestas están en orden progresivo: la Pascua, la primera a la vez en naturaleza, historia y gracia; el Pentecostés, en los tres aspectos el segundo o intermedio; y los Tabernáculos, en los tres aspectos la consumación de lo que ha sucedido antes.

I. La fiesta de la pascua, que se celebra a principios de abril.

1. Su significado natural fue necesariamente una ocurrencia tardía o una adición de la legislación sobre áreas silvestres. Esperando el asentamiento en Canaán, y colocado en la cosecha temprana, marcó el comienzo del enriquecimiento de un pueblo en los frutos de la tierra, y reconoció en eso el don de un Dios del pacto. Su lugar fue “cuando empezaste a poner la hoz al trigo” ( Deuteronomio 16:9 ). Y de ahí las disposiciones especiales de Levítico 23:10 .

2. Lo que fue primero en la naturaleza también fue primero en la historia. La noche de la Pascua marcó el comienzo de la vida nacional de Israel. El mes en el que ocurrió fue en adelante el primero del año ( Éxodo 12:2 ), y se observará permanentemente ( Éxodo 12:14 ; Deuteronomio 16:1 ).

Algunas modificaciones surgieron necesariamente en la observancia permanente de la Pascua; la sangre ahora se rociaría sobre el altar; y el cordero debía ser sacrificado en el único lugar del sacrificio ( Deuteronomio 16:5 ; 2 Crónicas 30:15 ). La comida con pan sin levadura y hierbas amargas permaneció, como apuntando a:

3. La referencia prospectiva y espiritual de la Pascua. La observancia de la Pascua tocó de cerca el bienestar espiritual de los israelitas. Distinguió los reinados de Josías y Ezequías y el regreso de los judíos del cautiverio. Y aquí tenemos el tercer y más grande comienzo, el comienzo del reino de Dios, en la liberación del pecado del mundo. Y debemos tratar con Cristo como los judíos con el Cordero pascual, tomándolo - "comiéndolo", como Él mismo dice - en su totalidad como Salvador, con las hierbas amargas de la contrición y el pan sin levadura de un sincero obediencia.

II. La fiesta de Pentecostés, también llamada Fiesta de las Semanas, ya que se contabilizaron siete semanas entre la Pascua y Pentecostés. Y esta distancia de un sábado de semanas rige en los tres significados de esta fiesta.

1. Su referencia natural era la finalización de la cosecha. Era la "Fiesta de la cosecha". Ahora, dos panes horneados de las primicias deben ser mecidos ante el Señor, con ofrendas acompañantes ( Levítico 23:17 ). Además, se debe traer una ofrenda voluntaria, en reconocimiento a la bendición de Dios, y el pueblo está llamado especialmente a regocijarse ( Deuteronomio 16:10 ).

2. Su referencia histórica es cuestión de inferencia. Las siete semanas entre la Pascua y Pentecostés son paralelas a las siete semanas que realmente ocurren entre la liberación de Egipto y la entrega de la ley del Sinaí; y como la Pascua conmemora la primera, es razonable inferir que Pentecostés conmemora la segunda. Además, el cumplimiento que en la naturaleza da Pentecostés a la promesa de la Pascua es paralelo al cumplimiento que la ley del Sinaí realmente dio a la promesa del Éxodo. Porque el primer objetivo y promesa de Dios fue encontrar a su pueblo y revelarse a ellos en el desierto. Y esta conexión se vuelve mucho más notable cuando notamos:

3. El significado prospectivo de esta fiesta en el reino de la gracia. Bajo la dispensación cristiana, Pentecostés se ha vuelto aún más ilustre que la Pascua. Nuevamente Dios se contó a Sí mismo siete semanas, y señaló el Pentecostés por el don del Espíritu. Y lo que fue el Pentecostés para la Pascua, que la dorada del Espíritu es para la expiación de Cristo. Mire el significado natural de las dos fiestas.

En la gavilla de trigo, la Pascua proporcionó el material para la comida; en los panes mecidos, Pentecostés presentó el regalo de Dios en la forma en que podría usarse como alimento. De modo que la expiación de la Pascua proporciona un material para la salvación que está disponible solo a través del don del Espíritu. O mire el significado histórico de las fiestas: la expiación de la Pascua llegó a efectuar espiritualmente y para el mundo lo que el Cordero Pascual efectuó para la nación judía.

Y el Espíritu Santo vino a hacer por la ley muerta lo que Cristo en Su expiación hizo por el Cordero pascual. Llegó a escribir universalmente en el corazón de los hombres lo que antiguamente se había escrito en piedra para los israelitas ( Hebreos 8:8 ; Hebreos 8:10 ; 2 Corintios 3:3 ).

Así como el final de la cosecha fue el fruto de su comienzo, y la ley el fruto del éxodo, así el Espíritu pentecostal fue el fruto de la expiación. ¿No deberíamos los que vivimos bajo la dispensación del Espíritu mantener nuestro gozo pentecostal?

III. La fiesta de los tabernáculos, en el séptimo mes, o nuestro octubre, también llamada Fiesta de la Recolección.

1. Su significado natural. Llegó después de la vendimia de los viñedos y olivares. Marcó el cierre de las labores del año y sus resultados acumulativos, y fue por lo tanto la más alegre de las fiestas ( Levítico 23:40 ; Deuteronomio 16:14 ); pero--

2. El significado histórico de la fiesta nos da una idea más profunda de su alegría. Hay una disposición especial hecha en vista del próximo asentamiento en Canaán, y hecha para que las dificultades del desierto se mantengan frescas en la memoria del pueblo ( Levítico 23:40 ; Levítico 23:42 ).

Ese memorial fue para enfatizar la bondad de Dios en la protección de los padres y en el asentamiento de su posteridad. Por lo tanto, la Fiesta de los Tabernáculos marcó la consumación del pacto de Dios y pidió la más alta gratitud y gozo. Especialmente interesante es la celebración de esta fiesta por parte de los judíos a su regreso de Babilonia, donde la bondad de Dios al llevar a sus antepasados ​​por el desierto había sido una segunda vez, y no menos maravillosa, manifestada a ellos ( Nehemías 8:13 ; Salmo 126:1 .) Pero ...

3. El significado más completo de la Fiesta de los Tabernáculos está en el reino de la gracia. La maravilla de la bondad de Dios encuentra la última y más alta manifestación en el regreso final a casa de Su Iglesia universal. El anti-tipo es la recolección del buen grano de Dios en el granero celestial. Canaán después del desierto, Jerusalén después de Babilonia, son paralelos y se cumplen en la multitud que ha salido de la gran tribulación. ( Walter Roberts, MA )

Fiestas conmemorativas judías

Las Escrituras registran dos estallidos principales de poder milagroso: uno en la fundación de la mancomunidad hebrea en el éxodo de Egipto, y otro en el momento de la aparición de Cristo y la fundación del cristianismo. Es un asunto de infinita importancia para todo hombre determinar si estos grandes milagros del éxodo y del primer advenimiento de Cristo se obtuvieron realmente.

I. Los hechos del caso son los siguientes:

(1) El pueblo hebreo y los libros hebreos antiguos existen ahora, y se aclaran unos a otros.

(2) Dondequiera que exista el pueblo judío, celebran en la primavera la fiesta de la Pascua, que consideran universalmente como un memorial histórico de la liberación de sus antepasados ​​de Egipto, unos mil cuatrocientos años antes de Cristo, por la intervención sobrenatural de Dios el Todopoderoso.

II. De la misma manera, la fiesta de Pentecostés, o la fiesta de la cosecha del trigo, cincuenta días después de la Pascua, llegó a ser considerada como un memorial de la promulgación de la ley en el monte Sinaí el quincuagésimo día después del Éxodo. De la misma manera, la fiesta otoñal de Sucot, o Cabañas, llamada “La Fiesta de los Tabernáculos”, ahora se celebra tan universalmente como la Pascua en la primavera, como un memorial de los hijos de Israel que moran en cabañas o cabañas. Estos festivales y conmemoraciones se celebran desde hace más de tres mil años.

III. La regla es que las celebraciones nacionales y los monumentos públicos conservan el recuerdo de hechos reales de épocas pasadas. Se puede objetar que si Atenas, con toda su sabiduría, pudo celebrar la historia ficticia de Minerva, ¿por qué no podemos creer que los judíos fueron capaces de conmemorar cosas que sucedieron solo en la imaginación de escritores y poetas posteriores? A esto respondemos:

(1) que incluso en las fiestas de la mitología ha habido un extraño entretejido de verdad histórica y una tendencia constante a dar protagonismo a este elemento en el transcurso del tiempo;

(2) que los judíos estaban completamente desprovistos de la imaginación dramática de los griegos: para ellos, el origen de un mito como el del Éxodo, si fuera un mito, sería un ejercicio desagradable, su adopción como historia una imposibilidad. ( E. White. )

Condiciones de culto

Se especifica el tiempo y se da la razón. Cada mes tiene un recuerdo, cada día tiene una historia, cada noche tiene una estrella propia. Los casos seleccionados nos ayudan a determinar los principios generales. Actuando sobre estos casos, nos familiarizamos con su espíritu y genio moral, tanto que comenzamos a preguntarnos, ¿no hay otros eventos memorables? ¿No hay otros tiempos de liberación? ¿Hemos sido sacados de Egipto solamente? ¿No están todos los días llenos de amor providencial? Si Dios es tan cuidadoso con el tiempo, ¿tiene alguna consideración por el lugar? (Versículos 5, 6.

) Esto es moralmente consistente con la afirmación de Dios de un recuerdo lleno de gracia de tiempos definidos. ¿No podemos matar la Pascua donde nos plazca? Ciertamente no. ¿No podemos aislarnos a nosotros mismos y llevar a cabo la ceremonia de nuestro culto con pequeñas citas de nuestra propia creación en la iglesia? Ciertamente no. Debemos esforzarnos por avanzar en la dirección, al menos, de unidad, mancomunidad, compañerismo, solidaridad. El sacrificio es el mismo, el hombre que lo ofrece es el mismo; pero debido a que no se ofrece en el lugar que Dios ha elegido, el sacrificio y el sacrificador no va en balde.

Eso está en armonía con todos los arreglos sociales aprobados por la experiencia. Hay lugares adecuados para todas las cosas, así como momentos adecuados. Habiendo sido fijado el tiempo y determinado el lugar, ¿qué queda? (Versículo 10.) Aquí está el comienzo de otro tipo de libertad. En este versículo aparece una palabra maravillosa: "una ofrenda voluntaria". Cuán maravillosamente educa Dios a la raza humana: insistirá en que se respondan a las demandas y obligaciones definidas, y sin embargo, también dará la oportunidad de actuar con libre albedrío, como si hubiera dicho: - Ahora veremos qué haréis cuando os dejéis solos. ; la ley ya no te presiona: la gran mano se levanta, y por el momento harás en este asunto como mejor te plazca tu mente y tu corazón.

Ese es un elemento en la educación Divina de la raza humana. Dios nos da la oportunidad de mostrarnos a nosotros mismos. Solo contaba el regalo: nadie debería saber lo que se había hecho: la dulce transacción debería ser entre el alma y el Señor viviente. Otra palabra singular aparece en este décimo verso: "un tributo". El significado literal es que el regalo debe ser proporcional. Habría sido fácil darle un subsidio al Señor que no tuviera ninguna referencia a lo que quedó atrás: esa sería una puerta ancha y fácil de abrir al cielo; pero esa no es la condición establecida en el bono.

Incluso la ofrenda voluntaria debe ser tributaria: debe basarse en la sustancia original, la propiedad real, lo que esté en la mano como posesión momentánea. Por tanto, el sacrificio debe calcularse; la adoración debe ser el resultado de la previsión; nada debe hacerse por simple coacción o como consulta de comodidad e indulgencia. Una palabra de impuestos toca la poesía y el patetismo de la oblación. “Y te regocijarás delante de Jehová tu Dios”, etc.

( Deuteronomio 23:11 ). Esto nos da el aspecto alegre de la religión. Un antiguo anotador judío ha hecho una hermosa observación sobre este versículo, en el sentido de que "tus cuatro, oh Israel, y mis cuatro se regocijarán juntos". “Tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva” - que se regocijen, que se regocijen en respuesta a la música, y que pidan más música para expresar su alegría cada vez mayor; pero los cuatro de Dios también deben estar allí: el levita, el forastero, el huérfano y la viuda; representan el nombre divino como autoridad para la admisión a la fiesta.

El sirviente religioso, el pobre forastero, el huérfano y la viuda, se sientan, en los asientos que divinamente les reclaman, en la mesa festiva. Entonces la compañía será representativa: - hijo, hija, sirviente, sirvienta; sacerdote, forastero, huérfano, viuda; esta es la típica compañía que se sienta en la fiesta simbólica. Dios no permitirá nuestras pequeñas fiestas en casa, formadas por personas de una misma clase, igualmente bien vestidas y que se abordan en el lenguaje de la igualdad; Tendrá una gran fiesta. ( J. Parker, DD )

Pan sin levadura

¿Qué significa este pan sin levadura? Dos cosas, creo.

1. Primero, Cristo; porque Él es el alimento del creyente. El pan sin levadura presenta a Cristo en un aspecto, tanto como el cordero lo presenta en otro. En el israelita que se alimenta de panes sin levadura, nos hemos presentado al creyente que saca su fuerza de Jesús, el Santo y sin mancha, el pan sin levadura. "Yo soy el pan de vida".

2. Pero hay otro significado del pan sin levadura, y es santidad, rectitud, sencillez de ojos. Así como el pan no era el alimento principal de la fiesta de la Pascua, sino el cordero, la santidad es el acompañamiento más que la porción principal de la fiesta cristiana. En el caso de todo creyente, el pan sin levadura debe acompañar a la alimentación de Cristo como el cordero. Dios ha unido estas dos cosas, no las separemos.

Si somos redimidos por la sangre del cordero, vivamos de los panes sin levadura; demostremos la sinceridad y la verdad que Dios requiere en nuestra vida. “Porque aun Cristo, nuestra Pascua, fue sacrificado por nosotros; Por tanto, celebremos la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y verdad ”( 1 Corintios 5:7 ). ( SA Blackwood. )