Filipenses 2:11

ἐξομολογήσεται. Entonces ACD2G2K2LP, varias cursivas, Origen Ath Chrys ( coartada ). אB, 17, la mayoría de las cursivas, Iren Clem Eus Ath ( coartada ) Chrys ( coartada ) Cyr ἐξομολογήσηται. L (margen) T Alf Ell Wordsw Ltft WH ἐξομολογήσεται. Tr ἐξομολογήσηται. La evidencia patrística griega es importante para esto último.

11. πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσεται. Para la lectura, véase la nota crítica.—Aquí nuevamente cp. Isaías 45:24 (en el Texto Alejandrino), ἐξομολογήσεται πᾶσα γλῶσσα τῷ θεῷ.

Ἐξομολογεῖσθαι, como señala Lightfoot, en griego bíblico casi ha renunciado a su significado de “confesión abierta” para adoptar el de alabanza y acción de gracias. (Se usa así, Mateo 11:25 ; Lucas 10:21 ; ἐξομολογοῦμαί σοι, πάτερ.) Entonces, “toda lengua” debe “dar gracias por su gran gloria” al exaltado Jesús.

Cabe preguntarse, ¿cómo se cumplirá esto en el caso de los perdidos, ὧν τὸ τέλος� ( Filipenses 3:19 )? O no se les menciona explícitamente aquí en absoluto (ver nota en Efesios 1:10 ); o su estado misterioso puede admitir, más allá de nuestro conocimiento, un reconocimiento tal que incluso es la ordenanza de “la suprema sabiduría y el amor primigenio”,[2] manifestado en Jesucristo, que les dará una parte en la adoración aquí indicada.

[2] Giustizia mosse il mio alto Fattore:

fecemi la divina potestad,

La somma sapienza e il primo amore .

Dante, Infierno , III. 4–6.

κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς. Cp. 1 Corintios 12:3 , donde se ve que el "Señorío" se puede conocer solo por revelación divina. Aquel que tomó “forma de siervo, y se hizo obediente,” hasta el punto de morir en la cruz, ahora es visto y adorado como “Dios, cuyo trono es para siempre” ( Hebreos 1:8 ), mientras que aún es “Cristo Jesús, Hombre” ( 1 Timoteo 2:5 ).

Es observable que los herejes valentinianos (cent. ii.), según su contemporáneo Ireneo, atribuyeron a Jesús el título de Salvador pero le negaron el de Señor.
Assuming κύριος here to represent JEHOVAH (יהוה), it is important to compare Juan 12:41 , ταῦτα εἶπεν Ἠσαΐας ὅτε εἷδε τὴν δόξαν αὐτοῦ, with Isaías 6:5 , the place referred to by the Apostle, “Mine eyes have seen the King , Jehová de los ejércitos”, יְהוָה צְבָאוֹת

εἰς δόξαν θεοῦ πατρός. El Padre es el Objeto último de adoración, ya que Él es el Origen eterno de la Divinidad eterna del Hijo. Cp. Juan 5:23 ; Juan 17:1 ; 1 Pedro 1:21 ; por esta profunda relación entre la gloria del Hijo y la gloria del Padre. Pero ninguna referencia aislada puede representar adecuadamente un tema tan profundamente entretejido en la textura misma del Evangelio.

A la luz de la verdad revelada de su naturaleza, resumida con luminosa plenitud en el Credo “niceno”, vemos al Cristo de Dios como divinamente adorable en sí mismo y como verdadero medio de nuestra adoración al Padre.
St Chrysostom has a noble comment here, shewing how the attribution of proper Godhead to the Son can only enhance the Father's glory: ὁρᾶς πανταχοῦ, ὄταν ὁ υἱὸς δοξάζηται, τὸν πατέρα δοξαζόμενον … ὅταν λέγωμεν ὅτι … οὐκ ἐλάττων [ἐστὶ] τοῦ πατρός, τοῦτο δόξα τοῦ πατρός … ὅταν εἴπω … ὅτι [υἱὸν ἐγέννησεν] οὐκ ἐλάττονα κατὰ τὴν οὐσίαν, ἀλλʼ ἶσον … καὶ ἐν τούτῳ πάλιν τὸν θεὸν θαυμάζω, ὅτι ἄλλον ἡμῖν τοιοῦτον ἔδειξεν ἐξ αὐτοῦ, πλὴν τοῦ πατέρα εἶναι ( Hom . VII. in Philipp . c . 4).

Así concluye un pasaje de la Epístola en el que, en el curso de la exhortación práctica, la verdad cardinal de la verdadera Deidad y la verdadera Humanidad de Cristo, y la grandeza de Su Ejemplo, se presentan con mayor fuerza porque incidentalmente. El deber del amor mutuo abnegado se ve reforzado por consideraciones sobre Su condescendencia que carecen de sentido si Él no es preexistente y Divino, y si la realidad de Su humanidad no implica un ejemplo supremo de autodegradación no forzada por el bien. de otros.

Todas las opiniones meramente humanitarias de Su Persona y Obra, por muy refinadas que sean, están totalmente en desacuerdo con este pasaje apostólico, escrito en la memoria viva y fresca de Su vida y muerte.
El himno (del difunto Prof. Anstice) ofrece un comentario sorprendente sobre el pasaje: Tú bebiste la copa de la muerte ( Libro de alabanza de Lord Selborne , Apéndice, n.° 11).