Marco 1:44

Ὅρα μηδενὶ μηδὲν εἴπῃς . Winer, pág. 625. La ὅρα y la doble negación indican la urgencia del mandato. A MK le gustan los negativos dobles; Marco 2:2 ; Marco 3:27 ; Marco 5:3 ; Marco 5:37 ; Marco 7:12 ; Marco 9:8 ; Marco 11:2 ; Marco 11:14 ; Marco 12:34 ; Marco 14:25 ; Marco 15:4-5 ; Marco 16:8 .

Ni aquí ni en Marco 3:27 ; Marco 9:8 ; Marco 14:25 hay una doble neg. en Mt. Elsewhere Mt. omite la oración. El cambio de pres. imperativo a aor.

es correcto: ten siempre cuidado de no empezar a decir nada a nadie ; así también el cambio de ὕπαγε a δεῖξον. Compare los mandamientos con aoristos ( Marco 10:19 ), y contraste los presentes ( Marco 5:36 ; Marco 6:50 ; Marco 9:39 ).

Sobre estos cargos de guardar silencio, véase Sanday, JTS , abril de 1904. En este caso, el silencio impediría que el hombre se mezclara con otros hasta que fuera declarado limpio por la autoridad correspondiente, y produciría una excitación malsana en sí mismo y en sus oyentes; y puede haber otras razones que afectaron a Cristo mismo.

ὕπαγε . Cf. Marco 2:11 ; Marco 5:19 ; no en LXX., pero encontrado en Eur. y Aristófo. Ver en Marco 6:38 .

σεαυτὸν δεῖξον . El énfasis en el pronombre hace que el mandato sea más urgente. Cristo no asume el derecho de declarar limpio al hombre; para eso lo envía al oficial apropiado; cf. Lucas 12:14 .

ἃ προσέταξεν Μωϋσῆς . Cristo no hace ninguna declaración sobre la autoría del Pentateuco o del Levítico 14 . De acuerdo con el pensamiento y el lenguaje actual, Él habla del Pentateuco como “Moisés” ( Marco 7:10 ; Marco 10:3-4 ; Marco 12:26 , etc.

) y de los Salmos como “David” ( Marco 12:36-37 ). No se habían planteado cuestiones de autoría, y Él no las planteó ni dio ninguna decisión al respecto. Véase Plummer, S. Matthew , pág. 311, y la literatura allí citada. Lo importante aquí es que Él no fue un maestro revolucionario; No animó a los hombres a ignorar la Ley. Hort, Jud. cris pags. 29

εἰς μαρτύριον αὐτοῖς . Las palabras están en los tres. El don que el hombre ofrece es el “testimonio”, y “a ellos” significa “a los sacerdotes”. La ofrenda les mostraría que había entre ellos Uno que podía curar la lepra y, sin embargo, no se encargó de absolver a los hombres de su obligación de observar la Ley. Sería testimonium de Messia praesente, legi non derogante (Beng.).