Salmo 4:6

6. Muchos dicen. Algunos opinan que David aquí se queja de la cruel malicia de sus enemigos, porque codiciosamente buscaron su vida. Pero David, no tengo dudas, compara el único deseo con el que ardía su propio corazón, con los muchos deseos con los que casi toda la humanidad está distraída. Como no es un principio sostenido y aplicado por hombres impíos, que esos solo pueden ser verdaderamente felices y perfectos que estén interesados ​​en el favor de Dios, y que deben vivir como extraños y peregrinos en el mundo, en orden a través de la esperanza y paciencia para obtener, a su debido tiempo, una vida mejor, siguen contentos con perecer cosas buenas; y, por lo tanto, si disfrutan de la prosperidad externa, no están influenciados por ninguna gran preocupación por Dios. En consecuencia, mientras, a la manera de los animales inferiores, se aferran a varios objetos, algunos a una cosa y otros a otra, pensando en encontrar en ellos la felicidad suprema, David, con muy buenas razones, se separa de ellos y propone para sí mismo un final de una descripción completamente opuesta. No discuto con la interpretación que supone que David se está quejando de sus propios seguidores, quienes, al encontrar su fuerza insuficiente para soportar las dificultades que los aquejaron, y cansado por el cansancio y la pena, se complació en quejas y deseó ansiosamente el descanso. Pero estoy más bien inclinado a extender las palabras más lejos, y a verlas como si David, contento solo con el favor de Dios, protesta que no tiene en cuenta y no valora los objetos que otros desean ardientemente. Esta comparación del deseo de David con los deseos del mundo ilustra bien esta importante doctrina, (58) que los fieles, formando una baja estimación del bien presente cosas, descanse solo en Dios y no cuente nada de más valor que saber por experiencia que están interesados ​​en su favor. David, por lo tanto, insinúa en primer lugar, que todos esos son tontos, que, deseando disfrutar de la prosperidad, no comienzan buscando el favor de Dios; porque, al descuidar hacer esto, son llevados a cabo por las diversas opiniones falsas que están en el extranjero. En segundo lugar, reprende otro vicio, a saber, el de los hombres burdos y terrenales al entregarse por completo a la comodidad y la comodidad de la carne, y al instalarse o contentarse con el disfrute de estos solos, sin pensar. de cualquier cosa superior. (59) De donde también sucede que, mientras se les suministre otras cosas de acuerdo con su deseo, son completamente indiferentes a Dios, así como si no lo necesitaran. David, por el contrario, testifica que, aunque puede ser destituido de todas las otras cosas buenas, el amor paternal de Dios es suficiente para compensar la pérdida de todas ellas. Esto, por lo tanto, es el significado del todo: "El mayor número de hombres busca ávidamente los placeres y ventajas actuales; pero mantengo que la felicidad perfecta solo se puede encontrar en el favor de Dios ".

David usa la expresión, La luz del semblante de Dios, para denotar su sereno y sereno rostro: las manifestaciones de su favor y amor; así como, por otro lado, el rostro de Dios nos parece oscuro y nublado cuando muestra las señales de su ira. Se dice que esta luz, por una hermosa metáfora, se eleva cuando, brillando en nuestros corazones, produce confianza y esperanza. No sería suficiente para nosotros ser amados por Dios, a menos que la sensación de este amor volviera a nuestros corazones; pero, brillando sobre ellos por el Espíritu Santo, nos anima con gozo verdadero y sólido. Este pasaje nos enseña que aquellos que son miserables y que, con total resolución, no descansan completamente en Dios y se satisfacen allí, (60) aunque puedan tener una abundancia desbordante de todas las cosas terrenales; mientras que, por otro lado, los fieles, aunque son arrojados en medio de muchos problemas, son verdaderamente felices, si no hubiera otro motivo para esto, sino que el semblante paterno de Dios brilla sobre ellos, lo que convierte la oscuridad en luz y, como yo puede decir, acelera incluso la muerte misma.