Apocalipsis 19:10

La escatología judía en este punto tiene mucho que decir sobre el regreso de las diez tribus y la restauración general de los hijos de Sión de tierras extranjeras, pero estas especulaciones naturalmente no tenían interés para la mente religiosa del profeta cristiano. Como hasta ahora el mandato de escribir ha venido de Cristo, el vidente quizás piensa que este mandato procede también de una autoridad divina (Weiss), pero su intento agradecido y reverente de rendir homenaje divino al angelus interpres ( cf.

Apocalipsis 22:8 ) es severamente reprendido. La intención del autor es controlar cualquier tendencia a la adoración de ángeles que (ya sea una práctica judía o no, cf. Clem. Alex. Strom. vi. 5, 41; Lightfoot on Colosenses 2:18 ; y Lueken, 4 f.

) había fascinado durante algún tiempo a las iglesias asiáticas aquí y allá. Si incluso un profeta no necesita inclinarse ante un ángel, ¿cuánto menos un cristiano común? Una nota contemporánea de esta polémica se escucha en Asc. Es un. vii. 21 (cristianos): et cecidi in faciem meam, ut eum (el angelus interpres , que conduce a Isaías por los cielos) adorarem, nec siuit me angelus, qui me instruebat, sed dixit mihi ne adora nec angelum nec thronum.

En Asc. Isaías 2:11 el angelical cicerone incluso reprende al vidente por llamarlo Señor: οὐκ ἐγὼ κύριος, ἀλλὰ σύν δουλός σού εἰμι. La repetición de esta escena ( Apocalipsis 22:8 ss.), debido a la afición oriental al énfasis por reduplicación, es significativa en un libro donde pululan los ángeles ( cf.

Daniel 2:11 ). ἡ γὰρ κ. τ. λ., “porque el testimonio o testimonio de ( es decir , dado por) Jesús es (es decir , constituye) el espíritu de profecía”. Este comentario marginal en prosa (ver arriba) define específicamente a los hermanos que tienen el testimonio de Jesús como poseedores de inspiración profética. El testimonio de Jesús es prácticamente equivalente a Jesús testificando ( Apocalipsis 22:20 ).

Es la autorrevelación de Jesús (según Apocalipsis 1:1 , debida en última instancia a Dios) lo que mueve a los profetas cristianos. Forma a la vez el impulso y el sujeto de sus declaraciones ( cf. Ignat. Rom. viii.; Eph. vi.). El motivo y los materiales de la profecía genuina consisten en la disposición a dejar que el espíritu de Jesús traiga la verdad de Dios ante la mente y la conciencia ( cf.

Apocalipsis 3:14 ; Apocalipsis 3:22 ). La glosa incluso conecta en cierto modo con τῷ θεῷ προσκύνησον. Dado que tanto la inspiración angélica como la humana brotan del testimonio divino de Jesús, solo Dios, como su fuente última, merece la reverencia de aquellos a quienes esa inspiración impresiona.

El prestigio de los profetas radica en que cualquiera de ellos es, como Filón llamó a Abraham, σύνδουλος τῶν ἀγγέλων. Un ángel no puede hacer más que dar testimonio de Jesús. Además, hay una definición implícita del espíritu de profecía ( Apocalipsis 11:7 , etc.) en su fase final como revelación de Jesucristo.

Incluso los libros proféticos del AT, con los que el Apocalipsis afirma estar en el mismo rango, fueron inspirados por el espíritu del Cristo preexistente (ver com. 1 Pedro 1:11 : 11 ; Barn. Apocalipsis 19:6 ). Pero ahora, por un toque antijudío e incluso antipagano, ninguna inspiración oracular o profética puede ser genuina a menos que se refiera a Jesús, que es el Cristo. Tal es la definición triunfal o más bien manifiesto de la nueva profecía cristiana.