Apocalipsis 22:2

plaza (“calle” o “bulevar”) colectiva y genérica ( cf. Santiago 5:6 ) como madera. Tome ἐν … αὐτῆς con lo que precede, y comience una nueva oración con καὶ τοῦ ποταμος (WH), siendo xylón gobernado por ἔδεικεν (de Apocalipsis 22:1 ).

El río, que es el rasgo omnipresente, está bordeado por los árboles de la vida. El escritor conserva el singular tradicional de Génesis 2:9 , combinándolo con la representación de Ezequiel (todavía nótese cantar, en Ezequiel 47:12 ); gana así una fuerza simbólica impresionante a expensas de la coherencia pictórica.

Ramsay ( CBP ii. 453) observa, sin embargo, que las aguas del Marsyas fueron “probablemente extraídas para fluir a través de las calles de Apameia; esta práctica sigue siendo una de las favoritas en Asia Menor, por ejemplo , en Denizli”. k. μῆνα, la imaginación poética se eleva sobre la objeción prosaica de que los meses son imposibles sin luna ( Apocalipsis 21:22 ).

καρπὸν, κ. τ. λ. Comer del árbol de la vida era, en la fraseología religiosa popular de la época, poseer la inmortalidad. En En. 24, 25, donde el profeta ve un árbol maravilloso y fragante, Miguel explica que debe permanecer intacto hasta el día del Juicio (καὶ οὐδεμία σὰρξ ἐξουσίαν ἔχει ἅψασθαι αὐτοῦ). “Entonces se les dará a los justos ya los santos; será como alimento de los escogidos para vida.

Así en el judaísmo contemporáneo; por ejemplo , 4 Esd. 7:53 y 8:52 (“Porque se os abre el paraíso, está plantado el árbol de la vida, está preparado el tiempo venidero, se edifica una ciudad y se establece el reposo”), como ya en Test. Levítico 18 ; Levítico 18 , donde el sumo sacerdote mesiánico debe “abrir las puertas del paraíso y quitar la espada desenvainada contra Adán, y permitir que los santos coman del árbol de la vida”.

Para la asociación de la ciudad de Dios y el jardín de Dios, cf. Apoc. Bar. iv.: para la noción de curación, Apoc. Mos. vi., Jub. X. 12 s., y la idea iraní de que (Brandt, 434 s.) el árbol de muchas semillas tenía propiedades curativas. Por lo tanto, Juan está usando el lenguaje realista y arcaico de la piedad judía para delinear la bienaventuranza de los cristianos en un estado futuro en el que se restaurarán todas las glorias y privilegios originales de la vida de Dios con el hombre.

El cielo cristiano debe poseer todo lo que el judaísmo reclamaba y anhelaba para sí mismo. Cf. la adición cristiana a 4 Ezr 2:12; Esdras 2:34-35 ; Esdras 2:38 s.; también el famoso himno a Osiris ( EBD , cap.

183: “He venido a la ciudad de Dios, la región que existía en el tiempo primitivo con mi alma, para morar en esta tierra… Su Dios es santísimo. Su tierra atrae hacia sí toda otra tierra. ¿Y no dice que su felicidad es un cuidado para mí?”).