Efesios 3:9

καὶ φωτίσαι πάντας τίς ἡ κοινωνία τοῦ μυστηρίου τοῦ ἀποκεκρυμμμένου ἀπὸ τῶν αἰώνων: y hacer todo lo que es la misterio de todo el misterio que se ha ido . Algunos MSS omiten el πάντας que el TR inserta después de φωτίσαι. (incluyendo [272] 1 [273]) y ciertos Padres (Hil.

, Jer., agosto, etc.). Es rechazado por Tisch., aceptado por RV en el texto y tratado por WH como lectura secundaria . La κοινωνία del TR, que tiene la autoridad más esbelta posible, debe dar lugar a la οἰκονομία de la RV con LTTrWH, que es la lectura de [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280 ] [281], etc. Si se omite el πάντας el sentido se convierte, como se da en el margen de la RV, en “sacar a la luz lo que es” la dispensación.

Si se retiene, la idea será la de la iluminación de todos en cuanto a lo que es la dispensación. El πάντας, sin embargo, que ocupa aquí una posición no enfática, después del verbo (en contraste con la posición enfática de τοῖς ἔθνεσιν antes de su verbo) difícilmente puede soportar el sentido absoluto de todos los hombres , tanto judíos como gentiles, sino que se refiere a todos los ἔθνη anteriormente mencionada.

El verbo φωτίσαι es más que διδάξαι o κηρύξαι. Significa iluminar . Pablo no solo debía entregar su mensaje apostólico, sino también iluminar espiritualmente a quienes lo escuchaban, para que lo entendieran. Lo particular en ese mensaje que está aquí a la vista es la οἰκονομία (sobre la cual ver bajo Efesios 1:10 ), es decir, la dispensación o disposición del misterio, a saber, la admisión de los gentiles en igualdad de condiciones con los judíos; el μυστήριον aquí tiene la misma aplicación que en Efesios 3:6 .

La fórmula ἀπὸ τῶν αἰώνων aparece en el NT sólo aquí y en Colosenses 1:26 ; también aparecen las formas ἀπὸ αἰῶνος y ἐκ τοῦ αἰῶνος, la primera en Lucas 1:70 y Hechos 3:21 , la última en Juan 9:32 .

Significa literalmente "desde las edades", "desde los períodos del mundo", es decir, desde el principio , o desde que comenzó el mundo . Debe distinguirse de πρὸ τῶν αἰώνων ( 1 Corintios 2:7 ). El decreto Divino se formó antes de que comenzaran las edades del mundo; el mantenimiento de ese decreto oculto desde el comienzo de las edades del mundo, i.

mi. , “desde el comienzo de las edades cuando los seres inteligentes de quienes podía ocultarse fueron llamados a la existencia” (Ell.). En Romanos 16:25 tenemos una descripción similar del μυστήριον como χρόνοις αἰωνίοις σεσιγημένου. ἐν τῷ Θεῷ τῷ τὰ πάντα κτίσαντι διὰ Ἰησοῦ χριστοῦ : en Dios, que creó todas las cosas [ a través de Jesucristo ].

El “misterio” tenía su lugar de ocultación en Dios mismo, en la mente divina. Y Dios se designa especialmente con respecto a Su poder creador “Dios que creó todas las cosas” (no “ en la medida en que Él creó todas las cosas”, lo que requeriría la omisión de la τῷ). El τὰ πάντα, que también ocupa aquí una posición algo enfática, tampoco debe restringirse a la creación física (Chrys.

), o a lo espiritual (Calv.), pero tiene el sentido absoluto de todo lo que existe . El TR añade διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ a κτίσαντι (con [282] [283] [284], etc.); pero estas palabras deben ser omitidas, ya que las mejores autoridades ([285] [286] [287] [288] [289] [290], 17, etc.) no las dan. Pero, ¿por qué se introduce en este punto esta referencia a Dios como el Creador de todas las cosas ? A modo de confirmación, dicen algunos, de lo que se acaba de decir del “misterio” como escondido desde el principio en Dios; el punto es que Aquel que creó todas las cosas debe haber tenido el contenido de este "misterio" en Su plan eterno (Mey.

). Para “realzar la idea de Su omnipotencia”, dicen otros; Aquel que creó todas las cosas habiendo “ ordenado el misterio mismo en el ejercicio de su indudable prerrogativa de poder soberano y creador” (Ell.). O, como otros lo expresaron con mayor precisión, su objeto es tomar la maravilla de la idea de que el "misterio" no haya sido revelado durante tanto tiempo; siendo la creación de todas las cosas por Dios un hecho que implica su perfecto derecho de arreglar todas las cosas como Él quiere” (Alf.

) el Creador de todo ser “libre para hacer lo que quisiera en cuanto a la ocultación y revelación de su propósito” (Abb.). Ninguna de estas interpretaciones puede decirse que sea muy clara o muy adecuada. Esta designación de Dios como Creador de todo lo que existe pretende más bien expresar la grandeza del “misterio” que ahora se revela y del cual Pablo debe ser predicador.

El pensamiento principal en el versículo en cuestión es el pensamiento con el que comienza, a saber. , la maravilla de esa comisión apostólica de la que Pablo había sido encomendado por la gracia de Dios; y la majestuosidad y la maravilla de esa comisión se hacen mayores por la grandeza del "misterio" cuya disposición divina fue designado para declarar a todos los hombres. Este "misterio", aunque escondido por mucho tiempo, había estado en la mente divina desde el principio, y había estado allí en tal sentido que todo el esquema de las cosas creadas lo tenía a la vista, y de tal manera que el conocimiento de él era para ser impartido incluso al mundo angélico ( cf.

Haupt). O, como puede decirse mejor, el "misterio" ahora por fin revelado por Dios y proclamado por Pablo a todos los hombres en toda la sabiduría soberana y superior de la dispensación divina por la cual fue escondido por mucho tiempo y en la plenitud del tiempo en revelado por última vez, fue uno de los secretos eternos de Dios, uno de Sus pensamientos inescrutables, algo que tuvo su lugar desde el principio en Su plan creativo, una reserva en la mente Eterna que propuso y formó todo lo que existe.

¡Y a las manos de Pablo encomendó la insuperable gracia de Dios la proclamación de una verdad de tal magnitud, la iluminación (φωτίσαι) de una disposición tan inescrutable de la sabiduría divina!

[272] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[273] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[274] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[275] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[276] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[277] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[278] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[279] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[280] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[281] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[282] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[283] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[284] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[285] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[286] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[287] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[288] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[289] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[290] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.