εἰρήνην ἀφίημι ὑμῖν, “la paz os lego”. La despedida habitual se dio con la palabra “paz”. Y Jesús usa la palabra familiar, pero en lugar de expresar un mero deseo, lo convierte en un legado, insinuando Su poder no solo para desear sino para dar paz en la descripción adicional εἰρήνην τὴν ἐμὴν δίδωμι ὑμῖν, “mi paz os doy” ; la paz que había alcanzado por medio de toda la perturbación y oposición que había encontrado.

Dejándoles Su obra, Su visión de la vida, Su Espíritu, necesariamente les dejó Su paz. οὐ καθὼς ὁ κόσμος δίδωσιν, ἐγὼ δίδωμι ὑμῖν, “Yo no os doy como el mundo da”. Esto lo refiere Grocio a la diferencia entre la forma vacía de salutación y el don de la paz de Cristo. (“ Mundus , es decir , major pars hominum, salute alios impertit sono vocis, nihil saepe de re cogitans; et si cogitet, tamen id alteri nihil prodest.

”) Así también Holtzmann y Bernard. Meyer considera esto “bastante fuera de relación con la profunda seriedad del momento”, y entiende que la alusión es a los tesoros, honores, placeres que da el mundo. No hay ninguna razón por la que la referencia principal no deba ser el saludo, con una referencia secundaria al contraste más amplio. Este don de la paz, si es aceptado, los protegería contra la perturbación, y así Jesús vuelve a la exhortación de Juan 14:1 , μὴ ταρασσέσθω… “Viendo que la frase inicial del discurso se repite aquí y se fortalece, entendemos que todo lo encerrado dentro de estos límites debe ser tomado como un todo en sí mismo, y que las palabras intermedias componen un antídoto divino para esa turbación y desolación del corazón que sugeriría la partida del Señor.

Bernardo. Ahora añade una palabra, μηδὲ δειλιάτω, que lleva algo de reproche. Teofrasto ( Char. , xxvii.) define δειλία como ὕπειξίς τις ψυχῆς ἔμφοβος, un encogimiento del alma a causa del miedo. Con esto hay que tomar la descripción de Aristóteles, Nic. Eth. , iii. 6, 7, ὁ δὲ τῷ φοβεῖσθαι ὑπερβάλλων δειλός. Puede traducirse "ni dejes que tu corazón se encoja tímidamente".

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