Juan 11:5-7

“ Ahora Jesús amaba a Marta ya su hermana ya Lázaro. 6. Cuando oyó, pues, que estaba enfermo, permaneció aún dos días en el lugar donde estaba; 7 entonces, pasado este tiempo, dice a los discípulos : Vayamos de nuevo a Judea. ”

Podría suponerse que la observación introducida entre paréntesis en la narración, en Juan 11:5 , tiene por objeto evitar la idea de que la demora de dos días mencionada en Juan 11:6 provino de la indiferencia. Pero el οὖν, por tanto , de Juan 11:6 , se opone a esta explicación.

Para comprender cabalmente el designio de esta afirmación, hay que tener en cuenta la μέν de Juan 11:6 11,6 , que supone una δέ entendida en Juan 11:7 11,7 : “Jesús amó a Marta y a María... y a Lázaro... Cuando lo oyó, se quedó, es verdad (μέν); pero después dijo: Vámonos.

..” Percibimos así que la observación de Juan 11:5 : Él amó , no se refiere al: Se quedó , de Juan 11:6 , sino a la orden de partir dada en Juan 11:7 .

Esta explicación bastante simple elimina varias suposiciones forzadas, por ejemplo, que Jesús quiso decir: Aunque Jesús amó, o este otro: Porque amaba, se quedó, con el fin de probar más la fe de las dos hermanas. Jesús usa aquí el término de dignidad, ἀγαπᾷν, en lugar del de ternura φιλεῖν ( Juan 11:3 ), o bien, como piensan los intérpretes, porque se trata del afecto de Jesús por las dos hermanas, pero ¿no sería el discípulo del Señor elevado por encima de tales prejuicios? o más bien porque el término más noble se adapta mejor a la pluma del evangelista, mientras que la expresión de ternura era más apropiada en boca de las hermanas.

Marta ocupa aquí, como en Juan 11:19 , el primer lugar (ver com. Juan 11:1 ).

Bretschneider, Strauss y Baur explican la demora de dos días mencionada en Juan 11:6 por un motivo personal de parte de Jesús. Deseaba a propósito dejar morir a Lázaro, para que tuviera la oportunidad, no sólo de curarlo, sino de resucitarlo; estos escritores encuentran aquí una prueba de la no autenticidad de la narración.

Pero no hay alusión en el texto a tal intención de Jesús; e incluso Juan 11:15 : “ Me alegro por vosotros de no haber estado allí ”, lo excluye positivamente; porque Jesús bien puede regocijarse en una dispensación divina, pero no en algo que Él haya causado voluntaria y deliberadamente. Además, aparecerá a partir de la continuación de la historia que, en el momento en que Jesús recibió el mensaje de las hermanas, Lázaro ya había exhalado su último aliento.

Si en verdad, contando hacia atrás, contamos los cuatro días mencionados en Juan 11:17 ; Juan 11:39 , que transcurrieron desde el entierro de Lázaro hasta la llegada de Jesús a Betania, estos días sólo pueden ser así: el cuarto y último es aquel en que Jesús hace el viaje de Perea a Betania.

De Betania a Jericó hay un viaje de unas seis horas, y de Jericó al Jordán de una hora y media. Era pues, en todo, un camino de siete y media u ocho leguas desde el Jordán, cerca del lugar donde estaba Jesús, hasta Betania; podría hacerse fácilmente en un día. El segundo y tercer día son los dos que Jesús pasó en Perea después de haber recibido el mensaje de las hermanas. Finalmente, la primera es aquella en la que el mensajero llega a Perea para informar a Jesús.

Fue, pues, en el transcurso de este día, poco tiempo después de la partida del mensajero, que murió Lázaro, y también en el transcurso del mismo día que fue sepultado, según la costumbre judía.

Así al anochecer, cuando Jesús recibió la noticia de la enfermedad de su amigo, ya estaba en el sepulcro. Vemos claramente cuán erróneo es el cómputo de Keim que dice (i., p. 495): “Tres días fueron necesarios para que Jesús fuera de aquella región de Perea a Betania”. No está menos equivocado Meyer cuando toma como punto de partida de los cuatro días que habían transcurrido desde el entierro de Lázaro ( Juan 11:17 ) el día que siguió a los dos días de espera en Perea.

¿Cómo pudo Jesús haber tardado tres días enteros en llegar a Betania desde el Jordán? En cuanto a la razón que impidió a Jesús emprender el viaje inmediatamente, se puede suponer, sin duda, con Lucke y Neander , que fue obra de su ministerio en Perea. Pero, ¿no es mejor decir, con Meyer , que fue la espera de la señal del Padre, por la que Jesús reguló siempre su acción? Dios podría ciertamente actuar como Jesús, como un hombre , no lo hubiera hecho, y prolongar el tiempo de espera con el propósito de hacer más manifiesto y llamativo el milagro, con miras a la gloria de Su Hijo y Su propia gloria.