Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento. ¿Por qué S. Juan introduce aquí estas palabras? Es porque estas palabras dan en parte la razón por la cual del antecedente, si Dios nos amó tanto, se infiere que nosotros también debemos amarnos los unos a los otros, no a Dios (como parece ser la conclusión que se debe sacar), porque no podemos ver a Dios, y beneficiarlo amándolo. Por lo tanto, en lugar de Dios, testificamos nuestro amor hacia Aquel a quien no podemos ver y hacer el bien, haciendo el bien a nuestro prójimo a quien podemos ver y beneficiar.

En parte las palabras nos invitan a amar a nuestro prójimo, y son coherentes con lo que sigue. Como si dijera: Ama con celo a tu prójimo. Por este amor Dios lo cuenta como dado a Sí mismo. Porque aunque no podamos verlo, sin embargo, si amamos a nuestro prójimo, Él, el Invisible, estará verdaderamente presente con nosotros, y morando así en nuestra alma, pondrá allí Su asiento y Su trono. Sí, Su amor será totalmente impreso y perfeccionado en nuestra alma.

La razón es que la caridad indivisible y divina nos une y nos confedera con el Dios invisible. Además, Dios, que es invisible en sí mismo, parece visible en nuestro prójimo. Porque él es la imagen de Dios.

Obsérvese que nadie ha visto a Dios en ningún momento , es decir, en Su Esencia, o cara a cara, en esta vida. De donde enseñan los Doctores, con probabilidad, que ni Moisés, ni Pablo, ni ningún otro mero hombre (porque Cristo vio a Dios, pero Él era el Dios-hombre), ha visto la Esencia Divina en esta vida, según las palabras de Éxodo . xxxiii.: "Nadie me verá y vivirá". Sin embargo, S. Agustín tiene una opinión contraria, y de él S. Tomás.

Además, ningún hombre ha visto a Dios , porque tampoco es capaz de verlo por los poderes de su naturaleza, como suponían los anomeos y los eunomaeanos. A quien S. Crisóstomo y S. Basilio ( lib. contr. Eunom .) refutan. Porque los Bienaventurados en el cielo ven a Dios, pero por el poder de la gracia. Porque su mente se eleva allí y recibe como si fuera otro ojo de un orden divino, incluso la luz de la gloria, por la cual ve a Dios.

Con esta frase, pues, S. Juan da a entender que la majestad de Dios es tan sublime, y tan trasciende, no sólo a todas las demás cosas creadas, sino también a la inteligencia tanto de los hombres como de los ángeles, que aunque Él mismo es la Luz gloriosísima, sin embargo, debido a Su pureza, sutileza y sublimidad, Él no puede ser percibido por ninguna mente ni por ningún ojo creado. Lo mismo dice S. Juan en su Evangelio (i. 18).

Pero allí lo aplica al conocimiento de Dios, como aquí al amor de Dios. Es como si dijera: "Dios es invisible, y por lo tanto no puede (en sí mismo) recibir ningún oficio de amor del hombre, porque trasciende con mucho toda riqueza humana, así como la vista y la acción humanas. amor, y de los que aman al prójimo, que Él se inclina hacia ellos desde lo más alto de los cielos, y como descendiendo, habita y permanece en sus corazones.Esto es de lo que habla S. Pablo (1Ti 6:16 ), "El único que tiene inmortalidad y habita en la luz inaccesible, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver".

Por último, S. Cirilo de Jerusalén ( Cateches . 9) piensa que Dios no puede ser visto con los ojos corporales, porque Él mismo es incorpóreo; y que, por lo tanto, Él extiende el cielo mismo como un velo ante nuestros ojos, para que el resplandor de la Deidad no nos ciegue o nos mate. Pero esto no es cierto a menos que se explique así, que Dios, aunque morando incorpóreamente en el empíreo, que es corpóreo, y manifestándose a sí mismo y su gloria a los cuerpos de los bienaventurados, produce allí una luz sensible tan grande, que de alguna manera establece Su majestad, que cegaría los ojos de los Benditos, sí los destruiría, a menos que fueran fortalecidos y preservados por el poder Divino.

Por eso San Epifanio ( in vii . Synod. Actor. 6) enseña que Dios tal como es en sí mismo no puede ser expresado por ninguna imagen. Además también, Moisés, al prohibir a los judíos hacer una imagen de Dios, da la razón. "Oísteis la voz de sus palabras, pero no visteis figura alguna, etc. No habéis visto semejanza alguna, para que no os engañéis y os hagáis una imagen tallada". ( Deuteronomio 4:12 ).

Su amor se perfecciona en nosotros: perfeccionado , porque es perfecto y completo en todas sus partes. Ahora bien, las partes y oficios de la caridad son dos: 1°. Amor de Dios; 2d. Amor a nuestro prójimo. Por tanto, si sólo existiera la parte de la caridad que amamos a Dios, sería imperfecta; pero se perfecciona y completa si se le añade la segunda, y la caridad se extiende al prójimo. Además, la caridad con que amamos a Dios se perfecciona en la caridad hacia nuestro prójimo, porque amamos a nuestro prójimo sin otra razón que por Dios.

Por tanto, el amor al prójimo por amor de Dios perfecciona el amor de Dios, porque lo que es la razón por la cual se aman las demás cosas, es él mismo mucho más amado. Así que, cuando amamos a nuestro prójimo por Dios, mucho más amamos a Dios mismo.

2d. Las palabras pueden entenderse de caridad no nuestra, sino de Dios. Porque este es el significado de la palabra suya : así, aunque Dios sea invisible, Él permanece en nosotros por amor. Además, muestra que nos ama con un amor perfecto, puesto que, permaneciendo en nosotros, forma, conserva y aumenta en nosotros la caridad con que nos amamos, no sólo a sí mismo, sino también al prójimo por él. Este significado se alude en el siguiente versículo.

Además, la caridad se perfecciona principalmente por el amor a nuestros enemigos, extendiéndose más allá de nuestros amigos a nuestros rivales, enemigos y perseguidores. "El fuego de la caridad", dice San Agustín, "se apodera primero de nuestros prójimos, y así se extiende más allá, de nuestros hermanos a los extraños, de allí a nuestros adversarios". Más adelante nos enseña a amar a nuestros enemigos, así como un médico ama a los enfermos y dementes.

"Cuando alguien se enfurezca contra ti, déjalo que se enoje, pero tú implora. Cuando te odie, ten piedad. Es su alma febril la que te odia. Tan pronto como esté bien, te dará gracias. ¿Cómo te dicen los médicos? ¿Aman a los enfermos? ¿Quieren que estén siempre enfermos? Aman a los enfermos para curarlos. ¡Cuánto sufren los dementes! ¡Cuántos reproches! ¡Cuántas veces los golpean! El médico ataca la fiebre, perdona. el hombre."

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