Daniel 4 - Introducción

Sección I - Autenticidad del Capítulo

Para la autenticidad de este capítulo, en cuanto al precedente, se han instado objeciones y dificultades, suficientes, a juicio de los objetores, para destruir su credibilidad como narrativa histórica. Esas objeciones, que se pueden ver extensamente en Bertholdt (pp. 70-72, 285-309), Bleek ("Theol. Zeitscrift, Drittes Heft", 268, siguiente) y Eichhorn ("Einlei". Iv. 471 , siguiente.), se relacionan principalmente con dos puntos: los derivados de la falta de pruebas históricas para confirmar la narrativa, y los derivados de su supuesta improbabilidad intrínseca.

I. Los primeros de estos, derivados de la falta de confirmación histórica de la verdad de la narración, son sumariamente los siguientes:

(1) Que los libros históricos del Antiguo Testamento no dan indicios de que estas cosas notables le sucedieron a Nabucodonosor, que fue trastornado y expulsado de su trono, e hizo vivir bajo el cielo abierto con las bestias del campo, una omisión que , se dice, no podemos suponer que hubiera ocurrido si estas cosas hubieran sucedido, ya que los escritores hebreos, a causa de los errores que Nabucodonosor había cometido a su nación, ciertamente se habrían apoderado de tales hechos como una demostración del desagrado Divino contra él.

(2) No hay registro de estos eventos entre los escritores paganos de la antigüedad; Ningún escritor entre los griegos, u otras naciones, los ha mencionado.

(3) Es igualmente notable que Josefo, en su narración de la enfermedad de Nabucodonosor, no alude a ningún conocimiento de esto entre otras naciones, y muestra que deriva su información solo de los libros sagrados de su propio pueblo.

(4) Orígenes y Jerónimo reconocen que no pudieron encontrar bases históricas para la verdad de este relato.

(5) Si estas cosas hubieran ocurrido, como se relata aquí, no se habrían ocultado así, ya que el propio rey tomó todas las medidas posibles, según el edicto mencionado en este capítulo, para darlas a conocer y hacer un registro permanente de ellos. ¿Cómo podría haber sucedido que todo el conocimiento se hubiera perdido si hubieran ocurrido así?

(6) Si el edicto se perdió, ¿cómo se recuperó alguna vez? ¿Cuándo, dónde y quién lo encontró? Si se emitió realmente, fue diseñado para dar a conocer el caso en todo el imperio. ¿Por qué falló en producir ese efecto para no haber sido olvidado? Si se perdió, ¿cómo se conoció el evento? Y si se perdió, ¿cómo podría haber sido recuperado y registrado por el autor de este libro? Compárese con Bertholdt, pág. 298.

A estas objeciones, tal vez respondió:

(1) Que el silencio de los libros históricos del Antiguo Testamento no constituye una objeción fundada a lo que se dice en este capítulo, ya que ninguno de ellos pretende traer la historia de Nabucodonosor al final de su vida, ni a este período de su vida. Los libros de Reyes y Crónicas mencionan su invasión de la tierra de Palestina y de Egipto; registran el hecho de que se llevó a los hijos de Israel a Babilonia, pero no profesan hacer ningún registro de lo que se le ocurrió después de eso, ni del final de su vida. El segundo libro de Crónicas cierra con un relato de la expulsión de los judíos a Babilonia, y el traslado de los vasos sagrados del templo, y la quema del templo, y la destrucción de la ciudad, pero no relata la historia. de Nabucodonosor más allá, 2 Crónicas 36. El silencio del libro no puede, por lo tanto, alegarse como un argumento en contra de cualquier cosa que pueda decirse que ocurrió después de eso. A medida que la historia se cierra allí; Como el diseño era dar un registro de los asuntos judíos al traslado a Babilonia, y no una historia de Nabucodonosor como tal, no hay motivo de objeción proporcionado por este silencio con respecto a cualquier cosa que pueda decirse que le ocurrió a Nabucodonosor. posteriormente a esto en su propio reino.

(2) Con respecto a los escritores profanos, tampoco se puede discutir nada sobre la improbabilidad de la cuenta mencionada aquí desde su silencio sobre el tema. No es notable que en los pocos fragmentos que se encuentran en sus escritos que respetan a los reyes e imperios de Oriente, se haya omitido una ocurrencia de este tipo. La inutilidad general o la falta de valor de los escritos históricos de los griegos con respecto a las naciones extranjeras, de los cuales derivamos la mayor parte de nuestro conocimiento de esas naciones, ahora es generalmente admitido, y Niebuhr y Schlosser lo mantienen expresamente (ver Hengstenberg). , "Die Authentic des Daniel", p. 101), y la mayoría de estos escritores no hacen ninguna alusión a Nabucodonosor. Incluso Herodoto, que viajó al Este y que reunió todo lo que pudo de la historia del mundo, no menciona a ningún conquistador tan ilustre como Nabucodonosor. ¿Cómo podría esperarse que, cuando han omitido todo aviso de sus conquistas, de los grandes eventos que tuvo lugar debajo de él, que ejercieron un efecto tan importante en el mundo, debería haber habido un registro de un hecho como el mencionado en este capítulo? ¿Un hecho que parece no haber influido en las relaciones exteriores del imperio?

Es notable que Josefo, que buscó todo lo que pudo encontrar para ilustrar la literatura y la historia de los caldeos, dice (“Ant.” Bx ch. Xi. Sección 1) que solo pudo encontrar las siguientes “historias como todo lo que se había reunido con este rey: Berosus, en el tercer libro de su historia caldea; Philostratus, en la historia de Judea y de los fenicios, que solo lo menciona con respecto a su asedio de Tiro; la historia india de Megasthenes - Ἰνδικά Indika - en la que el único hecho que se menciona de él es que saqueó Libia e Iberia; y la historia persa de Diocles, en la que solo hay una referencia solitaria a Nabucodonosor ". A estos agrega, en su trabajo "contra Apión" (b. I. 20), una referencia a los "Archivos de los fenicios", en los que se dice que "conquistó Siria y Fenicia". Berosus es el único que pretende dar una cuenta extensa de él.

Ver "Hormiga". si. X. ch. 11: Sección 1. Todas las autoridades mencionadas por Josefo, por lo tanto, excepto Berosus, pueden ser dejadas de lado, ya que no han hecho alusión a muchos hechos innegables en la vida de Nabucodonosor, y, por lo tanto, los eventos a los que se refiere este capítulo pueden han ocurrido, aunque no los han relacionado. Quedan dos autores que han notado a Nabucodonosor con mayor extensión, Abydenus y Berosus. Abydenus era un griego que vivió 268 a.C. Escribió, en griego, un relato histórico de los caldeos, babilonios y asirios, de los cuales Eusebins, Cyrill y Syncellus han conservado solo unos pocos fragmentos. Berosus era caldeo, y era sacerdote en el templo de Belus, en la época de Alejandro, y después de haber aprendido el idioma griego de los macedonios, fue a Grecia y abrió una escuela de astronomía y astrología en la isla de Cos, donde sus producciones adquirieron para él gran fama con los atenienses. Abydenus fue su alumno. Berosus escribió tres libros relativos a la historia de los caldeos, de los cuales solo algunos fragmentos se conservan en Josefo y Eusebio. Como sacerdote de Belus, poseía todas las ventajas que se podían desear para obtener un conocimiento de los caldeos, y si su trabajo hubiera sido preservado, sin duda sería de gran valor. Ambos escritores supuestamente derivaron su conocimiento de las tradiciones de los caldeos, y ambos deben considerarse como una buena autoridad.

Berosus es aducido por Josefo para confirmar la verdad de los registros históricos en el Antiguo Testamento. Menciona, según Josefo, el diluvio en el tiempo de Noé y el relato del reposo del arca en una de las montañas de Armenia. Él da un catálogo de los descendientes de Noé, y "finalmente se reduce a Nabolassar, quien era rey de Babilonia y de los caldeos". Luego menciona la expedición de su hijo, Nabucodonosor (Nabucodonosor), contra los egipcios; la captura de Jerusalén; la quema del templo; y el traslado de los judíos a Babilonia. Luego menciona la manera en que Nabucodonosor sucedió al trono; la forma en que distribuyó a sus cautivos en varias partes de Babilonia; su adornamiento del templo de Belus; su reconstrucción de la ciudad vieja de Babilonia, y la construcción de otra ciudad al otro lado del río; él agrega un nuevo palacio a lo que su padre había construido; y el hecho de que este palacio se terminó en quince días. Después de estas declaraciones respetando sus conquistas y la magnificencia de su capital, Berosus da la siguiente narrativa: "Nabucodonosor, después de haber comenzado a construir el muro antes mencionado, cayó enfermo - ἐμπεσὼν είς ἀῤῥωστίαν eis arrōstian - y partió de esta vida - μετηλλάξατο τὸν βίον metēllaxato ton bion - (una frase que significa morir, vea Passow en la palabra μεταλλάσσω metallassō) "cuando había reinado cuarenta y tres años, después de lo cual su hijo Mal- Merodach obtuvo el reino. Josefo contra Apión, b. 1, sección 20. Ahora esta narrativa es notable, y de hecho confirma la afirmación de Daniel en dos aspectos:

(a) Es evidente que Berosus aquí se refiere a alguna enfermedad en el caso de Nabucodonosor que era inusual y que probablemente precedió, durante un tiempo considerable, su muerte. Esto se desprende del hecho de que, en el caso de los otros monarcas a los que menciona en relación inmediata con esta narración, no se alude a ninguna enfermedad como anterior a su muerte. Este es el caso con respecto a Neriglissar y Nabonnedus, sucesores de Nabucodonosor. Ver Jos. "Contra Ap." yo. 20. No es improbable suponer que lo que Berosus llama "enfermedad" es lo mismo que se menciona en el capítulo anterior. Berosus, él mismo caldeo, podría no estar ansioso por declarar todos los hechos sobre un monarca de su propio país tan distinguido, y podría no estar dispuesto a declarar todo lo que sabía sobre su privación de razón, y sobre la manera en que él fue tratado y, sin embargo, lo que se le ocurrió fue tan notable y tan conocido que parecía haber una necesidad de aludirlo de alguna manera; y esto lo hizo de la manera más general posible. Si este fuera su objeto, tampoco sería probable que mencionara el hecho de que fue restaurado nuevamente al trono. Se esforzaría por hacer que pareciera un evento ordinario, una enfermedad que precedió a la muerte, ya que "puede" haber sido el hecho de que nunca fue completamente restaurado hasta el punto de estar en perfecto estado de salud.

(b) Esta declaración de los acuerdos de Berosus, con respecto al "tiempo", notablemente con la de Daniel. Ambos relatos coinciden en que la enfermedad ocurrió después de que él había construido Babilonia, y hacia el final de su reinado.

El otro autor al que se hace referencia es Abydenus. El registro que hace lo conserva Eusebio, praep. Evang. ix. 41, y Chronicon Armenolatinum, I. p. 59, y está en las siguientes palabras:

μετὰ ταῦτα δὲ, λέγεται πρὸς Χαλδαίων, ὡς ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα, κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ, φθεγξάμενος δὲ εἶπεν; οὖτος ἐγὼ Ναβουκοδρόσορος, ὦ Βαβυλώνιοι, τὴν μέλλουσαν ὑμῖν προαγγέλλω συμφορὴν, τὴν ὅτε Βῆλος ἐμός πρόγονος, ἥ τε βασίλεια Βῆλτις ἀποτρέψαι Μοίρας πεῖσαι ἀσθενοῦσιν; ἥξες Πέρσης ἡμίονος, τοῖσιν ὑμετέροισι δαίμοσι χρεώμενος αυμμάχοισιν; ἐπάξει δὲ δουλοσύνην; ου { δὴ συναίτιος ἔσται Μήδης, τὸ Ἀσσύριον αὔχημα; ὡς εἴθε μιν πρόσθεν ἤ δοῦναι τοὺς πολιήτας, Χάρυβδίν τινα, ἤ θάλασσαν εἰσδεξαμένην, ἀΐστῶσαι πρόῤῥιζον; ἤ μιν ἄλλας ὁδοὺς στραφέντα φέρεσθαι διὰ τῆς ἐρήμου, ἵνα οὔτε ἄστεα, οὔτε πάτος ἀνθρώπων, θῆρες δὲ νόμον ἔχουσι, καὶ ὄρνιθες πλάζονται, ἔν τε πέτρῃσι καὶ χαράδρῃσι μοῦνον ἁλώμενον; ἐμέ τε, πρὶν εἰς νόον βαλέσθαι ταῦτα, τέλεος ἀμείνονος κυρῆσαι. Ὁ μὲν θεσπίσας παραχρῆμα ἠφάνιστο.

Meta tauta de, legetai pros Chaldaiōn, hōs anabas epi ta basilēia, kataschetheiē theō hoseō dē, phthengxamenos de eipen; ousos egō Naboukodrosoros, ō Babulōnioi, tēn mellousan humin proangellō sumphorēn, tēn hote Bēlos emos progonos, hē te basileia Bēltis apotrepsai Moiras peisai asthenousin; hēxei Persēs hēmionos, toisin humeteroisi daimosi chreōmenos summachoisin; epaxei de doulosunēn; hou dē sunaitios estai Mēdēs, to Assurion auchēma; hōs eithe min prosthen ē dounai tous poliētas, Charubdin tina, ē thalassan eisdexamenēn, aistōsai prorrizon; ē min allas hodous straphenta pheresthai dia tēs erēmou, hina oute astea, oute patos; anthrōpōn, thēres de nomon echousi, kai ornithes plazontai, en te petrēsi kai charadrēsi mounon halōmenon; eme te, prin eis nōn balesthai tauta, teleos ameinonos kurēsai. Ho men thespissas parachrēma ēphanisto.

Este pasaje es tan notable que anexo una traducción de él, tal como lo encuentro en el trabajo del profesor Stuart sobre Daniel, pág. 122: “Después de estas cosas” (sus conquistas a las que el escritor se había referido antes), “como dicen los caldeos, después de haber ascendido a su palacio, fue capturado por algún dios, y hablando en voz alta, dijo: 'Yo, Nabucodonosor, oh babilonios, predicen su futura calamidad, que ni Belus, mi antepasado, ni la reina Beltis, pueden persuadir a los destinos para que eviten. Vendrá una "mula persa", empleando a sus propias divinidades como sus auxiliares; e impondrá servidumbre (sobre ti). Su coadjutor será el "Mede", que es el alarde de los asirios. ¡Ojalá, antes de que ponga a mis ciudadanos en tales condiciones, algún Caribdis o golfo lo traguen con la destrucción total! ¡O eso, girado en una dirección diferente, podría vagar por el desierto (donde no hay ciudades ni pasos del hombre, pero las bestias salvajes encuentran pasto y los pájaros deambulan), estando allí cercado por rocas y barrancos! ¡Que sea mi suerte lograr un mejor final, antes de que tales cosas se le ocurran! "Habiendo pronunciado esta predicción, desapareció de inmediato". Este pasaje se asemeja tanto al relato en Daniel 4, que incluso Bertholdt (p. 296) admite que es idéntico (identisch) con él, aunque todavía mantiene que, aunque se refiere al trastorno mental, no hace nada para confirmar la explicación de que fue hecho para vivir con bestias salvajes, comiendo hierba y siendo restaurado nuevamente a su trono. Los puntos de "acuerdo" en la cuenta de Abydenus y la de Daniel son los siguientes:

(1) El relato de Abydenus, como admite Bertholdt, se refiere al trastorno mental. Tal trastorno mental y el poder de la profecía, en opinión de los antiguos, estaban estrechamente relacionados, o eran idénticos, y se creía que eran producidos por la poderosa influencia de los dioses en el alma. Se suponía que los poderes racionales del alma estaban suspendidos, y el dios tomó posesión total del cuerpo, y a través de eso comunicó el conocimiento de eventos futuros. Compárese con Dale, "de Oraculis Ethnicorum", pág. 172. Eusebio, “Chr. Brazo.- lat. ", P. 61. Considerado en sí mismo, por otra parte, nada sería más natural que Nabucodonosor, en la enfermedad que le sobrevino, o cuando le sobrevino, se expresaría de la manera afirmada por Abydenus con respecto a la llegada del persa, y el cambio que le ocurriría a su propio reino. Si el relato de Daniel es verdadero respecto a las predicciones que se dice que pronunció sobre los próximos eventos Daniel 2, nada sería más natural que la mente del monarca se llenaría de la anticipación de estos eventos. , y que pronunciaría sus expectativas en un momento de excitación mental.

(2) Existe un acuerdo notable entre Abydenus y Daniel con respecto al "tiempo" y el "lugar" en el que ocurrió lo que se dice del rey. Según Abydenus, el éxtasis profético en el que cayó fue al final de todas sus expediciones militares, y ocurrió en el mismo lugar y en las mismas circunstancias, que se mencionan en el libro de Daniel, en su palacio, aparentemente como él. caminó sobre el techo, o sobre algún lugar donde tenía una vista clara de la ciudad circundante que había construido - ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα anabas epi ta basileia.

(3) Los relatos en Abydenus y en Daniel armonizan en la medida en que se relacionan con el Dios por quien se produjo lo ocurrido. En Daniel se le atribuye al Dios verdadero, y no a ninguno de los objetos de culto caldeo. Es notable que en Abydenus no se le atribuya a un ídolo, ni a ningún dios adorado por los caldeos, sino a Dios simplemente, como a un Dios que no se conocía - κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ kataschetheiē Theō hoseō dē. Parecería de esto que incluso la tradición de Chaldee no atribuyó lo que dijo Nabucodonosor, o lo que se le ocurrió, a ninguno de los dioses adorados en Babilonia, sino a un dios extranjero, o a uno a quien no estaban acostumbrados a adorar. .

(4) En el lenguaje que Nabucodonosor informa que Abydenus utilizó para respetar el regreso del rey persa después de su conquista, hay un notable parecido con lo que se dice en Daniel, lo que demuestra que, aunque el lenguaje se aplica a diferentes cosas en Daniel y en Abydenus, tuvo un origen común. Así, en la profecía de Nabucodonosor, según lo informado por Abydenus, se dice, "que él, volviendo por otros caminos, sea llevado a través del desierto donde no hay ciudades, donde no hay camino para los hombres, donde pastan las bestias salvajes, y las aves viven, deambulando en medio de rocas y cuevas ". Estas consideraciones muestran que las tradiciones caldeos corroboran fuertemente la cuenta aquí; o, que hay cosas en estas tradiciones que no se pueden explicar, excepto en la suposición de la verdad de algún hecho como lo que aquí se afirma en Daniel. La suma de la evidencia de la historia es

(a) que se conocen muy pocas cosas de este monarca de la historia profana;

(b) que no hay nada en lo que se sabe de él que haga improbable lo que aquí se dice;

(c) que hay cosas relacionadas con él que armonizan con lo que aquí se afirma; y

(d) que existen tradiciones que pueden explicarse mejor mediante una suposición tal como que el registro en este capítulo es verdadero.

En cuanto a la objeción de que si se promulgara el edicto, no sería probable que se perdiera, o el recuerdo se desvaneciera, es suficiente observar que casi "todos" los edictos, las leyes y los estatutos del asirio y los príncipes caldeos han perecido con todos los demás registros de su historia, y casi todos los hechos relacionados con la historia personal o pública de estos monarcas ahora se desconocen. No se puede creer que los pocos fragmentos que ahora tenemos de sus escritos sean todos los que fueron compuestos, y en la cosa misma no hay más improbabilidad de que "este" edicto se pierda que cualquier otro, o que, aunque pueda tener sido guardado por un hebreo que residía entre ellos, no debería haber sido retenido por los caldeos mismos. En cuanto a la pregunta que se ha formulado, si se perdiera cómo podría recuperarse nuevamente, es suficiente señalar que, para cualquier cosa que aparezca, nunca se "perdió" en el sentido de que nadie la tenía en su poder. . Sin duda, llegaría a manos de Daniel si él estuviera, según el relato de su libro, en Babilonia; y no es probable que "él" sufra un documento tan notable como para perderse. El hecho de que fue preservado por él es todo lo que es necesario para responder las preguntas sobre ese punto. "Puede" haber sido barrido con otros asuntos en la ruina que se encontró con los registros caldeos en su propio país; se ha conservado donde era más importante que se conservara: en un libro donde sería para todas las edades y en todas las tierras, una señal de que Dios reina sobre los reyes y que tiene el poder de humillar y humillar a los orgulloso.

II Hay una segunda clase de objeciones a la credibilidad de la cuenta en este capítulo bastante distinta de la que acabamos de notar. Se basan en lo que supuestamente es la "improbabilidad" intrínseca de que las cosas que se dice que le ocurrieron a Nabucodonosor deberían haberle sucedido. No se puede alegar, de hecho, que es increíble que un monarca se convierta en un maníaco, ya que los reyes de la tierra no están más exentos de esta terrible enfermedad que sus súbditos; pero las objeciones aquí referidas se relacionan con las declaraciones que respetan la manera en que se dice que este monarca fue tratado y que vivió durante este largo período. Estas objeciones pueden notarse brevemente.

(1) Se ha objetado que es totalmente improbable que un monarca al frente de tal imperio, si se vuelve incapaz de administrar los asuntos del gobierno, se descuide por completo como la representación aquí implica: dejarse llevar por su palacio para vivir con bestias; irse como ellos iban, y volverse en toda su apariencia tan "como" una bestia. De hecho, los que hacen esta objeción admiten que no hay improbabilidad de que la calamidad caiga sobre un rey y otros hombres; y Michaelis ha comentado que es aún más probable que un monarca se aflija así que otros ("Anm. Z. Dan", pág. 41; compárese con Bertholdt, pág. 304), pero se alega que es totalmente improbable que uno tan alto en el poder y en el poder sería tratado con la absoluta negligencia que se establece aquí. "¿Es creíble", dice Bertholdt (págs. 300-303), "que la familia real y los consejeros reales, deberían haber mostrado tan poco cuidado o preocupación por un monarca que había entrado en un estado tan indefenso? ¿Nadie lo habría buscado y traído de vuelta si se hubiera alejado tanto? ¿Podría él en alguna parte de las llanuras abiertas, y las regiones alrededor de Babilonia, desprovistas de bosques, se han ocultado para que nadie pueda haberlo encontrado? Solo pudo haber sido por un milagro, que uno podría haber deambulado por tanto tiempo, en medio de los peligros que debieron haberle sucedido, sin haber sido destruido por bestias salvajes, o caer en alguna forma de ruina irrecuperable. ¡Qué política tan imprudente en un gobierno exhibir ante un pueblo recién conquistado un espectáculo tan deshonroso!

A esta objeción puede responderse:

(a) Que su fuerza, como se lo instó anteriormente, puede ser eliminada de alguna manera por una interpretación correcta del capítulo y un conocimiento más preciso de la enfermedad que se produjo en el rey, y de la manera en que fue tratado realmente. Según algunos puntos de vista anteriormente entretenidos sobre la naturaleza de la enfermedad, habría sido imposible, lo admito, haber defendido la narración. Con respecto a estas vistas, vea las notas en Daniel 4:25. "Puede" parecer, a partir de la interpretación justa de toda la narrativa, que no ocurrió nada más de lo que era natural en las circunstancias.

(b) La suposición de que se le dejó vagar sin ningún tipo de supervisión o tutela es totalmente gratuita, y no está autorizada por la cuenta que Nabucodonosor da de lo ocurrido. Esta opinión se ha formado en parte a partir de una interpretación falsa de la frase en Daniel 4:36 - "y mis consejeros y mis señores me buscaron" - como si lo hubieran buscado cuando estaba vagando, con miras a averiguar dónde estaba; mientras que el verdadero significado de ese pasaje es que "después" de su restauración lo buscaron a él, o lo aplicaron a él como la cabeza del imperio, como lo habían hecho anteriormente.

(c) Hay cierta probabilidad del pasaje en Daniel 4:15 - "dejar el muñón de sus raíces en la tierra, incluso con una banda de hierro y latón" - que Nabucodonosor estaba asegurado de la manera en que los maníacos a menudo lo han sido, y que en su ira estaba cuidadosamente protegido de todo peligro de lastimarse a sí mismo. Vea las notas en Daniel 4:15.

(d) Suponiendo que no lo fuera, aún podría haber tomado todas las "precauciones" adecuadas para protegerlo. Todo lo que puede estar implícito cuando se dice que "fue expulsado de los hombres y comió hierba como bueyes", etc., puede haber sido que esta era su "propensión" en ese estado; que tenía esta disposición errante, y estaba dispuesto a deambular por los campos y arboledas que a vivir en las moradas de los hombres; y que fue impulsado "por esta propensión", no "por los hombres", a abandonar su palacio y tomar su residencia en parques o arboledas, en cualquier lugar que no sea en habitaciones humanas. Esto no ha sido una propensión infrecuente con los maníacos, y no es improbable suponer que esto fue permitido por quienes lo cuidaron, en la medida en que fuera coherente con su seguridad y con lo que se le debía como monarca, aunque su razón fue expulsada de su trono. En los parques adjuntos al palacio; En los grandes terrenos de recreo, que no estaban improvisados ​​con varios tipos de animales, como una especie de casa de fieras real, no es improbable suponer que se le haya permitido en los momentos adecuados, y con guardias adecuados, vagar, ni que el monarca caído y humillado pudo haber encontrado, en intervalos relativamente lúcidos, un grado de diversión agradable en tales motivos, ni siquiera que se podría suponer que esto contribuiría a su recuperación de la salud.

Tampoco, en "cualquier" suposición con respecto a estas declaraciones, incluso admitiendo que hubo un alto grado de desatención criminal por parte de sus amigos, su tratamiento hubiera sido peor de lo que generalmente ha ocurrido con respecto a los locos. Hasta un período bastante reciente, e incluso ahora en muchas tierras civilizadas, los locos han sido tratados con el mayor abandono y con la crueldad más severa, incluso por parte de sus amigos. Se fueron a vagar donde eligieron sin un protector; sin afeitar y sin lavar; el deporte del ocioso y el vicioso; arrojado a las cárceles comunes entre delincuentes; atado con pesadas cadenas a las frías paredes de las mazmorras; confinado en bodegas o buhardillas sin fuego en el clima más frío; con vestimenta insuficiente, tal vez completamente desnuda, y en medio de la inmundicia más repugnante, tal tratamiento, incluso en tierras cristianas y por personas cristianas, puede demostrar que en una tierra pagana, quinientos años antes de que amaneciera la luz del cristianismo mundo, no es "totalmente" increíble que un "monarca loco" haya sido tratado de la manera descrita en este capítulo.

Si los mejores amigos ahora pueden descuidar, o tratar con tanta severidad, a un hijo o hija demente, no hay improbabilidad en suponer que en una era de barbarie comparativa puede haber habido tan "poca" humanidad como se implica en este capítulo. Los siguientes extractos del Segundo Informe Anual de la Sociedad de Disciplina de la Prisión ("Boston") mostrarán lo que ocurrió en el siglo XIX, en esta tierra cristiana y en la antigua comunidad de Massachusetts, una comunidad distinguida por la moral y por la humanidad. sentimiento - y demostrará al mismo tiempo que lo que se dice aquí sobre el monarca de la Babilonia pagana no es indigno de creencia. Se refieren al tratamiento de los locos en esa comunidad antes del establecimiento del hospital para locos en Worcester. “En Massachusetts, mediante un examen realizado con cuidado, se ha encontrado una treintena de lunáticos en prisión. En una prisión se encontraron tres; en otros cinco; en otros seis; y en otros diez. Es una fuente de gran queja con los alguaciles y carceleros que deben recibir a esas personas, porque no tienen alojamientos adecuados para ellos. De los últimos mencionados, uno fue encontrado en un departamento en el que había estado nueve años. Tenía una corona de trapos alrededor de su cuerpo y otra alrededor de su cuello. Esta era toda su ropa. No tenía cama, silla ni banco. Dos o tres: tablones ásperos fueron esparcidos por la habitación; Un montón de paja sucia, como el nido de cerdos, estaba en la esquina. Había construido un nido de lodo de pájaro en la reja de hierro de su guarida. Conectado con su miserable departamento había un oscuro calabozo, sin orificio para la entrada de luz, calor o aire, excepto la puerta de hierro, de aproximadamente dos pies y medio cuadrados, que se abría desde la prisión.

Los otros locos en la misma prisión estaban dispersos en diferentes apartamentos, con ladrones y asesinos, y personas arrestadas, pero aún no condenados por culpa. En la prisión de cinco lunáticos, fueron confinados en celdas separadas, que eran mazmorras casi oscuras. Después de abrir la puerta, fue difícil verlos claramente. La ventilación era tan incompleta que más de una persona al ingresar a ellos encontró el aire tan fétido que producía náuseas y casi vómitos. La vieja paja sobre la cual fueron colocados, y sus ropas sucias, fueron tales que hicieron que su locura fuera más desesperada; y en un momento no se consideró dentro de la provincia del médico examinar particularmente la condición de los lunáticos. En estas circunstancias, apenas podría esperarse ninguna mejora de sus mentes. En lugar de tener tres de cuatro restaurados a la razón, como es el hecho en algunos de los manicomios favoritos, es de temer que, en estas circunstancias, algunos que de otra manera serían restaurados se volverían incurables, y que otros podrían perder la vida, por no hablar del sufrimiento presente.

En la prisión en la que había seis lunáticos, su condición era menos miserable. Pero a veces eran una molestia y, a veces, un deporte para los convictos; e incluso el departamento en el que estaban confinadas las mujeres se abría al patio de los hombres; hubo un intercambio perjudicial de obscenidad y blasfemia entre ellos, que no se vio restringido por la presencia del guardián. En la prisión, o casa de corrección, en la que se encontraban diez locos, se encontraron dos de unos setenta años, un hombre y una mujer, en el mismo departamento de un piso superior. La hembra yacía sobre un montón de paja debajo de una ventana rota. La nieve en una tormenta severa estaba golpeando a través de la ventana, y yacía sobre la paja alrededor de su cuerpo marchito, que estaba parcialmente cubierto con algunas prendas sucias y andrajosas. El hombre estaba acostado en la esquina de la habitación en una situación similar, excepto que estaba menos expuesto a la tormenta.

El primero había estado en este apartamento seis, y el último veintiún años. Otro loco en la misma prisión fue encontrado en un apartamento de tablones de la primera historia, donde había estado ocho años. Durante este tiempo nunca había salido de la habitación sino dos veces. La puerta de este apartamento no se había abierto en dieciocho meses. La comida se suministró a través de un pequeño orificio en la puerta. La habitación no se calentó por el fuego; y aun así la mujer de la casa dijo "nunca se había congelado". Cuando lo vieron a través del orificio de la puerta, la primera pregunta fue: "¿Es un ser humano?" El cabello se había ido de un lado de su cabeza. y sus ojos eran como bolas de fuego. En el sótano de la misma prisión había cinco lunáticos. Las ventanas de este sótano no eran una defensa contra la tormenta, y, como podría suponerse, la mujer de la casa dijo: "Tenemos algo que hacer para evitar que se congelen". No había fuego en este sótano que pudiera ser sentido por cuatro de estos lunáticos.

Una de las cinco tenía una pequeña hoguera de césped en un departamento de la bodega sola. Sin embargo, estaba furiosa, si alguien se le acercaba. La mujer estaba comprometida con este sótano hace diecisiete años. Los apartamentos son de unos seis pies por ocho. Están hechas de tablones gruesos y tienen un orificio en la puerta para la entrada de luz y aire, aproximadamente seis pulgadas por cuatro. La oscuridad era tal en dos de estos apartamentos que no se veía nada mirando a través del orificio de la puerta. Al mismo tiempo, había un lunático pobre en cada uno. Un hombre que había envejecido estaba comprometido con uno de ellos en 1810, y había vivido en él diecisiete años. Una mujer demacrada fue encontrada en un departamento similar, en la oscuridad, sin fuego, casi sin cubrir, donde había estado casi dos años. Una mujer de color en otra, en la que llevaba seis años; y un hombre miserable en otro, en el que había estado cuatro años ".

(2) Bertholdt pregunta, como una objeción (p. 301), si "es creíble que alguien que había sido durante tanto tiempo un maníaco sería restaurado nuevamente al trono; ¿Y si el gobierno volvería a ser puesto en sus manos, sin ningún temor de que recaería en el mismo estado? ¿O si se puede creer que las vidas y fortunas de tantos millones volverían a confiarse a su voluntad y poder? A estas preguntas puede responderse:

(a) Que si fue restaurado a su razón, tenía derecho al trono, y podría no haber sido un punto dudoso si debería ser restaurado o no.

(b) Es probable que durante ese tiempo se nombrara una regencia, y que hubiera una esperanza entretenida de que sería restaurado. Sin duda, durante la continuación de esta enfermedad, el gobierno sería, como fue el caso durante la enfermedad algo similar de George III de Gran Bretaña, puesto en manos de otros, y a menos que hubiera una revolución o una usurpación, él lo haría. ser, por supuesto, restaurado a su trono en la recuperación de su razón.

(c) A esto se puede agregar, que él era un monarca que había sido eminentemente exitoso en sus conquistas; quien había hecho mucho para ampliar los límites del imperio y adornar la capital; y eso debía ser aprehendido del personaje de su sucesor legal, Evil-Merodach (Hengstenberg, p. 113); y que si fuera desplazado, los que entonces eran los principales oficiales de la nación tenían razones para suponer que, de acuerdo con el uso oriental en la adhesión de un nuevo soberano, perderían sus lugares.

(3) También se ha preguntado, como una objeción, si "no se debe presumir que Nabucodonosor, en el supuesto de que fue restaurado de una enfermedad tan temerosa, hubiera empleado todos los medios en su poder para suprimir el conocimiento de ello; ¿o si, si se hiciera alguna comunicación al respecto, no se hubiera tomado la molestia de darle un color al relato suprimiendo la verdad real y atribuyendo la aflicción a alguna otra causa? - Bertholdt, pág. 301. A esto puede responderse:

(a) Que si la representación aquí hecha de la causa de su enfermedad es correcta, que fue un juicio Divino sobre él por su orgullo, y que el diseño de Dios al presentarlo sobre él era que él mismo podría ser conocido, es razonable suponer que, en su restauración, habría una influencia tan Divina en la mente del monarca, como para llevarlo a hacer esta proclamación, o este reconocimiento público del Altísimo;

(b) que el edicto parece haber sido hecho, no como una cuestión de política, sino bajo el nuevo recuerdo de una restauración de tan terrible calamidad;

(c) que Nabucodonosor parece haber sido un hombre que tenía una conciencia que lo llevó a un decidido reconocimiento de la interposición divina;

(d) que tenía una fuerte propensión religiosa (compárese Daniel 3), y estaba listo para hacer cualquier reconocimiento público de lo que él consideraba Divino; y

(e) que tal vez supuso que, al afirmar la verdad tal como realmente ocurrió, podría hacerse una mejor impresión de lo que ya existía con respecto a la naturaleza de la enfermedad. También pudo haber sido un objetivo para él convencer a sus súbditos de que, aunque había sido privado de su razón, ahora, de hecho, había recuperado su sano juicio.

(4) Eichhorn, Bertholdt y otros han alegado otro motivo de objeción, derivado del carácter del edicto. Se dice que "la narrativa representa a Nabucodonosor en un momento como un judío ortodoxo, exponiendo sus puntos de vista casi en las mismas palabras utilizadas en los escritos de los judíos, y que solo un judío emplearía (ver , Daniel 4:34), y luego nuevamente como un simple idólatra, usando el lenguaje que emplearía un idólatra, y aún reconociendo la realidad de los dioses ídolos, Daniel 4:8, Daniel 4:18. ” A esto se puede responder que esta misma circunstancia es más una confirmación de la verdad de la cuenta que otra cosa. Es solo una explicación tal como deberíamos suponer que un monarca, entrenado en idolatría, y practicándolo toda su vida, y sin embargo, de repente, y de esta manera impresionante, familiarizado con el Dios verdadero, probablemente daría. En un edicto publicado por tal monarca, en tales circunstancias, sería extraño que no se traicionara el hecho de que había sido un adorador de dioses paganos, ni sería extraño que cuando revelara su sueño a Daniel, pidiéndole que lo interprete, y profesando creer que estaba bajo la influencia de la inspiración de arriba, debería rastrearlo a los dioses en general, Daniel 4:8, Daniel 4:18.

Y, de la misma manera, si la cosa realmente ocurriera, como se relaciona, sería seguro que usaría ese lenguaje al describirlo como un "judío ortodoxo" podría usarlo. Debe recordarse que se le representa obteniendo su visión de lo que significaba la visión de Daniel, y nada es más probable que usaría el lenguaje que Daniel hubiera sugerido. No se podría suponer que alguien que había sido un idólatra toda su vida pronto borraría de su mente todas las impresiones hechas por el hábito de la idolatría, de modo que no aparecerían rastros de ella en una proclamación en una ocasión como esta; ni se podría suponer que no habría reconocimiento de Dios como el Dios verdadero. Nada sería más natural que una mezcla de nociones falsas con lo verdadero. De hecho, casi no hay ninguna circunstancia con respecto a este capítulo que tenga más aire de autenticidad, ni podría haber algo más probable en sí mismo, que lo que aquí se afirma.

Es una mezcla de verdad con falsedad tal como deberíamos esperar en una mente entrenada en paganismo; y, sin embargo, esta es una circunstancia que no sería muy probable que ocurriera a alguien que intentó una falsificación, o que se esforzó por dibujar el carácter de un monarca pagano en tales circunstancias sin materiales auténticos. Si el edicto fuera obra de un judío, probablemente habría representado a su autor sin ningún rastro de paganismo en su mente: si fuera obra de un pagano, no habría habido tal reconocimiento del Dios verdadero. Si se trata de una mera ficción, el artificio es demasiado refinado para que pueda ocurrir, para intentar atraerlo a este estado mental, donde había una mezcla de falsedad con verdad; de los restos de todos sus viejos hábitos de pensamiento, con verdades nuevas y trascendentales que acababan de comenzar a surgir en su mente. La suposición que mejor se adaptará a todas las circunstancias del caso, y será responsable ante la menor cantidad de objeciones, es que la cuenta es una declaración sin adornos de lo que realmente ocurrió. Sobre todo el tema de las objeciones a este capítulo, el lector puede consultar Hengstenberg, Die Authentie des Daniel, pp. 100-119. Para muchas de las observaciones aquí hechas, estoy en deuda con ese trabajo. Compare más adelante vea las notas en Daniel 4:25, a continuación.

Sección II - Análisis del Capítulo

El capítulo profesa ser un edicto publicado por Nabucodonosor después de su recuperación de un largo período de locura, que fue traído sobre él por su orgullo. El edicto fue promulgado con el objetivo de guiar a los hombres a reconocer al Dios verdadero. Establece, en general, que el acercamiento de su calamidad se le dio a conocer en un sueño, que fue interpretado por Daniel; que su propio corazón se había elevado con orgullo a la vista de la espléndida ciudad que había construido; que la enfermedad predicha vino repentinamente sobre él, incluso mientras se entregaba a estas orgullosas reflexiones; que fue expulsado de las moradas de los hombres, un pobre loco descuidado; que recuperó nuevamente su razón, y luego su trono; y que el Dios que lo había humillado y restaurado nuevamente, era el Dios verdadero y era digno de adoración y alabanza universal. El edicto, por lo tanto, abarca las siguientes partes:

I. La razón por la cual fue promulgada - para mostrar a todas las personas, que habitan en todas partes de la tierra, las grandes cosas que el Dios elevado había hecho hacia él, Daniel 4:1.

II La declaración del hecho de que había tenido un sueño que lo alarmó mucho, y que ninguno de los adivinos caldeos había podido interpretar, Daniel 4:4.

III. La declaración del sueño en su totalidad a Daniel, Daniel 4:8.

IV. La interpretación del sueño por parte de Daniel: prediciendo el hecho de que se volvería un maníaco, que sería expulsado de su trono y reino, y obligado a ocupar su morada con las bestias del campo, un marginado pobre y descuidado, Daniel 4:19.

V. El solemne y fiel consejo de Daniel para que él rompa sus pecados y se convierta en un hombre justo, si es posible que se evite la terrible calamidad, Daniel 4:27.

VI. El cumplimiento de la predicción de Daniel. Nabucodonosor caminaba por su palacio y, en el orgullo de su corazón, inspeccionaba la gran ciudad que había construido, y de repente una voz del cielo se dirigió a él, anunciando que su reino se había ido, y su razón lo dejó, Daniel 4:28.

VII. Al final del tiempo señalado, su razón fue restaurada y reconoció con agradecimiento la soberanía divina, y nuevamente fue reinstalado en su trono, Daniel 4:34.

VIII Por todo esto, él dice que alabó al Dios del cielo, porque había aprendido que todas sus obras son verdaderas y sus juicios, y que los que caminan orgullosos pueden humillar, Daniel 4:37.