“quienes, habiendo perdido toda sensibilidad, se entregaron a la lascivia, para cometer con avidez toda inmundicia”.

“Sentimiento pasado”: ​​Para afligirse, volverse apático. “Perdido a todo sentido de la vergüenza” (TCNT). “Han sofocado sus conciencias” (Phi). “Muerto a todo sentimiento” (NEB). “Lit., el verbo significa dejar de sentir dolor. De ahí que sea apático” (Vincent p. 393). Perdió toda sensibilidad moral , un término clásico que significa principalmente que la piel de uno se ha vuelto insensible y ya no siente dolor” (Bruce pp.

355-356). Observe con cuidado que la apatía es mucho más grave que estar deprimido, pero más que ser el resultado de. corazón endurecido. “Cuando uno deja de sentir, deja de preocuparse. Se vuelve insensible e insensible. Es insensible al honor, la vergüenza, la culpa y otras emociones similares. A menudo incluso racionalizan su pecado como un comportamiento aceptable” (Caldwell p.

197). En el Antiguo Testamento Dios habló de aquellos que ya no podían sonrojarse ( Jeremias 2:3 ; Jeremias 2:15 ; Jeremias 2:12 ).

Pero algunas personas piensan ingenuamente: “No me importaría. conciencia cauterizada de hecho,. Pensaría que eso podría ser muy útil. “Me gustaría involucrarme en todo tipo de actividades egoístas y no ser molestado por mi conciencia, de hecho, la vida probablemente lo sería. mucho más divertido, si. simplemente no le importaba lo que pensaran los demás”. Desafortunadamente,. "conciencia cauterizada" es. arma de doble filo, porque parte del "paquete" de estar más allá de los sentimientos puede implicar fácilmente no preocuparse por nada, incluida su propia salvación.

Muchos comentaristas señalan que la misma palabra traducida como "sentimiento pasado", también significa "estar abatido" en griego clásico (Bruce p. 356). El pecador empedernido puede muy fácilmente dejar de preocuparse por todo, incluso por la vida misma.

“Se entregaron a”: “Se abandonaron” (Gspd). “Entonces se entregaron” (Phi). “Habiendo perdido toda sensibilidad, la gente pierde todo autocontrol” (Stott p. 177).

Una conciencia cauterizada tiene. etiqueta de precio alto. Cuando uno deja de preocuparse, también deja de preocuparse por su propio bienestar físico y espiritual. “¿Por qué lo haría? entregarse el hombre a algo tan destructivo? ¿Por qué se entregaría, abandonando su propio bienestar? (Caldwell pág. 197). Cuando la conciencia está desconectada, y cuando el corazón es insensible a la verdad de Dios, uno acaba de quitar todos los frenos del auto.

¿Qué te detiene de la autodestrucción completa? Desafortunadamente,. buen número de personas afirman que pueden "mantener el control" sin Dios y sin. tierna conciencia. Dios no nos detendrá si estamos decididos a entregarnos al mal ( Romanos 1:24 ). Dios no se interpondrá en el camino si estamos empeñados en la autodestrucción.

“Lascivia”: Barclay nos brinda algunos buenos comentarios sobre esta palabra: “Pero al hombre que tiene aselgeia en su alma no le importa cuánto escandalice a la opinión pública mientras pueda satisfacer sus deseos. El pecado puede obtener tal. Agárrate. hombre que está perdido por la decencia y la vergüenza. el hombre puede llegar a ser tal. esclavo del licor que no le importa quién lo vea borracho” (p. 153). Basilio definió esta palabra como "una disposición del alma incapaz de soportar el dolor de la disciplina.

" '"Vicio que se despoja de toda restricción y hace alarde de sí mismo, sin temor a la vergüenza o al miedo, sin consideración por el respeto propio, por los derechos y sentimientos de los demás, o por la decencia pública" (Bruce p. 356). El pecado siempre obtiene el lo mejor del pecador ( Juan 8:34 ; Romanos 6:21 ).

Para la persona que rechaza a Dios, es simplemente. Cuestión de tiempo para que eventualmente el pecado lo haga. engañar a todos los pecadores. Note la espiral descendente que lleva el desafío obstinado a Dios. La lascivia incluye la idea de "ausencia de moderación", uno puede llegar. Señala que te niegas absolutamente a estar sujeto a ninguna regla, que uno se vuelve tan egoísta y egocéntrico que debe tener una gratificación instantánea. Una vez más, la consecuencia lógica de rechazar a Dios incluye.

precio personal muy alto. Sin respeto por uno mismo, ¿cómo se mantiene la felicidad? Solo se mantiene participando en algún comportamiento pecaminoso, que por su propia naturaleza es meramente temporal. Por lo tanto, esta persona ahora es muy miserable, deprimida e infeliz cada vez que está lejos de cualquier pecado que le gusta practicar, y el ciclo despiadado ha comenzado. La altura". cierto pecado una vez les dio, ya no es suficiente.

“Trabajar”: Este estilo de vida es elegido por ellos mismos, y el pecado se convierte en la ocupación de tales personas. Se convierte en su meta, maestro, meta, propósito y razón de vivir. Ellos hacen que el pecado sea su negocio. El placer se ha convertido en su dios ( 2 Timoteo 3:4 ; 2 Pedro 2:14 ).

“Toda inmundicia”: “No contentos con abandonar a Dios y hundirse en el pecado, los gentiles querían practicar toda clase de impurezas” (Boles p. 286). “La inmundicia marcaba su religión y su adoración, sus placeres y diversiones, sus negocios y sus relaciones sociales, su política, sus espectáculos públicos, ¿y qué más?” (Lenski pág. 559). “Practicar cualquier forma de impureza que pueda sugerir la lujuria” (Phi).

“Con codicia”: “La codicia soberbia, como el maldito amor de poseer. Se ha definido como el espíritu en el que. el hombre está siempre dispuesto a sacrificar a su prójimo a sus propios deseos. En el mundo pagano. Pablo vio cosas terribles. Vio los corazones de los hombres tan petrificados que ni siquiera se dieron cuenta de que estaban pecando; vio hombres tan dominados por el pecado que la vergüenza se perdió y la decencia se olvidó; vio tantas cosas a merced de sus deseos que no les importó a quién dañaban la vida y a quién destruían la inocencia mientras estos deseos fueran satisfechos” (Barclay, págs. 153-154).

La vida nueva en Cristo

“En contra de la dureza pagana, la oscuridad y la imprudencia, establece Pablo. todo el proceso de la educación moral cristiana” (Stott p. 178).

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