Filipenses 2:5-8

EXCURSUS SOBRE LA HUMILLACIÓN DE CRISTO

Filipenses 2:5-8 .

En este pasaje San Pablo habla más definidamente que en ningún otro del misterio de lo Divino y lo humano en Cristo Jesús, y de la relación entre las dos naturalezas en la vida de nuestro Señor en la tierra. En consecuencia, su lenguaje ha formado un terreno de mucha discusión para todos aquellos que han deseado profundizar más en ese misterio. Cabe señalar, antes de que hablemos de aquellas opiniones que se han presentado como ensayos para la exposición de la maravillosa humillación del Hijo de Dios, que el apóstol en estos versículos habla de Aquel que se despojó de sí mismo como siendo a través de todos los tiempos Cristo Jesús.

San Pablo emplea en todo el pasaje los nombres conjuntos, que indican que su poseedor siempre fue Dios y el hombre. La persona divina existió desde toda la eternidad, pero en el lenguaje de San Pablo es siempre Cristo Jesús; y ya sea que lleve la forma de Dios o la forma de un siervo, ni añade ni quita valor a la verdad de Su divinidad. Él la poseyó siempre, pero no la consideró una gloria que deba ser aferrada con tenacidad, cuando la salvación del hombre pudo realizarse. Por lo tanto, dejó de lado su ejercicio, no su esencia, mientras vivió como hombre, y para la obra de la redención.

Sus poderosos actos, por los cuales a intervalos hizo que la Deidad brillara a través de los ambientes de la carne, fueron solo una pequeña parte de su vida terrenal. Él fue en su mayor parte visto y conocido como el siervo de Dios. Él mantuvo mientras tanto, pero consintió en no usar, Sus poderes y derechos divinos. Este fue Su despojo de Sí mismo hasta donde habla el apóstol.

Y por un tiempo el lenguaje de San Pablo fue suficiente para las necesidades de la iglesia cristiana; pero después que los hombres comenzaron a especular ya intentar describir con sus propias palabras la naturaleza de la unión personal, se manifestaron dos tendencias erróneas. Algunos tienen en su definición tan mezclado lo Divino y lo humano, que este último ha desaparecido casi por completo o por completo; mientras que otros han mantenido la separación tan fuertemente marcada entre los dos, que en Cristo han hecho que Dios aparezca como nada más que un aliado o compañero de un miembro escogido de la familia humana.

No es muy probable que la teología se acerque mucho más de lo que lo ha hecho a una expresión de la naturaleza del acto de condescendencia de Cristo, pero notar brevemente las diversas formas de opinión sobre el tema no puede carecer de interés y puede advertir contra el error. , si no nos trae una luz más clara de la verdad.

Antes de la época de Apollinaris, que fue obispo de Laodicea después de la mitad del siglo IV, difícilmente puede decirse que hubo alguna controversia relacionada estrictamente con la unión de las dos naturalezas. Esos maestros heréticos que vivieron antes de la fecha del Concilio de Nicea, por regla general, negaron por completo una u otra naturaleza a Cristo.

Los gnósticos, que enseñaban que el cuerpo de Cristo era de algún modo irreal, no le dieron una verdadera alianza con la carne, sino que negaron la humanidad del Salvador. Después de ellos, esos maestros, de los cuales Praxeas es el representante, insistiendo indebidamente en palabras de Cristo tales como 'Yo y mi Padre somos uno', impugnaron la personalidad distinta de la Divinidad de nuestro Señor, y enseñaron que Él era una manifestación del Padre bajo una forma humana

En cambio, algunos, como Teodoto, y después de él Pablo de Samosata, enseñaban que el Señor era sólo hombre. Más noble en verdad que cualquier otro hombre, pero no Divino. El Logos habitó en Él más abundantemente que en ningún otro, ya través de Su excelencia moral Él ganó una dignidad Divina. Y fue contra Arrio, quien negó la existencia eterna y la verdadera divinidad de Cristo, que los Padres de Nicea (325 d. C.) formularon el primer credo, en el cual, por supuesto, su deseo era mantener la integridad de Su Deidad; pero mientras hicieron esto en la expresión 'de la misma sustancia que el Padre', también afirmaron la verdadera naturaleza humana en las frases 'que se encarnó' y 'que se hizo hombre'.

Después del Concilio de Nicea, lleno de un ferviente deseo de mantener la divinidad de Cristo, necesidad a la que las exigencias de la época dirigían entonces principalmente la atención de los ortodoxos, Apolinar se vio llevado, en sus intentos de definición, a abandonar la integridad de su humanidad. Enseñó que lo humano y lo Divino en el Logos estaban unidos desde toda la eternidad, pero que en la Encarnación el Cristo tomó sólo sobre Sí el cuerpo y el alma animal de la humanidad, trayendo del cielo lo que corresponde al espíritu humano.

Por lo tanto, Cristo no fue completamente hombre y, por lo tanto, nunca pudo haber redimido nuestra naturaleza, como lo establecieron completamente los oponentes de Apollinaris y el Concilio de Constantinopla (382 d. C.), en el que se condenaron sus enseñanzas.

Un error en la dirección opuesta fue abordado poco después por Nestorio y aquellos que pensaron con él. Al no gustarles el término 'madre de Dios', que entonces se aplicaba a la Virgen María, sostuvieron que con más propiedad podría llamarse 'madre de Cristo'. Pero con esta distinción también enseñaban que ella sólo dio a luz a un hombre en quien tuvo su principio la unión del Logos con la humanidad, y que la unión sólo se completó cuando Cristo fue bautizado. Así, la naturaleza humana fue hecha para ser meramente el tabernáculo del Logos, y no hubo unión personal entre las dos naturalezas.

Así como el nestorianismo negaba la verdadera unión personal, el eutiquianismo, hacia la misma fecha, hizo, después de la encarnación, una sola naturaleza para ser en Cristo, y es el tipo de todas las doctrinas conocidas como monofisitas y monotelitas, que han florecido más entre los especulativos. y pensadores místicos de la iglesia oriental. El predominio del eutiquianismo condujo a que se apelara sobre esta cuestión teológica a León, obispo de Roma, y ​​su famosa 'Carta a Flaviano' trajo a los hombres de vuelta de sus sutilezas de definición, al menos por un tiempo, a la verdadera enseñanza de la Escritura. : 'Cristo, completo en cuanto a Su Deidad, completo en cuanto a Su humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre.

Por decisión del Concilio de Calcedonia (451 dC), tanto el nestorianismo como el eutiquianismo fueron condenados. El primero fue revivido en cierto grado más tarde en Occidente por los adopcionistas, quienes enseñaron que había una diferencia en el sentido en que Cristo era Hijo de Dios en su naturaleza divina y en su naturaleza humana; que como hombre, Cristo sólo podía ser llamado Hijo por 'adopción'.

Estos son los errores representativos sobre esta doctrina que surgieron antes del comienzo del siglo IX, y después de esa fecha no hay mucho que notar en las discusiones de los escolásticos que difiera, sobre la cuestión de la unión de las dos naturalezas, de lo que habían presentado los que los precedieron; aunque el misticismo del siglo catorce se entregó a las más fantasiosas especulaciones, que hicieron olvidar a los hombres el propósito de la encarnación, y que para la salvación del hombre debe ser seguida por la crucifixión y la resurrección.

La enseñanza de los místicos era que así como el Hijo es eternamente engendrado por Dios en sí mismo y dado al hombre a través de su nacimiento de la Virgen, así en todos los cristianos hay constantemente un proceso de encarnación. El Hijo nace en ellos. Así, la enseñanza mística no hace distinción entre el Hijo mismo encarnado y el creyente devoto que está espiritualmente unido a Él.

En los tiempos conmovedores que acompañaron y sucedieron a la Reforma, hubo un acuerdo sustancial entre todas las comuniones reformadas en la confesión de la personalidad total e indivisa de Jesucristo, aunque entre las iglesias continentales luterana y reformada hubo alguna diferencia en la enseñanza con respecto a de su humillación. El primero enseñó que Cristo existió como Dios-hombre desde toda la eternidad.

El Logos en la encarnación asumió la naturaleza humana, y antes de que el Dios-hombre pudiera tomar la forma de un sirviente, debía despojarse de (u otra expresión era, velo) Su forma Divina. El estado de humillación comenzaba con la concepción y terminaba con el entierro.

Los reformados sostenían que la Encarnación era la humillación y que el Logos absoluto existía en una vida y conciencia en desarrollo a medida que el Logos hizo al hombre. Se verá que la opinión luterana se inclinaba hacia la antigua forma de error eutiquiana, al insistir demasiado en lo Divino; los reformados podrían ser empujados hacia el nestorianismo, por su tendencia a marcar demasiado claramente lo humano en Cristo.

No fue mucho después de la Reforma, sin embargo, que apareció el socinianismo, y ya sea en su forma original o en alguna forma afín, el arrianismo primero, el humanitarismo después, se extendió desde Italia y Polonia a Holanda, Alemania e Inglaterra. Lo que enseñó Socinus fue que Jesús era simplemente un hombre, pero libre del pecado original. En Su bautismo, el poder Divino descendió sobre Él y lo capacitó para hacer las obras registradas de Él.

Sin embargo, Su muerte fue sólo un martirio por causa de la verdad, y en ningún sentido una propiciación. En Su resurrección recibió una especie de poder divino delegado y, por lo tanto, puede ser reverenciado y dirigido en oración como representante del poder de Dios. Pero incluso esta enseñanza admite demasiado de lo sobrenatural para satisfacer el espíritu racionalista que surgió después y de ella.

Debe eliminarse toda contradicción de la idea del Redentor histórico, y así comenzó el descenso. La unión entre Dios y el hombre era imposible, toda verdadera divinidad le era negada a Cristo, y tanto en el deísmo de Inglaterra como en la teología de Alemania, Jesús se convirtió en nada más que un hombre.

A través de las opiniones filosóficas modernas (de Kant, Schelling y Hegel) acerca del Cristo Ideal, la doctrina de la Persona de Cristo ha sido rescatada de las teorías infieles de los Racionalistas, y Schleiermacher ha puesto la teoría ideal en alguna conexión con la teología. . Su doctrina, sin embargo, solo sostiene que Jesús nació sin pecado, o la posibilidad del mismo. La humanidad de Jesús recibe pasivamente el poder de Dios; pero niega toda unión personal de la naturaleza humana y divina; y la morada de Dios en Jesús es la realización de la idea que la conciencia del hombre tiene de su posible impecabilidad.

Estas enseñanzas filosóficas han ejercido en tiempos muy recientes una gran influencia sobre los teólogos de la iglesia luterana, y los han impelido a emprender la tarea de exponer una verdadera concepción de la unión entre las naturalezas divina y humana en Cristo. Y las especulaciones sobre la Cuestión del estado de humillación de la Deidad han ganado mucha prominencia en los últimos años. De acuerdo con un punto de vista, el Logos se representa como limitándose a sí mismo en la encarnación, entregando entonces su eterno ser consciente de sí mismo, y así encontrado en nuestra naturaleza, gradualmente se expandió de nuevo en una existencia Divino-humana, progresando el desarrollo hasta el final. ascensión. Se supone que el Espíritu Santo es la energía por medio de la cual se lleva a cabo la restauración gradual del Logos a Sí mismo en proporción a la expansión de Sus facultades humanas.

Otros enseñan una modificación de esta teoría. No consideran que el Logos sufriera una autodespotenciación, sino que se limitó en su entrega al hombre, según la capacidad gradual de la naturaleza humana para recibir lo Divino.

Pero tales teorías hacen que la persona Divina-humana no sea el resultado de la encarnación, sino una continuación del desarrollo final de la humanidad, hasta el cual la conciencia humana no pudo captar o ser captada por completo por la Divinidad que iba a ser unida. con eso. El Logos puso así un límite a Su autocomunicación hasta que la susceptibilidad humana hubiera obtenido un desarrollo más completo.

El primero de estos puntos de vista representa al Logos como suprimiendo o renunciando a todo lo que aún no podía encontrar lugar en la humanidad; mientras que el segundo enseña que la unión de las dos naturalezas no se logró por completo hasta que creció una conciencia humana en Jesús capaz de apropiarse, y también ella misma capaz de apropiarse.

Ambos son intentos de arrojar luz sobre el lenguaje usado por el apóstol en este capítulo, pero en los intentos se nos presentan mayores dificultades que la mentira en las palabras de San Pablo. Porque, tomando la primera exposición, es difícil ver cómo el Logos puede, sin detrimento de sus cualidades esenciales, despojarse de la autoconciencia; o, despojado de ello, de qué ventaja podría ser para la humanidad el Logos privado de personalidad. La segunda teoría perturba nuestra concepción de Dios, y parece suspender por un tiempo la existencia de la Trinidad, y lejos de hacer nuestra apreciación de la la unión entre lo Divino y lo humano más completa, hace que o lo Divino se convierta en humano, o los dos existan uno al lado del otro, sin unión alguna.

Al esforzarse por escapar de la dificultad de la doble conciencia de nuestro Señor en una Persona indivisible, estas teorías plantean dificultades mucho más numerosas e igualmente grandes en su importancia; y la historia de estas y otras especulaciones afines es una evidencia de que para nosotros la doctrina no debe ser despojada de su misterio, y que pisamos terreno más seguro cuando usamos las palabras que nos proporciona la Revelación.