Daniel 11:1-45
1 »Y yo, en el primer año de Darío de Media, me puse a su lado para apoyarlo y fortalecerlo.
2 »Ahora yo te declararé la verdad: He aquí que se levantarán tres reyes más en Persia, y el cuarto se hará de grandes riquezas, más que todos. Y cuando se haya fortalecido con sus riquezas, agitará a todos contra el reino de Grecia.
3 Entonces se levantará un rey valiente, el cual dominará con gran dominio y hará según su propia voluntad.
4 Pero cuando haya prevalecido, su reino será quebrantado y repartido por los cuatro vientos del cielo; pero no a sus descendientes ni según el dominio con que él había dominado, porque su reino será arrancado y será para otros aparte de estos.
5 »El rey del sur se hará fuerte, pero uno de sus príncipes se hará más fuerte que él y dominará con un dominio mayor que el de aquel.
6 Al cabo de unos años harán alianza, y la hija del rey del sur irá al rey del norte para realizar el convenio. Pero ella no podrá retener la fuerza de su brazo ni tampoco prevalecerá él ni su descendencia. Pero en aquel tiempo ella será entregada, junto con los que la habían traído, y con su progenitor y sus partidarios.
7 »Entonces un renuevo de las raíces de ella se levantará en su lugar. Vendrá con un ejército y entrará en la fortaleza del rey del norte. Él hará con ellos según su deseo y predominará.
8 Y aun llevará cautivos a Egipto los dioses de ellos, con sus imágenes y con sus utensilios preciosos de plata y de oro. Durante algunos años él se mantendrá a distancia del rey del norte.
9 Entonces este invadirá el reino del sur, pero se volverá a su propia tierra.
10 Luego sus hijos se alistarán para la guerra y reunirán un ejército de una multitud de soldados que vendrá con su gran fuerza. Inundará, pasará y volverá; llevará la guerra hasta su fortaleza.
11 Por esto se enfurecerá el rey del sur y saldrá para combatir contra el rey del norte. Este se pondrá en campaña con una gran multitud, pero toda aquella gran multitud será entregada en su mano.
12 Y al llevar en cautiverio a la multitud, su corazón se enaltecerá. Derribará a muchos miles, pero no prevalecerá.
13 »El rey del norte volverá a poner en campaña una multitud mayor que la primera vez, y al cabo de unos años vendrá con un gran ejército y con abundantes recursos.
14 En aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur; y hombres violentos de tu pueblo se rebelarán cumpliendo la visión, pero fracasarán.
15 Vendrá, pues, el rey del norte, levantará terraplenes y tomará la ciudad fortificada. Las fuerzas del sur no resistirán; ni siquiera sus tropas escogidas podrán resistir.
16 El que vaya contra él hará según su voluntad; no habrá quien resista ante él. Estará en la tierra gloriosa, la cual será consumida bajo su poder.
17 Luego se dispondrá para venir con el poder de todo su reino y hará convenios con aquel. Le dará una hija de las mujeres para destruirlo, pero no permanecerá ni tendrá resultado.
18 »Después volverá su rostro hacia las costas y tomará muchas de ellas, pero un gobernante pondrá freno a su afrenta y volverá su afrenta sobre él.
19 Luego volverá su rostro hacia las fortalezas de su tierra; pero tropezará y caerá, y no será hallado más.
20 »Entonces lo sucederá en el trono uno que hará pasar un exactor por lo mejor del reino. Pero en pocos días será quebrantado, no con ira ni en batalla.
21 »Lo sucederá en su lugar un hombre vil, al cual no se ha dado el esplendor del reino. Habiendo tranquilidad, vendrá y tomará el reino con intrigas.
22 Y las fuerzas serán completamente arrasadas y quebrantadas delante de él, inclusive el príncipe del pacto.
23 Y después que hayan hecho alianza con él, hará engaño: Subirá y saldrá vencedor con poca gente.
24 Y habiendo tranquilidad, entrará en las partes más fértiles de la provincia y hará lo que no hicieron sus padres ni los padres de sus padres: A sus soldados les repartirá despojo, botín y riquezas; y contra las fortalezas maquinará planes, aunque solo por un tiempo.
25 Despertará sus fuerzas y su corazón contra el rey del sur, con un gran ejército. »El rey del sur se alistará para la guerra con un ejército grande y muy fuerte; pero no prevalecerá, porque le harán traición.
26 Aun los que comen de su pan lo quebrantarán. Su ejército será destruido y muchos caerán muertos.
27 El corazón de estos dos reyes estará dispuesto para hacer el mal y en la misma mesa hablarán mentira. Pero no servirá de nada, porque el final del tiempo señalado aún no habrá llegado.
28 Él volverá a su tierra con gran riqueza y su corazón estará contra el pacto santo. Hará su voluntad y se volverá a su tierra.
29 »Al tiempo señalado volverá al sur, pero esta vez no le ocurrirá como en la primera,
30 porque contra él vendrán naves de Quitim y él se desanimará. Volverá y se enfurecerá contra el pacto santo y hará su voluntad. Volverá, pues, y se las entenderá con los que han abandonado el pacto santo.
31 »Entonces se levantarán tropas de su parte y contaminarán el santuario, la fortaleza. Quitarán el sacrificio continuo y pondrán la abominación desoladora.
32 Con lisonjas hará pecar a los que violan el pacto, pero el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará.
33 Los sabios del pueblo darán sabiduría a muchos, pero caerán a espada y a fuego, en cautividad y despojo por algunos días.
34 Y cuando caigan, serán ayudados con poca ayuda; y muchos se juntarán a ellos con lisonjas.
35 Algunos de los sabios caerán para ser purificados, limpiados y emblanquecidos hasta el tiempo señalado; porque aún hay plazo para estos.
36 »El rey hará su voluntad. Se ensoberbecerá y se engrandecerá sobre todo dios. Contra el Dios de dioses hablará cosas sorprendentes. Será prosperado hasta que sea consumada la ira, porque lo que está determinado se cumplirá.
37 No hará caso del dios de sus padres ni del más apreciado por las mujeres. No hará caso de dios alguno, porque se engrandecerá sobre todo.
38 Más bien, honrará al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron. Lo honrará con oro, plata, piedras preciosas y con cosas de gran precio.
39 Con un dios extraño actuará contra las fortalezas más fuertes y hará crecer en gloria a los que lo reconozcan. Les dará dominio sobre muchos, y por precio repartirá la tierra.
40 »Pero al cabo del tiempo, el rey del sur lo atacará. Y el rey del norte embestirá contra él como tempestad, con carros, gente de a caballo y muchos navíos. Entrará por las tierras, inundará y pasará.
41 Entonces penetrará en la tierra gloriosa y muchas provincias caerán. Pero Edom, Moab y la mayoría de los hijos de Amón escaparán de su mano.
42 Asimismo, extenderá su mano a las otras tierras y la tierra de Egipto no escapará.
43 Se apoderará de los tesoros de oro y de plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto; y los de Libia y de Etiopía estarán a sus pies.
44 Pero las noticias del oriente y del norte lo espantarán. Saldrá con gran ira para destruir y aniquilar a muchos.
45 Instalará sus tiendas reales entre los mares, y en el glorioso monte santo. Entonces llegará a su fin y no tendrá quien le ayude.
EXPOSICIÓN
LOS REYES DEL NORTE Y LOS REYES DEL SUR.
También en el primer año de Darius the Mede, incluso yo, me paré para confirmarlo y fortalecerlo. Las versiones muestran signos de gran perturbación que ha sucedido aquí. La representación de la LXX. es: "En el primer año de Ciro, el rey, me dijo que fuera fuerte y que interpretara al hombre". La interpretación de Theodotion es aún más breve: "Y yo, en el primer año de Cyrus, me mantuve firme y poderoso". La interpretación de Peshitta, "En el primer año de Darius el Mede (él) se levantó para confirmar y fortalecerme". La Vulgata está cerca del Massoretic y las versiones en inglés, "Asimismo, desde el primer año de Darius the Mede, estaba de pie para que pudiera ser confirmado y fortalecido". La versión revisada no difiere seriamente de la autorizada, "Y en cuanto a mí, en el primer año de Darius the Mede, me puse de pie para confirmarlo y fortalecerlo". La Septuaginta debe haber leído אמר (amar) ", dijo," en lugar de אני (anee), "yo". Cuando tenemos la Septuaginta y Theodotion apoyándose mutuamente contra el texto masorético, la evidencia contra el texto recibido es fuerte. En este caso, ambas versiones tienen, como se verá, no "Darius", sino "Cyrus". Los dos nombres tendrían en la antigua escritura egipcia hebrea, un parecido sorprendente entre sí; el hecho de que la última letra de ambos nombres sea la misma, y también la segunda letra, hizo que la semejanza sea considerable en cualquier escritura; pero (vea el carácter hebreo egipcio) la primera letra de "Darío" es ciertamente muy parecida (vea el carácter hebreo egipcio) la primera letra de "Ciro". La vav posiblemente se omitiría, luego las dos primeras letras de cualquier nombre se parecerían mucho a las dos primeras letras del otro, y las letras finales son las mismas. El error, entonces, fue fácil. La primera letra de מדי y מלד es la misma, y las palabras podrían ser leídas de acuerdo con lo que se le da al nombre propio. Además, todas las versiones, excepto la Vulgata, convierten al orador en el receptor de la ayuda. Theodotion puede tomarse como dudoso. La diferencia es leve, עמדי se convierte en עכד y לו se convierte en לִי. La Septuaginta parece haber leído עַמַּי en lugar de עמד. Por lo tanto, las dos primeras letras son iguales, el daleth puede haber sido una intrusión. Bevan y Behrmann omitirían la fecha como espuria, y sostienen que se introdujo porque los cuatro capítulos anteriores comienzan cada uno con una fecha. Esta razón, para tener peso, debe suponer que la división en capítulos es de fecha antigua, más antigua que la versión Septuaginta. El hecho de que todas las versiones lo tengan nos obliga a admitir una fecha aquí, pero, como hemos dicho anteriormente, debe tenerse en cuenta por año, no de Darius, sino de Cyrus. (También yo) en el primer año de Ciro el rey. El primer año de Ciro fue el año en que decidió liberar a los judíos y permitirles regresar a su propia tierra; pero el primer año en este caso fue contado desde su asunción del trono de Babilonia. Vimos razones para dudar si la referencia al comienzo de Daniel 10:1. fue para el reinado babilónico de Ciro, o para su reinado como rey de los persas. Su primer año como Rey de los Persas podría ser cuando comenzó a volver sus brazos contra Babilonia. No sabemos lo suficiente de la historia de los primeros años de la monarquía de Ciro como para saber qué eventos críticos ocurrieron en esa retaguardia. Se detuvo para confirmar y fortalecerlo (a mí). Según el texto masorético, el ángel Gabriel se levantó para confirmar al arcángel Miguel o al rey Darío. Ciertamente, como Darius (Cyrus) es el sustantivo más cercano, la preferencia gramatical sería tomarlo, al igual que Havernick, Hitzig y Calvin. La mayoría de los comentaristas que sostienen el texto masorético lo toman "a él" para referirse a Michael, y se puede decir mucho sobre esto. Aunque Darius (Cyrus) es el sustantivo más cercano, no es el sujeto de la oración principal, sino que simplemente denota un tiempo, por lo tanto, debe elegirse un sustantivo anterior. En la apertura de la carrera de Cyrus, la íntima conexión que tuvo su prosperidad con la prosperidad del pueblo de Israel podría hacer que Michael se interesara. Como se había profetizado de Ciro, estaba bajo el gobierno del ángel de la profecía, por lo tanto, Gabriel fortaleció y confirmó los esfuerzos de Miguel. Ciertamente, "fortalecer" y "confirmar" son términos fuertes para aplicar al arcángel Miguel, sin embargo, sabemos tan poco de las naturalezas angelicales y sus limitaciones que la frase puede ser bastante natural. El significado no se modifica materialmente si leemos: "Se puso de pie para fortalecerme y confirmarme".
Y ahora te mostraré la verdad. He aquí, aún se levantarán tres reyes en Persia; y el cuarto será mucho más rico que todos ellos, y por su fuerza a través de sus riquezas, agitará todo contra el reino de Grecia. La representación de la LXX. es: "Y ahora vine a mostrarte la verdad. He aquí, tres reyes se han levantado, y el cuarto será rico con grandes riquezas sobre todo, y cuando se fortalezca en sus riquezas, se levantará contra cada rey". de los griegos ". Theodotion es muy así, solo las últimas palabras del verso son "todos los reinos de los griegos". La Peshitta es muy parecida a Theodotion, ya que tiene "reinos" en lugar de "reino". La Vulgata está en acuerdo casi exacto con el texto masorético. Cuando pasamos al texto masorético y lo comparamos con las versiones, encontramos que el LXX. debe haber leído, וּבְחֶזְקָתוֹ, ya que tiene ἐν. Theodotion lee, μετὰ; la Peshitta, ma; la Vulgata, cum. Este es el comienzo de la revelación mencionada en Daniel 10:21 a. La dudosa autenticidad de esa cláusula arroja una sombra sobre este verso. Cabe señalar que ya no estamos en la región del símbolo, sino de una narración distinta. Puede haber habido algo en la naturaleza de una visión, y que aquí tenemos, ampliada, una interpretación de la misma. El cuarto rey es sin duda Jerjes. Si lo consideramos uno de los tres sucesores de Cyrus, entonces Cambises y Darius Hystaspis son los otros dos. Entonces Hitzig y Delitzsch. Keil, naturalmente, sería el cuarto no el cuarto Rey de Persia, sino el cuarto sucesor de Ciro. (Para el uso en hebreo, vea Éxodo 22:30.) El profesor Bevan, asumiendo de manera superior la ignorancia del escritor antes que nosotros, aquí determina que extrajo "la mayor parte de su información" de la Biblia, y Como solo hay cuatro nombres de reyes persas en Esdras y Nehemías, él, este cuidadoso estudiante de las Escrituras, llegó a la conclusión de que solo había cuatro reyes. En primer lugar, si esta parte fue escrita, como no era imposible, en el período Maceabean, el escritor debe haber obtenido su información de la invasión de Grecia por Jerjes de fuentes clásicas; no podía dejar de saber Cambises y los pseudo-Smerdis. Además, apenas el lector más casual de Ezra no pudo distinguir entre los Artajerjes que antes de Darío Hystaspis obstaculizaron el trabajo de los judíos, y los Artajerjes después de Darío que lo fomentó. Hemos seguido a Heródoto al llamar al hermano de Cambysos, cuyo nombre asumió el usurpador, "Smerdis"; pero Ctesias lo llama "Tanyoxarces"; Jenofonte, "Tanaoxares"; y Esquilo, "se casa". Sabemos que Artajerjes probablemente no era un nombre personal, sino más bien un título, como también lo era Aehsverosh Xerxes. Algunos, como Behramnn, suponen que el cuarto monarca aquí es Darius Codomannus, pero no parece haber ninguna razón para esta suposición, salvo que los críticos son personas superiores; y el escritor, aunque muchos de ellos admiten que está inspirado, es más probable que se equivoque en sus hechos que sus teorías deberían ser defectuosas. Como el escritor aquí no da nombres, es ciertamente singular afirmar que, sin embargo, si tomamos su hebreo como gramatical, da una enumeración correcta de los reyes persas, ha desafiado el uso del hebreo y se ha equivocado en su enumeración. Él revolverá todo contra el reino de Grecia. Todas las versiones, excepto la Vulgata, implican un plural aquí: מַלְכֻיוֹת en lugar de מַלְכוּת. Esta lectura es preferible a la Masorética, que surgiría fácilmente del siguiente verso. Si podemos tomar esto como la verdadera lectura, entonces la diversidad de los estados en Grecia se indica de la manera más natural para un oriental.
Y se levantará un poderoso rey, que gobernará con dominio de los groat, y hará según su voluntad. Ninguna de las versiones implica ninguna diferencia de lectura. El hebreo implica que el rey era un poderoso guerrero. Todos los críticos están de acuerdo en que aquí la referencia es a Alejandro Magno. Esto no significa que Alejandro siguió inmediatamente a Jerjes, sino que su expedición fue la venganza por la de Jerjes. Alexander, en su respuesta a Darius Codomannus, justificó su invasión de Persia al referirse de nuevo a la invasión de Grecia por Jerjes. Las dos expediciones, la que hizo Jerjes a Grecia, y la de Alejandro a Persia, podrían considerarse como causalmente conectadas.
Y cuando se levante, su reino será quebrantado, y se dividirá hacia los cuatro vientos del cielo; y no a su posteridad, ni de acuerdo con su dominio que él gobernó: porque su reino será arrebatado, incluso para otros además de aquellos. La LXX la interpretación es: "Y cuando haya resucitado, su reino será quebrantado y dividido a los cuatro vientos del cielo; no según su poder, ni según su dominio que él gobernó: porque su reino será quitado, y él enseñará estas cosas a otros ". Es difícil ver qué leer la LXX. el traductor tenía cuando pronunció "su poder", ya que ninguna palabra que significa "poder" es como areeareetho, "su posteridad". En la última cláusula debe haber leído, no milbad, sino melamayd. Theodotion se asemeja más a la Masorética; él dice: "Pero cuando su reino permanezca (se mantendrá), se romperá y se dispersará a los cuatro vientos del cielo; y a su último fin (ἔσχατα), ni de acuerdo con su regla que él gobernó: por su el reino será desarraigado y (será) para otros además de estos ". La Peshitta está de acuerdo en general con esto, solo que cuando en inglés tenemos "no a su posteridad", tiene "no a su espada (siphoh)" La última cláusula es algo parafrástica ", y su reino estará arraigado, y no será para otros salvo estos ". La Vulgata está de acuerdo con la Masorética. La descripción aquí dada del imperio de Alejandro Magno es estrictamente precisa; su imperio no fue a su posteridad, ni ninguno de sus sucesores poseía un dominio tan extenso como el suyo. Para otros además de esos. Se ha pensado que esto se refiere a los sucesores de aquellos que primero dividieron el imperio entre ellos. Parece más natural considerar que "esos" se refieren a la posteridad de Alejandro, como el antecedente más cercano.
Y el rey del sur será fuerte, y uno de sus príncipes; y él será fuerte sobre él, y tendrá dominio; su dominio será un gran dominio. La LXX la interpretación difiere de esto: "Y él fortalecerá el reino de Egipto; y uno de los gobernantes lo vencerá (κατισχύσει) y gobernará; y su poder será un gran poder". Theodotion está de acuerdo con el Massoretic en sentido. La Peshita está de acuerdo verbalmente con el Masorético, pero, al omitir la lluvia de preposición, el significado que el traductor atribuye al verso es difícil de determinar. La Vulgata está de acuerdo con la Masorética. El verso introduce abruptamente el conflicto entre los príncipes Lagid y Seleucid. No hay indicación en los versículos anteriores de que los cuatro vientos del cielo se tomen con tanta rigidez como lo implica este versículo. No es una respuesta decir que Egipto y Siria solo entraron en relaciones íntimas con los judíos; No es una cuestión de hecho, sino una cuestión de las necesidades de composición. La apariencia presentada es la de un fragmento que existe por separado, y se inserta aquí. Las referencias intrusivas a la verdad que se mostrarán tienen la intención de ser torpes intentos de prepararse para la narración subjunta. Cualquiera sea su origen, es muy difícil explicar a qué se refiere. El rey del sur es sin duda uno de los Ptolomeos, probablemente Ptolomeo Lagi. Y uno de sus príncipes será fuerte sobre él. Por lo general, se entiende que esto significa Seleuco Nicator, quien, cuando fue expulsado de Babilonia, su satrapía original, por Anti-género, se refugió con Ptolomeo Lagi y se convirtió en un comandante bajo su mando en su guerra contra Antígono. Ptolomeo también le dio las pocas tropas con las que, después de la batalla de Gaza, recuperó la posesión de Babilonia. Ciertamente se convirtió en el más poderoso de los sucesores de Alejandro. De hecho, se puede decir que tuvo todos los dominios de Alejandro, excepto Egipto y Siria en el sur, y Macedonia y Grecia en el oeste; porque había derrocado a Lisímaco y absorbió su dominio. Su dominio será un gran dominio que establece con precisión el alcance de los dominios de Scleucus. Rosenmiiller remitiría el sufijo prenominal, "su", a Alejandro, y entendería a Ptolomeo como el príncipe en cuestión; Pero esto es improbable. Es imposible no observar la introducción abrupta de este príncipe. Gratz sugeriría que una cláusula se haya retirado aquí, que declaró que uno de sus príncipes (de Alejandro) se puso de pie en el norte. Si tuviera alguna autoridad manuscrita, sería plausible. Más, sin embargo, parecería querer.
Y al final de los años se unirán; porque la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para llegar a un acuerdo; pero ella no retendrá el poder del brazo; ni él se parará, ni su brazo; pero ella será abandonada, y los que la trajeron, y el que la engendró, y el que la fortaleció en estos tiempos. La LXX difiere notablemente de esto: "Y al final de los años los guiará, y el Rey de Egipto entrará en el reino del norte para hacer convenios; pero no prevalecerá, porque su brazo no establecerá fuerza (οὐ στή σει ἰσχύν); y su brazo se pondrá rígido, y el de los que lo acompañan, y permanecerá durante una temporada (εἰς ὥρας) ". Ciertamente es difícil ver la lectura de la que provino esta representación. Es notable que no hay referencia a "la hija del rey del sur". La historia confirma la declaración en el texto masorético, pero no hay expedición relacionada en la historia de Filadelfio emprendida contra el reino de Siria. Es trivial que nuestros registros del reinado de Filadelfo sean algo escasos. Theodotion está más cerca del texto masorético, aunque no del todo de acuerdo con él, "y después de sus Jays se mezclarán entre sí (συμμιγήσονται); y la hija del rey del sur entrará al rey del norte para hacer tratados. con él: pero ella no retendrá el poder del brazo; y su simiente no se mantendrá; y ella será traicionada, y los que la trajeron, tanto la damisela como el que la violentaron ". Las últimas palabras se separan de este versículo y se unen al siguiente versículo. El texto detrás de esto parece, en muchos sentidos, superior al masorético. La Peshitta está de acuerdo en las cláusulas iniciales con el Massoretic; al final del verso, la diferencia es considerable: "Pero el poder no estará en ella, por el miedo que temía; y será traicionada, y sus jóvenes, y aquellos que la acompañan, y aquellos que la apoyan en este momento. " La Vulgata está de acuerdo con esto. La referencia aquí se entiende generalmente a la afinidad hecha por los Lagids con los seléucidas, cuando Berenice, la hija de Ptolemy Philadelphns, se casó con Antiochus II. (Theos), quien repudió a su primera esposa, Laodike, para hacerlo. El salto en un espacio de aproximadamente sesenta años no es tan difícil como imagina el profesor Fuller; pero la incertidumbre en cuanto al texto es grande, y el significado de incluso el massoretic no es de ninguna manera fijo. Aún así, el acuerdo con el curso de los acontecimientos está tan marcado de acuerdo con la interpretación común, que uno se siente inclinado a adoptarlo. Después de la muerte de su padre, Filadelfo, Antíoco Theos retomó a Laodike, quien, para escapar del riesgo de ser despedido nuevamente, envenenó sin ceremonias a su rival Berenice y a su hijo, y luego a su esposo Antíoco. Sin embargo, esta transacción parece un tanto dudosa en el texto masorético. Theodotion está más cerca de los hechos, aunque es posible que el texto haya sido modificado para adaptarse a lo que se sabía que eran hechos.
Pero de una rama de sus raíces se levantará uno en su hacienda, que vendrá con un ejército, y entrará en la fortaleza del rey del norte, y se enfrentará a ellos, y prevalecerá. La versión de la LXX. Aquí también es muy diferente: "Y una planta se levantará de su raíz contra sí mismo, y el rey del norte vendrá contra su poder en su poder, y causará disturbios y prevalecerá". El texto hebreo llevaría la traducción aquí dada de la última cláusula, salvo "causar disturbios". El nominativo puede ser el "rey del norte". La historia confirma la interpretación ordinaria. Theodotion, como de costumbre, está más de acuerdo con los masoréticos. Sin embargo, incluso él difiere considerablemente: conecta las últimas palabras del versículo anterior: "En esos tiempos, uno se levantará de la flor de su raíz de su preparación, y entrará en las fortalezas del rey del norte, y hacer en ellos (según su voluntad), y prevalecer ". La Peshita es algo así: "Y brotará del tallo de su simiente contra su lugar, y él vendrá con poder, y él vendrá con fuerza contra el rey del norte, y pasará contra ellos, y prevalecer." La interpretación de la Vulgata parece tener una relación con la que acaba de darse, "Y una planta se levantará de la semilla de sus raíces, y vendrá con un ejército, y entrará en la provincia del rey del norte, y abusará ellos, y toma posesión ". Debe haber lecturas de manuscritos muy diferentes para explicar estas versiones muy diferentes. El texto masorético apenas confirma la representación de la versión autorizada. Sin embargo, es difícil tener otro sentido coherente. Ciertamente, Euergetes, hermano del asesinado Berenice, avanzó hacia Siria y dominó todo el país, capturó Seleucia, el puerto de Antioch, luego dominó a Antioch y avanzó incluso más allá del Tigris, mientras Seleucus se retiraba detrás de las montañas Taurus. Las declaraciones en la LXX. se adapta mejor un período posterior en la historia, cuando Physcon se rebeló contra su hermano Philometor. Epífanes invadió Egipto, nominalmente en interés de Philometor, y puso sitio a Alejandría. Esto, sin embargo, no encaja con el siguiente verso.
Y también llevarán cautivos a Egipto a sus dioses, con sus príncipes y con sus preciosos vasos de plata y oro; y él continuará más años que el rey del norte. La versión de la LXX. de nuevo es muy diferente al del texto masorético: "Y sus dioses, con los que los moldearon, los someterá (καταστρέψει), y sus multitudes con los vasos de sus cosas deseables, la plata y el oro, irán en cautiverio en Egipto, y el año será para el rey del norte ". Theodotion. como es tan frecuente el caso, ocupa un lugar intermedio entre el Massoretic y la versión de la LXX. Su interpretación es: "Y sus dioses, con los que los moldearon, todos sus deseables vasos de oro y plata, los llevará con el cautiverio a Egipto, y prevalecerá sobre el rey del norte". Ambas versiones griegas toman נְסִכֵהֶם (nesikhayhem) como derivado de nasak, "derramar", de ahí "moldear", "formar una imagen fundida", leyendo la palabra noskeem. El siríaco difiere de las representaciones griegas y también de la Masorética, "e incluso él los aterrorizará, y sus deseables vasijas de plata y oro y los cautivos que llevará a Egipto, y dos veces (literalmente, 'uno, dos' ) se levantará contra el rey del norte ". La Vulgata difiere en significado de todo lo anterior, pero el texto del que se extrae no difiere en consonancia con el de los Massoretes, "Y además de sus dioses. Y sus imágenes grabadas, preciosos vasos también de plata y oro, él llevará cautivo en Egipto prevalecerá contra el rey del norte ". La palabra nesikhayeem se traduce, en la versión revisada, 'imágenes fundidas', un significado dado a la palabra por Furst, Gesenius y Winer, con referencia a este verso. El significado asignado a la palabra en Autorizado se extrae de Rashi y está de acuerdo con el uso de Ezequiel (Ezequiel 32:30). Y también llevarán caprichos a Egipto, sus dioses, con sus príncipes. Como hemos dicho, Ptolomeo Euergetes conquistó toda Siria y Mesopotamia más allá del Tigris. De esto aprendemos que se llevó un inmenso botín, y entre los artículos tomados había imágenes de sus dioses. Y no solo los dioses de Siria, sino las imágenes de los dioses egipcios, que habían sido llevados a Siria desde Egipto por Cambises, casi tres siglos antes. Si esta palabra dudosa, nasakeem, se toma como "imágenes", es difícil ver la referencia del sufijo prenominal. ¿Significa que se tomaron los dioses mismos y las imágenes de estos dioses? Es decir, ¿significa que se tomaron dioses de los sirios, y también sus imágenes, como si las imágenes y los dioses fueran diferentes? A partir de esto, a pesar del consenso general de los intérpretes, creemos que debemos diferenciarnos y hacer que la palabra signifique "príncipes", aunque no hay prominencia, en los pocos relatos que tenemos de esta expedición, a ningún cautivo de tal rango como ser llamado príncipes Y con sus preciosas vasijas de plata y oro. Esta representación, aunque se conserva en el Revisado, es escasamente gramaticalmente precisa, ya que el sustantivo para "vasos" ya está definido por el sufijo prenominal. Por otro lado, esta palabra no puede estar fácilmente en aposición, ya que el artículo sería necesario. El profesor Bevan lo haría "en plata y oro". Nos sentimos inclinados a considerar esto como una construcción algo irregular, como si un rayo hubiera salido antes de כֶסִף, "plata", aunque la mayoría de las versiones consideran estos sustantivos como genitivos después de "vasos". Y continuará más años que el rey del norte. Es un hecho que Euergetes sobrevivió a Seleueus Callinicus, el hijastro de su hermana, unos cuatro años. Hitzig y Ewald dirían: "Se abstendrá durante algunos años de atacar al rey del norte". Esta representación tiene la ventaja de que escapa de la declaración personal puramente sin importancia de que Ptolomeo debería sobrevivir a Callinicus. Es más importante que el rey del norte se haya asignado para recuperar la mayor parte de los dominios que le habían sido arrebatados, sin ningún contraataque por parte de Ptolomeo. Keil objeta a esto que la posición enfática de וְהוּא está en contra de esto, y apoyaría la representación de la Vulgata, Ipse prevalebit adversus regem Aquilouis. Ambas versiones son hasta ahora gramaticalmente defendibles; Sin embargo, ambos están un poco tensos: ambos están de acuerdo con la historia.
Entonces el rey del sur vendrá a su reino, y volverá a su propia tierra. La versión de la Septuaginta difiere menos de lo habitual de la Masorética: "El Rey de Egipto entrará en (su) reino ciertos días y regresará a su tierra". Theodotion dice: "Y él entrará en el reino del rey del sur y volverá a su tierra". La Peshitta difiere más: "El rey del sur entrará con fuerza y se volverá a su propia tierra". La Vulgata no difiere de las demás. Este verso, suponiendo que el rey del sur, Ptolomeo Euergetes, sea el sujeto del verbo, simplemente completa las declaraciones del verso anterior y parece describir el regreso triunfante de Euergetes a Egipto. Si tomamos —lo cual, sin embargo, no es tan natural— al rey del norte como el sujeto, entonces la referencia puede ser a los intentos fallidos realizados por Seleuco Calinico para invadir Egipto.
Pero sus hijos serán conmovidos, y reunirán una multitud de grandes fuerzas: y uno ciertamente vendrá, y desbordará, y pasará: entonces él regresará, y se conmoverá, incluso a su fortaleza. La versión de la Septuaginta difiere de esto: "Y su hijo se conmoverá y reunirá (συνάξει συναγωγὴν) una gran multitud y, arrasando con él (κατασύρων), entrará, pasará y volverá". El K'thib aquí apoya esto en la medida en que al menos tiene "su hijo", no "sus hijos"; pero los verbos son plurales. La última cláusula de este verso en el texto masorético es transferida por la Septuaginta a la siguiente; Theodotion, aunque, como de costumbre, más de acuerdo con el texto masorético, no es exactamente idéntico a él, "Y sus hijos reunirán una multitud moderadamente numerosa (ἀνὰ μέσον πολλῶν), y el que venga y se desborde vendrá y pasará por, y entrará, y luchará duro (συμπροσπλακήσεται), incluso a su fortaleza (ἱσχύος) ". La Peshitta y la Vulgata están de acuerdo con el texto masorético. Pero sus hijos se conmoverán. La inferencia natural es que son los hijos del rey del sur quienes están tan conmovidos, pero, históricamente, solo puede referirse a los hijos de Seleuco Calinico, quienes, uno tras otro, lo sucedieron en el trono: Seleuco. Ceraunus, quien murió después de un corto reinado de más de dos años; y Antíoco III; Magnus Ciertamente, Seleuco hizo poco en este conflicto, aunque emprendió una campaña para Asia Menor, en el curso de la cual fue asesinado. Puede ser que esta campaña fuera una preparación para una gran campaña contra Egipto. A la muerte de Ceraunus, fue sucedido por Aatiochtus Magnus. Este príncipe era muy guerrero. Comenzó a atacar a Siria, que estaba en posesión de Philopotor, pero fue interrumpida por noticias de guerra en el lejano Oriente. Después de una exitosa campaña en Media y Persia, arrebató primero a Seleucia de las manos de Ptolemy Philopator; y luego procedió a su invasión de Coele-Siria y Palestina. Y uno ciertamente vendrá, se desbordará y pasará. Esto describe de manera competitiva las campañas de Antiochus Magnus. Y se excitará, incluso a su fortaleza. Se supone que esto se refiere a la recuperación de Seleucia. Algunos piensan que esto más bien indica que atravesó casi hasta Pelusium, la fortaleza fronteriza de Egipto.
Y el rey del sur será conmovido, y saldrá, y peleará con él, incluso con el rey del norte; y él establecerá una gran multitud; pero la multitud será entregada en su mano. La LXX difiere un poco del Massoretic, "Y el Rey de Egipto estará muy amargado y enfurecido, y saldrá y peleará con el rey del norte; y él expondrá (στήσει) una gran multitud, y la multitud será traicionado en sus manos ". Theodotion, como este, difiere del Massoretic al insertar, "el rey del norte", sin el pronombre, como lo hacen todas las otras versiones. Ptolomeo. generalmente perezoso y letárgico, finalmente se despertó y colocó un ejército de setenta y cinco mil hombres en el campo. Contra esto, Antíoco se opuso al ejército ligeramente superior de setenta y ocho mil. Los dos ejércitos se enfrentaron en Rafia, y Antíoco sufrió una severa derrota, perdiendo no menos de diez mil hombres. La multitud comandada por Antíoco fue entregada en manos de Ptolomeo Pifilopator. Esta parece ser la única interpretación que es consistente con los hechos.
Y cuando haya quitado a la multitud, su corazón se alzará; y él derribará muchos diez mil; pero él no será fortalecido por ello. La representación de la LXX. es, "Y él tomará el impuesto (συναγωγήν), y su corazón se alzará, y molestará a muchos, y no tendrá miedo". Parece haber habido alguna diferencia de lectura en la última cláusula, pero no está claro qué. Theodotion presenta la primera cláusula al igual que la Septuaginta; pero la última cláusula está más de acuerdo con la versión en inglés del texto masorético. La Peshita del mismo texto difiere en su interpretación: "Y él los destruirá poderosamente, y su corazón se alzará, y derribará a muchos, y no se fortalecerá". La Vulgata no presenta ninguna ocasión de comentario. Y él derribará muchos diez mil. Esto, muy probablemente, se refiere a la victoria completa en Raphia, donde se informó que Antiochus había perdido diez mil hombres. Aquí hay una repetición de lo que ya ha sido narrado. Pero él no será fortalecido por ello. Es muy notable que Ptolomeo ni siquiera intentó fortalecer su posición siguiendo vigorosamente su victoria.
Porque el rey del norte volverá, y establecerá una multitud mayor que la anterior, y ciertamente vendrá después de ciertos años con un gran ejército y con muchas riquezas. La LXX no difiere esencialmente de esto, solo πόλεως entra innecesariamente por un error, cuanto menos se entienda, ya que no parece haber ninguna palabra que pueda haber ocasionado la mala lectura, a menos que sea simplemente un error de audición para πολλήν; pero contra esto está el hecho de que Paulus Tellensis tiene medeenatha. También existe la limitación del período después del cual el rey del norte volverá a "un año" (καιροῦ ἐνιαυτοῦ), "un período de un año". Theodotion está más cerca del Massoretic. La Peshitta está más cerca que cualquiera de las versiones griegas, ya que ninguno de ellos intenta dar, "viniendo él vendrá", lo que hace. La Vulgata es como Theodotion. La referencia aquí es a la segunda expedición contra Egipto, realizada por Antíoco después de la muerte de Filopator. Después de su victoria en Raphia, Ptolomeo reanudó su vida de autocomplacencia. Antíoco se esforzó por construir su imperio frenando a los partos; luego, después de un intervalo de catorce años, invadió una vez más los territorios del monarca egipcio. Esta segunda invasión resultó en que Antíoco tomara posesión de toda Palestina.
Y en aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur: también los ladrones de tu pueblo se enaltecerán para establecer la visión; pero ellos caerán. Las versiones aquí difieren de esto, que representa el Massoretic con bastante precisión. La LXX dice: "Y en aquellos tiempos los pensamientos (διάνοιαι) se levantarán contra el Rey de Egipto, y él construirá de nuevo lo que ha caído de tu pueblo" —leyendo וּבָנָה (oobanah), "y él construirá", en lugar de וּבְנֵי (oobenee), "e hijos de"; también ha leído peratzee, "infracciones", en lugar de peritzee, "ladrones", "y se levantará", leerá singular en vez de plural, "para cumplir la profecía y tropezarán". Esta confusión indica que la lectura de la LXX. está equivocado Theodotion está tan alejado del Massoretic como lo está arriba, "Y en esos tiempos muchos se levantarán contra el rey del sur, y los hijos de las plagas (λοιμῶν) de tu pueblo serán exaltados para establecer la visión, y ellos se debilitará ". Si hubiera algún indicio de incertidumbre en la lectura en este punto, podríamos sentir la tentación de leer λῃστῶν en lugar de λοιμῶν, escrito ΛΗΙΧΤΩΝ para ΛΟΙΜΩΝ. La lectura de Nestlé (λοιπῶν) no mejora. La Peshita dice: "Y muchos se levantarán contra el rey del norte, y los hijos de la perversidad de tu pueblo serán levantados para cumplir la visión, y serán derribados". Debe notarse el cambio de "rey del sur" a "rey del norte", probablemente simplemente como resultado de un error. La Vulgata representa פרצי prevarieatorum, y en aquellos tiempos habrá muchos que se opondrán al rey del sur. Ptolomeo Epífanes no solo estuvo expuesto al asalto de los confederados Antíoco y Felipe de Macedonia; pero hubo intrigas y conspiraciones en el palacio. También los ladrones de tu pueblo se exaltarán a sí mismos; literalmente, los hijos de los opresores. Los comentaristas de todas las variedades han asumido que estos son judíos. Hitzig sostiene que ellos fueron los judíos que se pusieron del lado del gobierno de Antíoco ('Exposición histórica de Daniel'); que eran los separatistas, los que habían bajado a Egipto (Calvin; Behrmann, 'Die Stiirmische Jugend'); Keil, "hombres violentos que rompen la ley divina". Entonces Kranichfeld y Wordsworth. Stuart, "el violento de tu pueblo"; Ewald, "hombres jóvenes de manos altas". Fuller piensa que la palabra prizzeem se usa como "gobernantes". Griitz haría, "para establecer la visión, para hacer tambalear la ley", un intento de obtener, además del texto, una explicación. El texto hebreo no confirma este significado. Gratz aquí implica que הזיון (hazion), "visión", sea equivalente a תורה (torah), "ley"; Pero este nunca es el caso. Pero los opresores de la gente no necesariamente le pertenecen. Para establecer la visión (comp. Hechos 4:28). Puede ser que aquí haya una parte de la visión original de Daniel, que se ha superpuesto con lo que tenemos ante nosotros. Es un resumen de toda la historia de los judíos bajo el dominio griego. Pero ellos caerán. Una declaración general verdadera de todos los opresores de Israel.
Entonces vendrá el rey del norte, y levantará un monte, y tomará las ciudades más cercadas; y los brazos del sur no resistirán, ni su pueblo escogido, ni habrá fuerza para resistir. La versión de la LXX. es: "Y el rey del norte atacará y girará sus lanzas, y tomará la ciudad fortificada, y los brazos del Rey de Egipto estarán con sus gobernantes, y no habrá fuerza en ellos para resistirlos". Es difícil imaginar cuál era el texto hebreo ante el traductor cuando él traducía "voltea sus lanzas". Theodotion está de acuerdo con el Massoretic en la primera porción, y con el LXX. en lo ultimo. La interpretación de Peshitta no es diferente a la de Massoretic, "Y el rey del norte vendrá y colocará emboscadas, y conquistará fuertes fortalezas; y los brazos del sur no se mantendrán firmes, porque no hay fuerza en ellos para sostenerse; y su pueblo escogido no se mantendrá firme, porque no hay poder en ellos ". La Vulgata, como siempre, es la más cercana a la Masorética. La referencia aquí es probablemente la captura de Sidón, en la que Scopas, el general de Ptolomeo, se había arrojado después de su derrota en Paneas. Otras fortalezas y ciudades fortificadas fueron tomadas necesariamente al mismo tiempo. Los brazos del sur no resistirán, ni su pueblo elegido. Ptolomeo envió varios ejércitos sucesivos para aliviar a Sidón, pero no pudo obligar a Antíoco a abandonar el asedio. Finalmente Scopas tuvo que rendirse. Tampoco habrá fuerza para resistir. Egipto estaba aparentemente indefenso; no había sabiduría en sus consejos ni valor en sus brazos.
Pero el que viene contra él hará según su propia voluntad, y nadie estará delante de él; y él estará en la tierra gloriosa, que por su mano será consumida. La interpretación de la Septuaginta es muy diferente: "Y el que entre en ella le hará según su voluntad, y no habrá nadie que se resista ante él, y él estará en la provincia en el lugar de su voluntad, y todo las cosas se cumplirán en sus manos ". Algunas de las variaciones pueden ser entendidas por una vocalización ligeramente diferente, pero otras se resisten a esta explicación. Theodotion presenta de una manera que sugiere un texto entre el usado por el traductor de la Septuaginta y el massoretico: "Y el que entre en él le hará según su voluntad, y no habrá nadie que esté delante de él, y él se parará en la tierra de Sabei, y será perfeccionado (τελεσθήσεται) por su mano ". La Peshita tiene, "viene contra él", como en el Massoretic, "la tierra gloriosa" es sofocada directamente como "lauda de Israel". La Vulgata se procesa exactamente como lo hace nuestra Versión autorizada. Pero el que venga contra él lo hará según su propia voluntad, y nadie se parará ante él. Esta es una descripción justa del avance de Antíoco el Grande a través de Coele-Siria y Palestina. Fortaleza tras fortaleza cayó ante sus brazos. Y él se parará en la tierra gloriosa; "la tierra del deleite". Ewald representaría "la tierra del adorno". Ciertamente es la tierra de Judea. Que por su mano se consumirá. Esto ciertamente contradice la historia como la tenemos en otros lugares. El Revisado es un poco mejor, "Y en su mano habrá destrucción", que es la interpretación de Behrmann, Keil, Hitzig y Bevan. La interpretación de von Lengcrke, Ewald, Stuart y Fuller parece mejor tomar כָלָה (kalah) como "completamente". La respuesta a la objeción histórica de que Antíoco no destruyó Palestina es que esta distinción se refiere a Egipto; pero como poco destruyó Egipto.
Él también pondrá su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y los rectos con él: así lo hará: y le dará la hija de las mujeres, corrompiéndola; pero ella no se parará a su lado, ni ser para él La LXX dice: "Y él pondrá (dar, δώσει) su rostro para entrar (ἐπελθεῖν) su trabajo con violencia, y hará convenios con él, y le dará una hija de hombre para corromperla, pero ella no obedecerá tampoco lo será ". El traductor parece haber tenido ante sí מלאכתּו, "trabajo", en lugar de מלכותו, "reino", una lectura no igual a la Masorética, y מֵישָׁרִים en lugar de וִישׁרִים, en cuyo caso la LXX. La lectura es preferible. Theodotion es como el Massoretic, "Y él pondrá (τάξει) su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y él arreglará todo con él, y le dará una hija de las mujeres para corromperla, pero ella no continuará de su lado, ni será por él ". La Peshita dice: "Y él pondrá su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y todo su pueblo pasará, y la hija de los hombres le será dada para corromperla, pero ella no se parará, ni ser para él ". La interpretación de la Vulgata es independiente de las otras versiones, "Y él pondrá su rostro para que pueda apoderarse de todo su reino, y hará las cosas bien con él, y le dará a la hija de las mujeres que él puede volcarlo, pero ella no se parará, ni será por él ". Los eventos retratados aquí son bien conocidos. Antíoco reunió todas sus fuerzas con vistas a la conquista de Egipto, luego, alarmado por el progreso de Roma y el derrocamiento de Felipe de Macedonia, cambió su plan. Ahora se esforzó por lograr que Ptolomeo fuera su aliado, y le dio a su hija Cleopatra como esposa, con Coele-Siria como dote. Su idea era que ella permanecería siempre de su lado, sería su espía en la corte de su esposo y siempre lideraría la política de Egipto en las líneas que él deseaba. Sus esperanzas estaban frustradas. Ella no estaba corrompida para ser falsa con su esposo. Como prueba de esto, cuando los ejércitos de su padre fueron derrotados por los romanos, ella se unió a su esposo para enviar felicitaciones al Senado de Roma.
Después de esto, volverá su rostro hacia las islas y tomará muchas; pero un príncipe por su propio nombre hará cesar el reproche que le ofrece; sin su propio reproche hará que se vuelva contra él. La representación de la LXX. es casi ininteligible, "Y él pondrá (δώσει) su rostro contra el mar, y tomará muchos (πολλοῦς), y pondrá la ira de su reproche en un juramento contra su reproche". El traductor había leído לים en lugar de לאיים. El profesor Bevan ingeniosamente proporcionaría algunas palabras al griego. Con todo, parece casi imposible explicar la relación entre el texto masorético y el utilizado por la Septuaginta. Theodotion es mucho más breve: "Volverá su rostro a las islas, y tomará muchas, y hará que los gobernantes cesen de su reproche; pero su reproche volverá sobre él". La Peshitta dice: "Y volverá su rostro a las islas del mar, y conquistará a muchos, y un gobernante de reproche hará que cese respecto de él, y su reproche volverá a él". La Vulgata está estrechamente relacionada con la Peshitta. Daríamos la última cláusula, con Behrmann, "Sí, su reproche le pagará". Los eventos a los que se hace referencia son claros y lo suficientemente obvios. Antíoco el Grande aprovechó la desastrosa derrota infligida a Felipe de Macedonia por los romanos, para apoderarse de muchas de las islas del archipiélago. No solo tomó posesión de todos los dominios asiáticos de Felipe, sino que cruzó a Europa y se apoderó de Tracia. Los romanos exigieron que se retirara de todos los antiguos dominios de Felipe. Se negó, y sobrevino la guerra, en la cual, después de ser expulsado de Europa, Lucius Scipio lo derrotó totalmente en Magnesia, y se vio obligado a entregar todos sus dominios al oeste del Tauro.
Luego volverá su rostro hacia el fuerte de su propia tierra; pero él tropezará y caerá, y no será encontrado. Las versiones no presentan ninguna ocasión para comentarios. Después de su derrota, Antíoco no solo se vio obligado a someterse a la pérdida de gran parte de su imperio, sino que se le adjudicó el pago de todos los gastos de la guerra, estimados en dieciocho mil talentos eubeos. Justino relata así la muerte de Antíoco: "Mientras tanto, en Siria, el rey Antíoco, siendo cargado con grandes tributos después de su derrota por los romanos, ya sea impulsado por falta de dinero o impulsado por la avaricia, halagándose a sí mismo que, bajo la súplica de la necesidad, podría con justa excusa cometer sacrilegio, asaltado con una fuerza armada por la noche en el templo de Jove (Bel) en Elymais. Pero el intento fue descubierto, hubo un concurso de los habitantes, y fue asesinado con todas sus fuerzas ". La semejanza aquí entre el destino de Antíoco el Grande y el de su hijo Epífanes es tan sorprendente que arroja sospechas sobre uno u otro de ellos.
Entonces se levantará en su hacienda un recaudador de impuestos en la gloria del reino; pero dentro de unos días será destruido, ni en ira ni en batalla. La representación de la LXX. difiere mucho de esto, "Entonces una planta surgirá de su raíz para la restauración (ἀνάστασις) del reino, un hombre que golpea la gloria de un rey". Es imposible encontrar alguna conexión entre la cláusula de apertura de esto y la cláusula correspondiente en el Massoretic. Algunas de las otras cláusulas contienen ecos del masorético, o viceversa. La primera cláusula de Daniel 11:21 en la LXX. realmente pertenece a este verso, "En los últimos días será quebrantado, no en ira ni en guerra", leyendo así, אֲהַרֹנִים ('aharoneem) en lugar de אֲהָדִים (' ahadeem). Theodotion está de acuerdo en la primera cláusula con la Septuaginta, pero es igualmente ininteligible: "Surgirá de su raíz uno quitando una planta del reino; en su preparación actuará (πράσσων), la gloria del reino: sin embargo, en aquellos días será quebrantado, y no abiertamente (ἐνπροσώποις) ni en la guerra se mantendrá ". La Peshitta dice: "En su lugar se levantará uno que hará pasar a un gobernante incluso por la gloria de sus reyes; y en unos días será destruido, no en el tumulto ni en la batalla". La Vulgata dice: "En su lugar estará una persona vil (vilissimus), indigna de dignidad real; y en unos días será quebrantado, no en furia ni en batalla". Difícil como es la interpretación de las palabras, igual de difícil es encontrar la referencia. Seleucus Philopator, que sucedió a Antíoco, podría ser llamado "recaudador de impuestos", ya que tenía que satisfacer lo mejor que podía las fuertes demandas del tesoro romano. La presentación de los trajes revisados también, "hace que el exigente pase por la gloria del reino". La referencia podría ser a Heliodoro, si hubiera alguna probabilidad de que alguna vez hiciera una expedición para robar el templo. Ciertamente, la historia en 2 Macabeos lo hace dudoso. No es probable que Palestina esté exenta de impuestos. Para un judío residente en Palestina, la tierra cuya posesión había sido la ocasión o "tantas guerras", bien podría parecer la gloria del reino sirio. Pero dentro de unos días será destruido. Es difícil entender cómo el escritor podría considerar el reinado de Seleucus Philopator como solo unos pocos días. Su reinado de doce años fue ciertamente mucho más corto que el de su padre Antíoco, pero más largo que el de Epífanes, su hermano, o el de Seleuco III, su tío. Las versiones griegas no dan esta cláusula. Si no recurrimos al remedio un tanto desesperado de alterar la lectura, nos vemos obligados a medir los días desde la imposición de Judea. Se podría decir mucho para la lectura de la LXX. Será destruido, ni en ira ni en batalla. Si podemos suponer como correcta la cuenta no compatible de Appian, ese Seleuco IV. fue asesinado por Heliodoro, podemos ver que fue destruido "no en batlle". Transmite una idea de los hechos del caso diferente de la dada en Appian, cuando decimos que "no fue destruido por la ira". Además, el hecho de que Josephus se refiera a la muerte de Seleucus Philopator en términos que implican que no se sabe nada de su muerte violenta, hace que su presunto asesinato por parte de Helio-dorus sea al menos dudoso.
Y en su estado se levantará una persona vil, a quien no darán el honor del reino; pero él entrará pacíficamente y obtendrá el reino por adulación. Como se dijo anteriormente, la cláusula inicial de este versículo, tal como aparece en la Septuaginta, realmente pertenece al versículo anterior, "Y se levantará en su lugar una persona mala (εὐκαταφρόνητος), y la gloria de un rey no será dado a él, y él vendrá de repente, y el rey será fuerte en su herencia ". Evidentemente, el traductor ha omitido la reduplicación y ha derivado la palabra חֲלַקְלַקוֹת (ḥalaqlaqqoth) de חֶלְקָה (hel'qah), "una porción", "una herencia". La interpretación de Theodotion no es muy inteligible: "En su preparación, él será puesto en la nada, y no le darán la gloria del reino, él entrará próspero (ἐν εὐθηνίᾳ), y dominará al rey dom por adulaciones. " Sin embargo, está más de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta está en acuerdo práctico con el Massoretic, y la Vulgata se lee como si fuera una representación de la Peshitta. Se supone que se trata de Antiochus Epiphanes, aunque existen dificultades considerables. Una persona vil. Ciertamente era moralmente bastante vil, aunque no tan vil como algunos de los reyes de Egipto, sus contemporáneos o algunos de sus propios antepasados. El significado de נבזה es "rechazado, despreciado" (ver Isaías 53:3). Puede ser que se derivó de la idea de que los romanos rechazaron a Epífanes como rehén, y exigieron a Demetrio, hijo de Seleuco, y Epiphanes tuvo la oportunidad de regresar a Siria. Sin embargo, este no es el aspecto que el asunto asume en Appian. Seleuco aparece como la fiesta que desea el cambio de rehén. A quienes no darán el honor del reino. Ese ciertamente no es el caso; tenía el reino tanto como su hermano; fue reconocido como rey. Ciertamente no tenía el poder que tenía su padre antes de su derrota en Magnesia, pero tenía tanto como lo permitían las condiciones semi-sujetas de Siria. Él vendrá en paz. Eso también es dudoso, porque Eumenes de Pérgamo apoyó sus afirmaciones con un ejército. Obtén el reino por adulaciones. Incluso eso no es una característica destacada de la adhesión de Antíoco. La Septuaginta, como se verá, se separa entre la persona vil que no debería recibir la gloria del reino y el rey que debe ser fuerte en su herencia. Si estuviéramos seguros de que Appian había seguido a Polibio, podríamos ver en la primera parte del verso Heliodoro, y en la segunda, la llegada de Epífanes.
Y con los brazos de una inundación serán desbordados delante de él, y serán quebrados; sí, también el príncipe del pacto. La representación de la LXX. es muy amplio de esto, "Y los brazos rotos de los que se romperá delante de él". Aunque esto es mucho más corto que el texto masorético, la afirmación contradictoria de que los brazos ya rotos están rotos ante él es concluyente en contra de aceptar absolutamente la evidencia de la Septuaginta. Theodotion está de acuerdo con el Massoretic, no con los versinns ingleses, "Y los brazos del desbordamiento se desbordarán de delante de él, y se romperán, incluso el líder del pacto". La Peshita es muy diferente, tanto del texto masorético como del de la Septuaginta: "Y a los poderosos de la ciudad se los llevará, y serán separados de él, incluso el líder del pacto". La Vulgata se encuentra en una relación más cercana con lo anterior que con el texto masorético o las versiones griegas: "Los brazos (brachia) de una pelea serán expulsados (expugnabuntur) de su cara, y se romperán además, y (insufr. ) el líder del pacto ". La referencia aquí parece ser a la campaña ", si hubo una campaña, mediante la cual Epiphanes se aseguró la posesión del trono de Siria. El príncipe del pacto. Quién puede ser esto es imposible de decir. La idea apoyada por Hitzig, Bevan, Behrmann, que Onias III. se refiere, se funda en la narrativa completamente no histórica en 2 Macc. 4. La opinión de Moses Stuart es que es un soberano que tenía una liga de amistad con Epiphanes. Por lo tanto, la referencia podría ser a Eumenes o Attalus, quienes apoyaron las afirmaciones de Anthochs. Nereeed Bereeth puede ser explicativo del sufijo prenominal en milpanayo, "antes que él". Como Stuart comenta agudamente, si la referencia en bereeth hubiera sido al pacto divino con los judíos, deberíamos haber tenido.
Y después de la liga hecha con él, trabajará engañosamente: porque él subirá y se fortalecerá con un pueblo pequeño. La representación de la LXX. es: "Y con el pacto y un pueblo en conjunto, él inventará una mentira, incluso contra una nación fuerte con (ἐν) un pueblo pequeño". La interpretación de Theodotion es algo difícil de comprender: "A causa de las ligas en su contra, él hará un dispositivo, y ascenderá y los dominará con pocas personas". La Peshitta es muy similar a Theodotion, solo la última cláusula de este versículo se considera la primera de la siguiente. La Vulgata está más cerca del Massoretic que cualquiera de las otras versiones antiguas, "Y después de su amistad con él, él trabajará fraude, y subirá y conquistará con un pequeño número". La referencia aquí es a los oscuros eventos que asistieron al concurso, si hubo una prueba, que resultó en Epiphanes asegurando el trono. La alianza puede referirse a su liga con Eumenes. Appian asigna como razón de la ayuda brindada a Epiphanes por Eumenes, que fue para ganar su amistad. Solo Appian menciona "Attains and Eumenes", como si fueran soberanos separados; pero Attains era hermano de Eumenes y, en el momento de la llegada de Epiphanes, el enviado de su hermano en Roma. Puede haber algún fundamento de hecho, y esto explicaría la declaración en el texto. Las esperanzas de Eumenes, si deseaba fortalecerse mediante una alianza con Epiphanes, probablemente se frustraron pronto, ya que Epiphanes se involucró en un conflicto con Egipto.
Él entrará pacíficamente incluso en los lugares más gordos de la provincia; y él hará lo que sus padres no hicieron, ni los padres de sus padres; esparcirá entre ellos la presa, el botín y las riquezas; sí, y pronosticará sus artimañas contra las fortalezas, incluso por un tiempo. La representación de la LXX. es, "De repente, desolará la ciudad, y hará cosas que sus padres no han hecho, ni los padres de su padre, y dará cautivos (προνομή, Deuteronomio 21:1.) y botín y riquezas a ellos; y contra la ciudad fuerte se pronosticará un dispositivo (διανοηθήσεται), y sus razonamientos son en vano ". En la primera cláusula, וְשָׁמַם parece haber sido leído en lugar de וּמְשִׁמִנֵּי. Medeena se toma en su significado siríaco. Es difícil ver qué lectura podría producir las representaciones masorética y septuaginta. Theodotion difiere tanto de esto como del Massoretic, "Y en abundancia, y en los lugares gruesos, él sembrará y hará lo que sus padres no han hecho, ni los padres de sus padres; y se dispersará entre ellos cautivos (προνομήν) , y botín y posesiones, y contra (ἐπ ̓) Egipto ideará dispositivos, incluso por una temporada ". La Peshitta es como la Masorética. Se une a lo que se considera la última cláusula de Daniel 11:23 al verso presente, y omite "pacíficamente"; Las últimas palabras de este versículo se transfieren a la siguiente. La Vulgata está más relacionada con Theodotion que con el texto masorético, "Y él entrará en ciudades abundantes y ricas". La parte restante del versículo está de acuerdo con el texto masorético. Los eventos aquí indicados son algo difíciles de identificar. Las historias de este período son escasas y, con la excepción de Polibio, cuyo trabajo nos ha llegado en condiciones fragmentarias, no es muy confiable. Además, las lecturas son inciertas en una parte del verso. En general, se considera que describe la primera entrada de Epífanes en Palestina o Egipto, más generalmente la última, una opinión compartida por Theodotion. Las versiones en inglés no muestran el significado probable, aunque su interpretación concuerda con el señalamiento masorético, "Lo que sus padres no han hecho", etc. Probablemente se haga referencia a las repetidas invasiones triunfantes de Egipto. Dispositivos de pronóstico contra las fortalezas. Esto puede referirse al asedio de Alejandría, que estaba en vísperas de comenzar cuando el enviado romano, Popilio Lena, lo obligó a desistir; pero este es evidentemente el tema del verso posterior. Podemos entender más fácilmente este versículo si lo consideramos como un resumen de todo el reinado de Antíoco.
Y él levantará su poder y su coraje contra el rey del sur con un gran ejército; y el rey del sur será incitado a la batalla con un ejército muy grande y poderoso; pero no se mantendrá firme; porque pronosticarán artimañas contra él. Las versiones no presentan ningún punto de observación, salvo que, en lugar de "rey del sur", la Septuaginta tiene, como de costumbre, "el Rey de Egipto". Se supone que este es un relato compendioso de la segunda de las guerras libradas por Epipbanes contra Egipto; pero se adapta mejor al primero. En este momento, los romanos habían declarado la guerra contra Perseo, el rey de Macedonia y Antíoco, al descubrir que no conquistaron Macedonia fácilmente, consideraron que la oportunidad era adecuada para atacar a Egipto y arrebatarle al Pomelemy Philometor Coele-Syria, que su padre le había dado. como dote con Cleopatra, su hija. El estado de Egipto presentó un aspecto eminentemente esperanzador para un asaltante. La corte de Egipto estaba llena de intriga y traición; El centro de la intriga era el hermano del rey, Ptolomeo, apodado Physeon. El rey, Ptolomeo, era joven; sus generales, sin embargo, aceptaron el desafío y establecieron en el campo un gran ejército; pero el ejército fue derrotado y Antíoco avanzó hasta Memphis. Ptolomeo fue hecho prisionero por su tío, y Physeon su hermano ascendió al trono. Se suponía que la derrota de Philometor se debía en gran parte a la traición.
Sí, los que se alimentan de la porción de su carne lo destruirán, y su ejército se desbordará, y muchos caerán muertos. La representación de la Septuaginta aquí es diferente, "Y sus preocupaciones lo consumirán y lo rechazarán, y él pasará (y silbará, κατασυριεῖ); y muchos caerán heridos". Paulus Tellensis traduce κατασυριεῖ por, vea el guión, (nigrooph), "se desbordará", como si hubiera leído καταρεύσεται, o tal vez κατασυρεῖ, aunque no representa exactamente el hebreo. A Teodotion le gusta el masoreta: "Y comen sus provisiones, y lo harán pedazos; y desbordará poderes, y muchos caerán heridos". La cuenta de la invasión de Egipto por Epiphanes ocurre en 1 Macc. 1:18. El traductor de Septuaginta, parece haber leído, en lugar de וְאֹכְלֵי פַּת־בָגוֹ (veochlay path-bago), וְאָכְלוּ דָאגְתָיו (veachloo dageothav). También parece haber habido cierta confusión entre הִיל (talón), "fuerza" y הלד (halaj), "ir". La interpretación de Peshitta es: "Los que coman su carne lo destruirán, y su ejército se dispersará, y muchos caerán heridos". La Vulgata está estrechamente relacionada con esto. Esto se refiere a la traición que supuestamente estuvo en el trabajo y causó el derrocamiento de Philometor en su contienda con su tío. La versión de la Septuaginta es más pintoresca y más acorde con los hechos. Los cuidados bien podrían devorar a Ptolomeo Philometor: traición en su ejército y su hermano ocupando su trono. Ciertamente fue derrotado, convertido en asae y obligado a acompañar al vencedor como prisionero, mientras que Egipto fue desperdiciado (κατασυρεῖ)
Y los corazones de ambos reyes serán para hacer travesuras, y hablarán mentiras en una mesa; pero no prosperará, porque aún el fin será en el tiempo señalado. La versión de la Septuaginta es: "Y dos reyes cenarán solos al mismo tiempo, y comerán en una mesa, y hablarán mentiras, y no prosperarán". El traductor ha leído לבדם en lugar de לבבם. Theodotion está más cerca del Massoretic, coincidiendo en esto con la Peshitta y la Vulgata. La referencia probable es a Ptolomeo Philometor, transportado prácticamente prisionero con el ejército de su tío, mientras que Epiphanes continuó su invasión de Egipto. Cenaron en una mesa y probablemente se engañaron mutuamente. El propósito de Ptolomeo era destronar a su hermano usurpador Physcon; El objeto de Antíoco era poseer Egipto para sí mismo. Rashi ve en esto una referencia a las disputas y reconciliaciones que diversificaron el conflicto entre Juan Hircano II. y su hermano Aristobulns. Jephet-ibn-Alimakes significa que los dos reyes significan Arabia y Roma, ya que, según él, estos son respectivamente los reyes del sur y del norte. Sin embargo, el final será en el momento señalado. El progreso de Antíoco fue interrumpido por los romanos.
Entonces volverá a su tierra con grandes riquezas; y su corazón estará en contra del santo pacto; y hará hazañas, y volverá a su propia tierra. Las versiones griegas y la Vulgata están muy de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta solo difiere al omitir la última cláusula, que ciertamente parece una redundancia. A su regreso de su campaña egipcia, Epiphanes, aprendemos de 1 Macc. 1: 20-23, saqueó el templo de todos sus tesoros. Sobre la autoridad algo sospechosa de 2 Macc. 4. algunos se han referido al informe difundido de que Antíoco estaba muerto y que, aprovechando esto, Jason tomó la ciudad y condujo a Menelao a la ciudadela; y que, al soportar este alboroto, Antíoco, imaginando que Judea se había rebelado, se retiró de Egipto y se vengó de Jerusalén, tomándola por asalto. La matanza infligida es confirmada por otras autoridades; pero Josephus y 1 Macabeos contradicen la resistencia implícita en la afirmación de que tomó la ciudad por la fuerza de las armas (δορυάλωτον).
A la hora señalada, regresará y vendrá hacia el sur; pero no será como el primero o como el segundo. La LXX no difiere materialmente de esto, salvo que tiene Egipto, como de costumbre, para el sur, y afirma que el rey del norte entró en Egipto. Theodotion también está en acuerdo práctico con el texto masorético. La Peshitta es mucho más corta y difiere mucho de lo anterior, así como de todas las otras versiones, "Y lo hará en la primera y en la segunda". Parece que se ha omitido algo, The Vulgate ofrece una interpretación diferente de la última cláusula, "La última no será como la primera". La referencia es a la segunda expedición de Antíoco a Egipto. Sus dos sobrinos, cuyas disputas y rivalidades había esperado utilizar para sus propios fines, ahora parecían reconciliados; acordaron una ocupación conjunta del trono. Se supone que esta segunda expedición tenía la intención, si es posible, de romper este acuerdo.
Porque las naves de Quitim vendrán contra él; por lo tanto, se afligirá, y volverá, y se indignará contra el santo pacto: así lo hará; incluso regresará, y tendrá inteligencia con los que abandonan el pacto sagrado. Como la LXX. no oculten la referencia a Egipto, por lo que aquí llaman a los barcos de Chittim Ρ̓ομαῖοι. La interpretación es: "Y vendrán los romanos, y lo echarán, y lo harán enojar, y él volverá y se enfurecerá contra el pacto de los santos, y hará y regresará y conspirará contra aquellos por quienes dejaron el pacto de lo sagrado ". Theodotion dice de una manera ligeramente diferente: "Los que vienen de Chittim atacarán, y él será humillado, y él regresará y se enfurecerá contra los convenios de lo sagrado. Y él hará y regresará, y tendrá entendimiento contra aquellos que han quedado al pacto sagrado ". La Peshita se armoniza más con el texto masorético: "Los que vengan contra ellos desde las líneas de Quitim, incluso lo romperán, y él se volverá y se enfurecerá contra el pacto sagrado, y tendrá entendimiento con ellos que abandonan el pacto sagrado ". La interpretación de la Vulgata es singular: "Y vendrán contra él trieres (naves de guerra, τριηρεῖς) y romanos, y será golpeado y regresará, y se enfurecerá contra el testamento (testamento, pacto) de el lugar sagrado y lo que hará, él incluso regresará e ideará contra aquellos que han dejado el testamento (testamebtum) del lugar santo ". Las naves de Chittim son las naves romanas, que llevan a los enviados del Senado con C. Popilius Laenas a la cabeza. Le entregó a Anti, autobús las tabletas en las que estaban inscritos los deseos del Senado. Antíoco estaba entonces en vísperas de comenzar el asedio de Alejandría y completar la conquista de Egipto. Después de leer que el Senado de Roma deseaba que se abstuviera de atacar a los aliados de la República, Antíoco dijo que respondería después de reunirse con sus amigos. Lsenas lo rodeó con su bastón sobre la arena y le exigió que respondiera antes de abandonar el círculo. Antíoco tuvo que someterse. Tendrá indignación contra el santo pacto. No es seguro si Antíoco estuvo presente personalmente en el saqueo de Jerusalén o si supervisó la masacre de los judíos; pero es prácticamente seguro que en este momento comenzó el intento sistemático de sofocar el judaísmo. Y tenga inteligencia con aquellos que abandonan el pacto sagrado. No es improbable que se haya animado a Antíoco a hacer el intento que hizo, por el hecho de que tantas personas de alto rango eran helenizadores (1 Mac. 1: 11-15, en el que se hace referencia a aquellos que abandonaron el santo pacto) . El deseo de Antíoco era probablemente hacer su imperio más homogéneo. Los judíos, vería por el hecho de que tenían una unidad nacional aparte de su imperio, a veces podrían ser espinas de su lado, podrían convertirse en aliados de Roma si se vieran obligados a entablar una guerra con la República. Era su religión el vínculo que unía a la nación; deja que eso se rompa, entonces habría una posibilidad de que los judíos se mezclen armoniosamente con las otras razas que formaron el Imperio sirio. Aquellos que abandonaron el pacto sagrado lo hicieron pensar que era una tarea fácil.
Y las armas se levantarán por su parte, y contaminarán el santuario de la fuerza, y quitarán el sacrificio diario, y colocarán la abominación que hace desolado. La representación * de la LXX. está cerca de lo anterior, "Y los brazos estarán junto a él, y contaminarán el santuario del miedo", probablemente la LXX. lea מָגוֹר (magor), "miedo", en lugar de מעוז (ma‛oz), "fortaleza", un cambio probablemente debido al hecho de que ע sonó en los oídos griegos como וּ duro, Γάζα para עָזָה— y quitarán el sacrificio y colocar (δώσουσι dar) la abominación de la desolación. "Theodotion, de una vocalización errónea, rinde," Y semillas "—leyendo זְרָעִים en lugar de זְרֹעִים—" surgirá de él y contaminará el santuario del poder, y cambiará el continuo (sacrificio), y colocará (δώσουσι) la abominación de las cosas que han desaparecido (ἠφανισμένων). "La Peshitta es muy diferente en los abetos; cláusula," Y sus fuertes se levantarán de ellos, y contaminan el santuario de fuerza, y hacen que el sacrificio (qorban) pase, y colgarán la abominación en el templo. "La interpretación de la Vulgata está de acuerdo generalmente con el Massoretic," Y los brazos se levantarán de él. y contaminará el santuario de la fuerza, y eliminará el sacrificio continuo (juge), y colocará la abominación de la desolación. "Las armas estarán de su parte. Esta palabra" armas "aquí no debe entenderse como armas, un malentendido posible en inglés. "Armas" aquí se erige como el símbolo del poder físico en general. "Por su parte" está representado por la preposición מִן, que significa "con" o "de"; por lo tanto, encontramos la Septuaginta traducida por παρά, y Theodotion por ἐξ. Probablemente la visión más natural es tomar la preposición como equivalente a "por", es decir, él pondrá en movimiento las fuerzas físicas. Y contaminarán el santuario de la fuerza. Que el templo en Jerusalén tenía todas las características que se convirtió en una fortaleza, se demostró en cada uno de los numerosos asedios que ha sufrido. Se convierte en una fortaleza aún más, por supuesto, cuando se levantó la Torre Antonia con vistas al área del templo. Sin embargo, puede haber sido una referencia al hecho que los recaudadores de tributos enviados por Antíoco fortificaron la ciudad de David y la usaron como base de operaciones para asaltar el templo y contaminar sus cortes con sangre (1 Macc. 1: 35-36). Y quita el sacrificio diario. La palabra hebrea aquí utilizada significa "continuo", y se suministra el "sacrificio" sustantivo. En Daniel 11:45 del mismo capítulo de 1 Macc. se nos dice que Antíoco prohibió "holocaustos, sacrificios y bebidas en el templo". Y pondrán la abominación desoladora. Uno debe notar aquí la fuente de δώσουσι que encontramos en ambas versiones griegas, y dabit, que encontramos en la Vulgata. El hebreo tiene וְנָתְנוּ (venath'noo), "y darán o pondrán". Parece referirse a un altar a Júpiter, que fue erigido en el altar de bronce (1 Mac. 1:59). Este altar se menciona en el versículo 54 como la "abominación desoladora (βδέλυγμα ἐρημώσεως)". La frase hebrea ha sido tomada de Daniel 9:27; de ahí la sugerencia del profesor Bevan, para leer aquí "בעלשׁיי, no es necesario
Y los que hacen maldad contra el pacto serán corrompidos por halagos; pero el pueblo que conoce a su Dios será fuerte y hará proezas. La LXX traduce: "Y por los pecados del pacto se contaminarán con un pueblo duro, y las personas que conozcan estas cosas tendrán el dominio y lo harán (hazañas)". El, el preformativo del participio hiphil, se ha tomado para la preposición מִן. escrito de manera defectuosa, y probablemente בִּלְ אֹם קָשֵׁה para בַּחֲלַקֹת. Theodotion no requiere un aviso especial, ya que su versión aquí coincide estrechamente con la Massoretic. La Peshitta es algo más corta y tiene un significado diferente: "Y los que transgredan contra el pacto los condenará. Y la gente que conoce el temor será fuerte". La interpretación de la Vulgata es: "Y los impíos contra el pacto fingirán falsamente (simulabunt fraudulenter), pero la gente que conoce a su Dios poseerá y hará (hazañas)". Hombres como Alcimus, el sumo sacerdote después de Menelao, fueron transgresores del pacto sagrado y fueron corrompidos por los halagos de Epífanes. Los usó para atraer a la gente a sus puntos de vista. Pero las personas que conocen a su Dios serán fuertes y harán proezas. Incluso cuando Epiphanes parecía casi exitoso, había una oposición profundamente arraigada a este proceso helenizante. Especialmente prominentes fueron aquellos que eran celosos de la Ley, los Hasidim o, para darles el nombre que tienen en el Libro de los Macabeos, los Asidios. Estos religiosos, encabezados por Mattathias y sus hijos, especialmente por el heroico Judas Maccabaeus, ciertamente conocían a su Dios, y como ciertamente sabían las hazañas.
Y los que entienden entre el pueblo instruirán a muchos; sin embargo, caerán por la espada, y por la llama, por el cautiverio y por el botín, muchos días. La LXX la interpretación es: "El prudente del pueblo comprenderá en multitudes (εἰς πολλούς), y los empujarán con la espada, y envejecerán con ella (παλαιωθήσονται ἐν αὐτῇ)". Deberíamos sentirnos inclinados a leer ἐπάλαισαν, si Paulus Tellensis no leyera como el texto, "Y por la esclavitud y por el saqueo de los días serán deshonrados". La misteriosa cláusula, "envejecerá con ella", se debe a la traducción de שְׁבִי (shevee), "cautiverio", como si hubiera sido שִׂיבָה (seebah), "vejez". Theodotion es oscuro también, "La comprensión de la gente comprenderá con respecto a muchas cosas, y sufrirán (ἀσθενήσουσιν) por la espada, y con fuego, y por el cautiverio, y en el saqueo de los días". La Peshitta dice: "Los dispersos del pueblo instruirán a muchos, y caerán a espada, y fuego, cautiverio y despojo, mil días". La Vulgata no proporciona ningún punto digno de comentario. Y los que entienden entre la gente instruirán a muchos. En 1 Macc. 2:27 tenemos una cuenta de una multitud instruida en la Ley y decidida a guardarla, quienes, con sus esposas, hijos y ganado, se retiraron al desierto. Sin embargo, caerán por la espada, etc. Después de que la multitud persiguió al ejército del rey Antíoco, que estaba en Jerusalén, y los alcanzó, los fugitivos no se sacrificaron a los ídolos. El ejército los asaltó el día de reposo; Desde una supersticiosa reverencia por la arcilla del descanso, ni siquiera se defendieron, y por lo tanto cayeron presa fácil de sus enemigos (1 Mac. 2:38, "Los mataron con sus esposas, hijos y su ganado al número de mil personas "). Si bien no se nos consideraría como literalmente históricos los sufrimientos de Eleazar y los siete hermanos y su madre, como se relata en 2 Marc. 6. y 7; y más completamente en 4 Macabeos, sin embargo, solo puede haber sido una exageración de lo que realmente debe haber ocurrido.
Ahora, cuando caigan, serán abrochados con un poco de ayuda: pero muchos se unirán a ellos con halagos. La interpretación de la Septuaginta es: "Y cuando sean aplastados, muchos serán reunidos con ellos en (ἐπί) la ciudad, incluso muchos como en distribución por sorteo (κληροδοσία)". Esta frase está traducida por Paulus Tellensis, véase la palabra árabe (poolog pesa), "la división de los lotes". mal interpretado por Bugati, en herencia. La lectura aquí se debe a la caída de la reduplicación en heltqluqoth. La Peshita generalmente está de acuerdo con la Masorética, solo que presenta la última cláusula, "Muchos se sumarán a ellos en división, vea la palabra árabe (palgootha)", que, sin embargo, Castelli presenta en este caso como simulación. Cuando el éxito coronó los brazos de Judas y sus hermanos, muchos del grupo saduceo se unieron a ellos, aunque anteriormente pertenecían a los helenizadores. Esta asociación dejó insatisfechos a los asidios y resultó en un desastre. Probablemente la referencia es a nada tan lejano en la historia. Cuando Judas comenzó a tener éxito, muchos se unieron a él, esperando, por una cantidad limitada de traición a Judas, asegurar la seguridad si el rey finalmente prevalecía, mientras que al mismo tiempo, su presencia con los Macabeos los salvaría de la venganza de sus propios compatriotas si Judas tuvo éxito y el yugo sirio se derrumbó.
Y algunos de ellos de entendimiento caerán, para probarlos, y purgarlos, y hacerlos blancos, incluso hasta el tiempo del fin; porque aún es por un tiempo designado. La representación de la LXX. es: "Y algunos de los entendidos considerarán purificarse para ser elegidos y purificados hasta el tiempo del fin, porque la estación es por horas". El traductor debe haber leído יִשְׂכְלוּ, en lugar de יִכָּשְׁלוּ. La lectura de los Massoretes es preferible. Theodotion, aunque está más cerca del texto masorético, "no es idéntico al sentido representado por las versiones autorizadas y revisadas", y algunos de los entendidos serán débiles para probarlos, para que puedan ser elegidos y revelados al final de tiempo, porque todavía es por una temporada ". Ambas versiones griegas, como se verá, representan barar, "elegir", un significado que tiene en el pual, y ambas omiten una de las cláusulas. En esto, las versiones griegas tienen el apoyo de la Peshitta, que dice: "Y (algunos) de los sabios serán derrocados para elegir entre ellos, y que puedan entender hasta el final, porque nuevamente se prolonga por una temporada". Aquí, también, se omite la última de las cláusulas descriptivas del efecto de la caída del sabio. Aunque la Vulgata apoya al Massoretic en esto, lo sentimos sospechoso. Y algunos de ellos de entendimiento caerán. Aunque maravillosamente exitoso, Judas y sus camaradas sufrieron algunos reveses; la referencia puede ser a aquellos que cayeron en la batalla. La representación en Theodotion parecería apuntar a cierta apostasía. No tenemos registro de ninguno de estos casos, sin embargo, no es imposible que algunos desaparezcan. Esta sería una prueba mayor que la derrota y la muerte en la batalla de héroes como Eleazar, de apellido Avaran, o incluso del mismo Judas Maccabaeus. Probarlos, purgarlos y hacerlos blancos. La muerte de maestros y líderes militares sería una prueba severa del celo y el entusiasmo de los fieles. Todos los temerosos e insinceros caerían de las filas de los fieles. Aquellos celosos de la Ley de Dios serían inmediatamente probados y purificados por estos eventos adversos. Esta ha sido la experiencia de la Iglesia cristiana en todas las épocas. Porque más prueba, por lo tanto, más purificación sería el fracaso de algunos para mantener la fe bajo prueba. Incluso hasta el tiempo del fin: porque todavía es por un tiempo designado. Concuerda perfectamente con el punto de vista de que el propósito de la muerte de maestros y líderes, incluso su fracaso, es la purificación de los santos, que el tiempo del juicio debe ser fijo y definitivo. Este punto de vista es frecuente en el Apocalipsis.
Y el rey hará según su voluntad; y se exaltará a sí mismo y se magnificará sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de los dioses, y prosperará hasta que se cumpla la indignación; para lo que se determina se hará. La LXX no difiere mucho de esto, "Y el rey hará según su voluntad, y se enfurecerá, y se exaltará sobre todo dios, y contra el Dios de los dioses hablará cosas maravillosas (ἔξαλλα) y prosperará hasta la ira ser cumplido, porque en él (εἰς αὐτόν) hay un final ". La diferencia en la última cláusula es considerable entre la LXX, y no es fácilmente explicable. Theodotion difiere un poco más: "Y él hará según su voluntad; y el rey será exaltado y magnificado, y hablará cosas maravillosas, y prosperará hasta que termine la ira; porque tiene un fin determinado (συντέλειαν) ". La Peshita está estrechamente relacionada con la Masorética, incluso en la última cláusula, donde se manifiesta una diferencia en las demás. La Vulgata no ofrece ocasión de comentario. La pregunta que debe resolverse aquí es: ¿quién es el rey que hará según su placer? Aben Ezra sostuvo que la referencia era a Constantino el Grande. Rashi, seguido de Calvin, lo convertiría en el Imperio Romano personificado. Se da cuenta de que los Rabbins refieren esto a Tito y Vespasiano. Como se mencionó anteriormente, su propio punto de vista es que la 'Monarchia Romana' está aquí destinada. Jephet-ibn-Ali ve en esto una profecía de Mahoma; otros, Wordsworth y Rule, siguiendo a Jerome y Luther, piensan que la referencia aquí es al anticristo del Nuevo Testamento. Por nuestra parte, no vemos la necesidad de suponer a ningún otro monarca al que se haga referencia Epiphanes. Mientras Livio y Polibio comentan sobre la piedad de Epífanes, puede parecer extraño referirse a él lo que se dice aquí; pero su despiadado saqueo de templos demostró que su piedad era simplemente un recurso político. Habla cosas maravillosas contra el Dios de los dioses. No tenemos constancia de ninguna proclamación de Antíoco que se adapte exactamente a esto; pero luego debemos tener en cuenta que solo tenemos relatos obligatorios de lo que proclamó. Para los paganos, además, en cuanto a Polibio y Livio, las palabras de desprecio contra Jehová no parecerían nada más que impolíticas; pero para el judío, las palabras blasfemas serían tan horribles que no serían registradas como una contaminación: por lo tanto, no es extraordinario que no escuchemos nada de blasfemia en la historia de Antíoco. La prohibición de los sacrificios y la circuncisión, aunque claramente deshonra a Dios y a la nación judía, no contiene lo suficiente para justificar la declaración. Prosperará hasta que se cumpla la indignación. Si por la indignación (זעם, za‛am) se entiende los sufrimientos sufridos por el pueblo judío, entonces la prosperidad de Epífanes —su vida, de hecho— no duró tanto como los sufrimientos infligidos a los judíos; porque esto continuó por algún tiempo después de su muerte. Probablemente haya aquí una indicación de que el horizonte del escritor no llegó a la muerte de Antíoco. Cierto, por su fe en Dios, que Antíoco perecería, piensa que hasta ese momento puede prosperar. Para lo que se determina se hará. Hay una dificultad considerable en cuanto al texto aquí, pero todas las diversas formas transmiten el mismo significado: un límite definido a la opresión.
Ni considerará al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeres, ni a ningún dios: porque se engrandecerá sobre todo. La interpretación de la Septuaginta es: "Y a los dioses de sus padres no tendrá respeto, y al deseo de las mujeres no tendrá respeto, porque en todo será exaltado, y por él las naciones fuertes serán sometidas". La última cláusula pertenece realmente al siguiente verso, de la primera cláusula de la cual es una lectura variante. Theodotion es casi idéntico en sentido a esto: "Y ningún dios de sus padres considerará (συνήσει) y un deseo de las mujeres". "Esta cláusula es incompleta, como si el traductor la hubiera terminado con (αὐτῷ)" a él "-" no considera a ningún dios, porque sobre todo está exaltado. "La interpretación de Peshitta es:" Y al dios de sus padres no tendrá respeto; ni al deseo de las mujeres, ni a ningún dios, tendrá respeto; pero sobre todo se exaltará a sí mismo. "Debe notarse que la Peshita rinde como lo hace la versión en inglés, y tiene el singular," el Dios de sus padres ", no como las versiones griegas," los dioses suyos ". El hebreo podría ser cualquiera. La Vulgata está de acuerdo aquí con el siríaco. Tampoco considerará al Dios de sus padres. Antíoco es considerado, no como un hombre de ascendencia macedonia o griega, sino como un sirio, y ciertamente no tuvo reverencia para los antiguos dioses de Siria. Su oposición a la teocracia y al culto a Jehová no era más que una parte de una política amplia, cuyo objetivo era la abolición de todos los cultos locales. El deseo de las mujeres. Podría significar que él era no lujurioso; pero no hay evidencia de que, como Carlos XII; se abstuviera. Por otro lado, nunca descuidó la guerra por el lujo, como lo hicieron algunos de los reyes helénicos. Además, es casi imperativo que sea un objeto de adoración a la que se hace referencia aquí. Tomando "el deseo de las mujeres" como un objeto de adoración, allí yo s una interpretación que nos ha llegado de Efrem Syrus y Jerome, a la que aquí se hace referencia a Beltis o Nanaea; y el hecho de que en un intento de saquear el templo de esta diosa, en Elymais, Antíoco perdió la vida, respalda esta opinión. Se dice que la adoración fue muy lasciva. Por otro lado, era una adoración que naturalmente no sería prominente para un judío palestino. La sugerencia de Ewald, que era el culto a Adonis o Tammuz lo que Antíoco despreciaba, es más probable que se entienda aquí. Porque él se magnificará sobre todo. Reclamando el derecho de anular el culto, y tomando los utensilios sagrados de los tesoros del templo, permitió que los samaritanos se dirigieran a él como un dios. Antíoco probablemente carecía por completo de fe en lo Divino; la adoración era meramente política.
Pero en su estado honrará al Dios de las fuerzas; y a un dios a quien sus padres no conocieron, honrará con oro y plata, y con preciosas tiendas y cosas agradables. Como hemos dicho anteriormente, la última cláusula del verso anterior según la LXX. realmente pertenece a esto, "Las naciones fuertes estarán sujetas a él", leyendo לְאמִּים עְזִּים en lugar de לֶאֱלהּ מָעֻזִים. Hay ה en el Massoretic, donde י ha estado en la lectura seguida de la Septuaginta. Después de esta cláusula, la Septuaginta procede: "Y a su lugar se mudará, y un dios a quien sus padres no conocieron honrará con oro, plata y piedras preciosas". Es posible que נדד (nadad), "huir o moverse", se haya leído en lugar de כבד (kabad), "honrar"; porque aunque κινέω es generalmente activo y transitivo, aquí no hay ningún objeto. Theodotion dice: "Y honrará al Dios de Maozeim en su lugar, y a un dios a quien su padre no conocía, honrará con oro, plata y piedras preciosas, y con ofrendas". La interpretación de Peshitta es más libre: "Al poderoso dios que él honrará en su posesión, y un dios a quien sus padres no han conocido honrará con oro y plata, con gemas preciosas y cosas deseables". La Vulgata adopta la transliteración Maozim. En su estado honrará al dios de las fuerzas. Hay una serie de preguntas aquí. ¿A quién se refiere el sufijo prenominal? Los traductores de inglés han ordenado las palabras para que no podamos escapar de la idea de que "el estado" es del rey, pero el significado natural del orden hebreo es que está "en el lugar" o "pedestal" del dios. La palabra traducida "estate" se usa en Génesis 40:13 para "office". Se utiliza de la "base" de la "fuente". Puede significar "lugar". El siguiente punto: ¿Qué Deidad se entiende por "el dios de las fortalezas"? No hay absolutamente nada que nos guíe en el asunto. Algunos han supuesto que la referencia es a Júpiter Olimpo, cuya estatua, según los informes, Antíoco ha colocado en el templo. Otros, que la referencia es a Júpiter Capitolinus. ¿Había alguna evidencia de que Antíoco adorara al genio de Roma, se podría pedir algo para esto? pero no tenemos evidencia de esto. Ante la falta de algo para fijar un significado definitivo en esta palabra, nos sentimos inclinados a sugerir que Jehová se entiende por slosh mauzzeem. Repetidamente en los Salmos se declara a Dios como la Fortaleza del santo; p.ej. Salmo 27:1; Salmo 43:2 De Jehová se podría decir que los antepasados de Antíoco, griegos y sirios, no lo conocían. Honor con oro, etc. Las repetidas derrotas de los ejércitos de Antíoco y el despojo de sus campamentos por parte de los seguidores de Jehová, estaba honrando a Jehová, aunque sin darse cuenta y sin quererlo se hizo. Dios "le honró a Faraón", y ahora fue honrado a Epífanes.
Así lo hará en las fortalezas más fuertes con un dios extraño, a quien reconocerá y aumentará con gloria; y él hará que gobiernen sobre muchos, y dividirá la tierra para obtener ganancias. La versión de la LXX. es algo difícil de interpretar de manera inteligible: "Por deseos de las ciudades actuará, y a una fortaleza fuerte vendrá con un dios extraño a quien reconocerá; aumentará su gloria, lo dominará mucho y dividirá su territorio libremente." Las primeras palabras de esto pertenecen al verso anterior, y al mismo tiempo ha habido cierta confusión con las palabras iniciales del verso actual de acuerdo con la división masorética. Theodotion no está mucho más cerca del texto recibido, "Y él actuará en fortalezas de refugio con un dios extraño, y aumentará la gloria, y someterá a muchos a ellos, y dividirá la tierra en regalos". Salmo 16:4 ilustra el sentido de este último, como se da en las versiones griegas. La Peshitta dice: "Él pasará a las ciudades fuertes, a causa de (‛ al) los dioses extraños que verá, y él gobernará sobre muchos, y la tierra que dividirá para obtener ganancias "La Vulgata rinde más de acuerdo con Theodotion que con el Massoretic pero independientemente, "Y hará (faciet) que pueda fortificar a Maozim con un dios extranjero, a quien no conocía, y multiplicará la gloria, y les dará poder en muchas (cosas) , y dividirá la tierra gratuitamente "Este versículo tal como está es casi ininteligible. La sugerencia de Hitzig y yon Lengerke, seguida de Bevan, de que deberíamos leer עַם (‛am)," personas ", en lugar de עִם (‛ eem), "con", es muy plausible. La única objeción es que ninguna de las versiones lo tiene. Sin embargo, como nos parece la única forma de salir de la dificultad, tomaremos esta lectura y presentaremos, con el profesor Bevan, "procurará para las fortalezas fuertes a la gente de un dios extraño". Para este uso de עשׂה, el profesor Bevan se refiere a 2 Samuel 15:1, "Absalón adquirió para sí carro y caballos"; 1 Reyes 1:5, así que de Adonijah. A quien él reconocerá y aumentará con gloria. Esto deberíamos rendir ", que lo han reconocido", haciendo el antecedente del pariente, no del rey, sino "la gente del dios extraño"; La referencia es a los mercenarios del ejército sirio, que eran la gente de un dios extraño a los israelitas, y que no tenían imposibles dificultades para renunciar a sus dioses nacionales y reconocer a los dioses de Grecia como sus dioses. El K'thib aquí es el pretérito en lugar del imperfecto, que ocurre en la siguiente cláusula, la lectura que aceptamos aquí. Él aumentará con gloria; o más bien, él se multiplicará en gloria. A estos mercenarios suyos los aumentaría y les daría cada vez más honor. Y él hará que gobiernen sobre muchos. Estos mercenarios ubicados en ciudades cercadas se formaron en comunidades helénicas y recibieron a muchos de los nativos como sujetos. La referencia no es simplemente a las guarniciones que se colocan en las fortalezas, sino a una cadena de ciudades helénicas que, a imitación de los romanos, Antíoco colocó en Palestina. Y dividirá la tierra para ganancia. Como se verá, las versiones griegas y la Vulgata invierten la idea aquí, y representan: la LXX; δωρεάν, "gratuitamente"; Theodotion, ἐν δώροις, "en regalos"; la Vulgata, gratuita, que se debe a la lectura de מְחִיר (meḥeer) en lugar de מְהִיר (meheer). La palabra puede significar, como lo toman las versiones en inglés y la Peshitta como "por un precio"; como en 2 Samuel 24:24, David compró la era de Araunah bimeheer, "a un precio"; pero también significa "salario", como en Miqueas 3:11, "Sus sacerdotes enseñan salarios a sueldo (bimeheer)". La referencia, entonces, es el hecho de que en el estado agotado de su tesorería, Antíoco dividió la tierra de Palestina a sus mercenarios, en lugar del salario que no podía pagar.
Y en el tiempo del fin el rey del sur lo empujará; y el rey del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros, y jinetes, y con muchos barcos; y él entrará en los países, y se desbordará y pasará. La versión de la Septuaginta es algo más corta: "Y en el tiempo del fin, el Rey de Egipto lo empujará; y el rey del norte se enfurecerá con él, con carros y muchos caballos y muchos barcos, y entrará en el tierra de Egipto ". Probablemente el Massoretic ha sido amplificado. Aún así, es posible que, como Egipto era el objetivo natural de todos los preparativos militares de Siria, se pudiera insertar el resumen más corto en lugar de la paráfrasis más larga del Massoretic. A lo largo de la versión de la Septuaginta, como se puede notar, "Egipto" se coloca en lugar del "sur". Theodotion está mucho más cerca del Massoretic, pero omite "el torbellino" y lo ha hecho. en lugar de "países", γῆν, "la tierra". La Peshitta difiere en algunos aspectos más del Massoretic que cualquiera de los textos griegos, "Y al final de los tiempos el rey del sur luchará con él: y el rey del norte se moverá contra él, con carros y jinetes y con muchos barcos; y él actuará impíamente en la tierra ". La Vulgata está de acuerdo con el texto masorético. En el momento del fin. Esto se refiere al mismo "tiempo del fin" que en Daniel 11:35; es decir, no el fin del mundo, sino el fin de esta angustia. Es posible que para el escritor la entrada de la nueva era, el tiempo mesiánico, coincida con la caída de Antíoco, y que esta era pueda considerarse como el fin del mundo. El rey del sur lo empujará. Esto sugiere una guerra iniciada por el Rey de Egipto contra Siria. Es difícil ver cómo esto podría tener lugar después de la cuarta expedición de Antíoco a Egipto. Los dos hermanos, Philometor y Euergetes (Physcon), estaban en guerra con cada éter poco después de esto, y aunque Philometor ganó el dominio, no estaba en posición de amenazar a Siria. Ciertamente, si Ptolomeo Filometor hubiera estado en posición de vengarse de su tío, la exitosa rebelión de los judíos le brindó una oportunidad. No tenemos constancia en Polibio, Livio, 1 Macabeos o Josefo de ninguna expedición de Egipto contra Epífanes, ya sea planificada o intentada. Polibio es ciertamente fragmentario, y también lo es en mayor medida Livio; Sin embargo, lo que ha ocurrido tiene que ver con eventos tan cronológicamente cercanos a esta supuesta expedición planeada contra Siria que apenas no se notará. Y el rey del norte domará contra él como un torbellino, con carro, y jinetes, y con muchos barcos. Esto pretende ser un relato de una expedición emprendida por Epiphanes contra Ptolomeo, presumiblemente Philometor. De esto no hay rastro; Antíoco tiene tanta necesidad de dinero que debe usar la mitad de su ejército para recolectar dinero robando templos en Elymais, mientras que el otro, bajo Lisias, está ocupado intentando sofocar la rebelión de los judíos. Nuevamente, los historiadores de la época guardan silencio, y lo que nos dicen es inconsistente con esta quinta expedición. Jerome, en su comentario sobre Daniel, cita a Porphyry, quien da cuenta de una expedición contra Egipto en el undécimo año de su reinado. Ese, sin embargo, fue el año de su muerte, el año, por lo tanto, de su expedición contra Elymais. Es imposible que a principios de ese año emprenda una expedición a Egipto como la descrita por Porphyry, y al final tenga tiempo de marchar a Elymais. No se puede referir a la expedición de Lisias, porque se le representa (1 Macc. 3:32) como el que supervisa todo el territorio del rey desde el río Eufrates, pero no hay aviso de barcos. entrar en los países, y se desbordará y pasará. Esto podría referirse a la expedición que Antíoco emprendió a Elymais, pero en el siguiente verso aprendemos que la dirección era hacia Egipto. No se produjo tal expedición después del cuarto. ¿Qué explicación se debe dar de esto? Aquí se aplica la explicación favorecida por Keil de todo este capítulo, de que el rey del norte es anticristo; pero gran parte de la parte anterior de este capítulo puede interpretarse como historia, de modo que nosotros, por nuestra parte, podemos dar una interpretación escatológica a esto. La opinión favorecida por la mayoría es que aquí el autor narró sus expectativas, pero estas expectativas eran contrarias a los hechos. Esta es la opinión del profesor Bevan. Si esta opinión hubiera sido correcta, las expectativas del autor se falsificarían casi tan pronto como se registraran; esto sin duda parecería imposibilitar que el libro se pusiera de moda. Nosotros, por nuestra parte, favorecemos una modificación de la opinión mantenida por Hitzig, de que esta sección es una repetición de lo que se ha mencionado anteriormente. Contra esto está la declaración cronológica al principio. Con respecto a este capítulo como una interpolación y el trabajo de una mano posterior, nuestra idea es que la sección que tenemos ante nosotros es un intento de interpolación, y la sección anterior es otra, y que ambas se han incorporado a la narrativa.
Él entrará también en la tierra gloriosa, y muchos países serán derrocados; pero éstos escaparán de su mano, incluso Edom, y Moab, y el jefe de los hijos de Ammón. La interpretación de la Septuaginta es ligeramente de la naturaleza de una paráfrasis: "Y él pasará a mi tierra, £ y muchos (femeninos) se ofenderán, y estos se salvarán de su mano, Edom y Moab, y la cabeza de la hijos de Ammón ". Es posible que la palabra tzebee se haya omitido y el sufijo pronominal adjunto a 'aretz. Theodotion dice: "Y él entrará en la tierra del Sabaeem, y muchos serán debilitados; pero éstos serán librados de su mano, Edom y Moab, y jefe de los hijos de Ammón". La transcripción aquí podría sugerir צְבַיִם en lugar de צְבִי, y un error del primero para עילָם está en las letras cuadradas no es imposible; pero צ y ע son, en los scripts más antiguos, muy diferentes. Peshitta, aunque está de acuerdo con el massoretic en general, presenta "la tierra gloriosa", "la tierra de Israel", una paráfrasis evidente. La Vulgata presenta solae ante Edom y Moab, de lo contrario está de acuerdo con el texto recibido. La expedición de Antíoco llega a Palestina, en la cual se representa toda la fuerza de la tempestad como dirigida. Los países adyacentes escapan. Se menciona a Edom, Moab y Ammon, pero para entonces Moab había desaparecido como nombre nacional. Puede haber sido insertado, como lo sugirió el profesor Bevan, como consecuencia de la frecuente conjunción de los tres nombres, "Moab, Ammon y Mount Seir". Sin embargo, es singular que estas naciones sean nombradas como "escapadas", ya que fueron aliados de Antíoco, o más propiamente, ya que serían considerados por él como sujetos, sus instrumentos en la opresión de Israel. Puede ser que esta versión de la visión de Daniel haya sido menos modificada del original que la anterior. En el documento original, Edom, Moab y Ammon podrían tener alguna referencia simbólica. La gloriosa tierra apenas puede ser otra que Palestina. Está representada por Ewald, "la tierra del adorno". Podría ser representada, "la tierra de la gacela". De los treinta pasajes en los que aparece esta palabra en la Escritura, catorce veces debe tener este significado, en algunos otros casos puede tenerlo. Hasta ahora, entonces, como su nombre lo indica, podría aplicarse a cualquier país apto para la habitación de la gacela; pero la mención de "Edom, Mesh y Ammon" hace casi una necesidad que la referencia aquí sea a Palestina. Muchos países serán derrocados. El verbo utilizado es kashal, que significa, en el niphal, "tambalearse", "caer", "ser débil". Hitzig y Fuller asumen, como en las versiones en inglés, que se debe entender "países". Ewald, sin embargo, y muchos otros comentaristas, siguiendo las versiones anteriores, se referían a los hombres y traducían "miles de personas caerán". En la versión a partir de la cual Orígenes ha complementado la Septuaginta, se traduce: "Muchas mujeres o países se ofenden (σκανδαλισθήσονται)", la interpretación femenina se debe a la terminación femenina, tanto en rabboth, pero el verbo es masculino.
Extenderá su mano también sobre los países, y la tierra de Egipto no escapará. La interpretación de la Septuaginta es: "Y él extenderá su mano sobre los países, y en la tierra de Egipto no habrá un salvador en ella". La primera parte de este versículo está marcada con un asterisco. Evidentemente, el texto antes de los traductores tenía לָה פְלֵטָה (lah pelaytah), "a su liberación", y "liberación" en abstracto se convirtió en "liberador" en concreto. Theodotion traduce en un sentido diferente: "Y él extenderá su mano sobre la tierra, y la tierra de Egipto no será para salvación". La idea aquí es que para la tierra de Palestina, Egipto no será un libertador. Esta, probablemente, es la verdadera lectura. La Peshita está de acuerdo con el massoreta muy de cerca: "Extenderá su mano sobre los países, y la tierra de Egipto escapará de sus manos". La Vulgata no tiene nada que justifique el comentario. Probablemente este versículo, en la forma en que lo representa Theodotion, es una parte de la visión perdida de Daniel. La vaguedad de los "países" contrasta con la definición de Edom, Moab y Ammon, y por lo tanto es sospechosa. Siempre se esperaba ayuda de Egipto en el momento en que Asiria y Babilonia reclamaron sucesivamente la sujeción de Tierra Santa.
Pero él tendrá poder sobre los tesoros de oro y de plata, y sobre todas las cosas preciosas de Egipto; y los libios y los etíopes estarán a sus pasos. La representación de la LXX. es algo más completo, "Él tendrá poder sobre el lugar del oro y el lugar de la plata, y sobre todo el deseo de Egipto, y los libios y etíopes estarán en su multitud". La palabra traducida "tesoros" es tardía, pero evidentemente el traductor de la Septuaginta tenía מקם (maqom) en lugar de מִכְמַנֵי. (michemanay). Theodotion dice: "Y tendrá poder sobre los tesoros secretos de oro y plata, y sobre todas las cosas deseables de Egipto, y de los libios, y de los etíopes en sus fortalezas". Theodotion ha leído מצוריו (metzorayo) en lugar de מִצְעָדָיו (mitz'adoyo). La interpretación de Peshitta es: "Y él tendrá poder sobre la casa de los tesoros de oro y plata, y de las cosas agradables de Egipto, y los libios y los cusitas (etíopes) son sus aliados". La Vulgata sigue una interpretación ligeramente diferente: "Y él gobernará los tesoros de oro y plata, y sobre todas las cosas preciosas de Egipto; a través de Libia y Ethiopia, también pasará". Teniendo una lectura diferente en la última cláusula del Massoretic, el equivalente hebreo natural para transibit es יַעְבֹר (ya‛bor), una palabra que podría surgir por error de eso en el texto. Tendrá poder sobre los tesoros de oro y silicio, y sobre todas las cosas preciosas de Egipto. Hablando estrictamente, este nunca fue el caso, ya que Antíoco nunca conquistó por completo Egipto, aunque en esa expedición, en la que había asediado Alejandría, estuvo muy cerca de completar su conquista. Y los libios y los etíopes golpearán sus pasos. Esto ciertamente no es cierto en el sentido en que Jerome lo toma, "pasará por Libia y Etiopía". Aunque Antíoco más de una vez invadió Egipto, nunca pasó a África. Estas nacionalidades están asociadas entre sí; p.ej. en Jeremias 46:8, Jeremias 46:9, tenemos: "Los etíopes y los libios que manejan el escudo". Entonces, en Ezequiel 30:5 tenemos los países mencionados juntos. Puede significar simplemente que las personas pertenecientes a estas nacionalidades se habían unido a sus ejércitos. Este es un pasaje más ornamentado y poético que el resto de este capítulo, y da la sensación de una mano diferente; por lo tanto, probablemente, pertenece a un tiempo más cercano al de Daniel, y contiene más de la profecía original. El profesor Fuller comenta sobre una referencia a la ayuda que Ptolomeo recibió de Chipre. Chipre, o Chittim, se menciona en la parte anterior de este capítulo, pero no aquí. Los Lubim y los Cushim son contemporáneos con Edom, Moab y los hijos de Ammon.
Pero las noticias del este y del norte lo perturbarán; allí. antes de que él salga con gran furia para destruir, y para eliminar por completo a muchos. La versión de la Septuaginta es muy parecida a esta: "Un rumor del este y del norte lo perturbará y saldrá furioso para arrasar con la espada y matar a muchos". La versión de Theodotion es algo más breve: "Los rumores y disturbios del este y del norte lo perturbarán, y vendrá con mucha ira para destruir a muchos". El siríaco está más cerca que cualquier otra versión del texto masorético. La Vulgata dice: "Un rumor del este y el norte lo perturbará, y él vendrá con una gran multitud para vencer y matar a muchos". La palabra חֵמָא (ḥayma) puede significar "ira" o "multitud". Es difícil identificar los rumores que recordaron a Antíoco de sus conquistas. El relato dado por Porphyry (citado por Jerome) de sus noticias recibidas que lo llevaron a devastar las costas de Fenicia y marchar contra Armenia no cuenta con el respaldo de otros historiadores. Una frase en Tácito ('Hist.' Daniel 5:8) parece arrojar luz sobre esto: "Después de que los macedonios mantuvieron la supremacía, el rey Antíoco, cuando intentaba cambiar la superstición de este pueblo, es decir los judíos, siguiendo los modales de los griegos, se vieron obstaculizados por una guerra parta ". Sin embargo, no hay registro de tal guerra parta; pero tal guerra puede haber surgido, y no ser registrada, ya que las historias del período que tenemos ante nosotros son muy incompletas. Si consideramos estos versículos como otro relato de la guerra entre Epífanes y Ptolomeo, las noticias del norte podrían significar la llegada de los enviados romanos, encabezados por Popilius Lsenas. Si también existiera la amenaza de una invasión parta, entonces deberíamos tener "noticias del este y el norte". Por lo tanto, él saldrá con gran furia para destruir, y para eliminar por completo a muchos. Ciertamente, Antíoco volvió furioso de la expedición en la que los romanos lo hospedaron; y, desde luego, también se propuso obligar a los judíos a convertirse en griegos en la religión, castigando con la muerte la negativa a ceder a sus demandas (1 Macc. 1: 24-28; Josefo, 'Ant.', 12.5. 3).
Y plantará los tabernáculos de su palacio entre los mares en la gloriosa montaña sagrada; sin embargo, él llegará a su fin, y nadie lo ayudará. La representación de la LXX. es: "Entonces levantará su tienda de campaña entre los mares y las montañas que elija el santuario, y llegará la hora de su fin, y no tendrá ayuda". La interpretación de Theodotion es: "Levantará su tienda de campaña Epha-dane entre los mares en la montaña sagrada de Sabacin; vendrá a su suerte y no habrá un libertador para él". Debe observarse que la palabra אַפַדְניֹ (appadno), "tienda real", una palabra tardía en hebreo, no estaba presente en el texto ante el traductor de la Septuaginta. Además, Theodotion no sabía el significado de la palabra, aunque su recensión fue preparada bajo supervisión judía. La Peshitta dice: "Y colocará su presa en el espacio llano entre el mar y la montaña, asaltará su santuario y llegará a su fin; no habrá para él un ayudante". La Vulgata dice: "Y él colocará su tabernáculo, aphadno, entre los dos mares sobre la montaña gloriosa y santa; él llegará incluso a su (su) punto más alto, y nadie lo ayudará". Él plantará el tabernáculo de su palacio. La palabra aquí utilizada (appadno) no aparece en ningún otro lugar, y parece denotar la tienda real. El hecho de que no aparezca en la Septuaginta o en Peshitta hace que su derecho a estar en el texto sea algo dudoso. Theodotion y Jerome lo transliteran, como si no hubiera tenido un lugar en hebreo incluso en su día. Ocurre en el Targum y la Peshitta. Al mismo tiempo, una palabra puramente técnica como esta podría ser de uso antiguo, pero la ocasión para su uso podría no haber ocurrido anteriormente; La literatura del hebreo antiguo es extremadamente limitada. Entre los mares en la gloriosa montaña sagrada. Havernick sostiene que la montaña gloriosa y sagrada aquí es la montaña en la que se colocó el templo de Nanaia, y que los mares en cuestión eran el Caspio y el Golfo Pérsico. Es difícil imaginar a un judío llamando a la montaña en la que se colocó un templo pagano, "santo glorioso", incluso si estuviéramos seguros de que el templo en cuestión estaba en una montaña, de la cual no tenemos evidencia. Los judíos probablemente sabían del mar en el que el Eufrates descargaba sus aguas; pero no es prominente en sus escritos, y el Caspio puede considerarse desconocido. La distancia entre estos dos mares es tan grande que nadie localizaría una cosa tan pequeña como una ciudad diciendo que estaba entre ellos. La interpretación natural es que los mares en cuestión son el Mediterráneo, el gran mar, y el Mar Muerto, el Mar Salado. Pero el hebreo lleva más bien a la idea de que el plural es uno de excelencia. בֵין (bayn), "entre", no se interpreta con poca frecuencia con לְ (le), "to", como aquí; por lo tanto, la traducción sería entre los mares, es decir, el gran mar y la montaña sagrada. No puede haber ninguna duda de que "la montaña gloriosa y santa" es el Monte Sión. Sin embargo, él llegará a su fin, y nadie lo ayudará. La muerte de Antíoco, desconcertada en su intento de fusilar el templo de Nanaia, humillada no solo por su propio desastre, sino por las noticias recibidas de Jerusalén, está llena de desilusión y miseria, incluso cuando nos deshacemos de la retórica con la que el Los eventos están vestidos en Polibio y 1 y 2 Macabeos. La mitad de su ejército bajo Lysias había sido desconcertado y derrotado por Judas Maccabaeus; él mismo había sido rechazado en su intento de reponer sus arcas; Por lo tanto, no le sirve de ayuda, por lo que muere de decepción con Tabes.
HOMILÉTICA
Disimulación exitosa.
I. LA DISIMULACIÓN ES A MENUDO MÁS EXITOSA QUE LA VIOLENCIA. Se sabe que el usurpador exitoso es una "persona vil"; la gente no le otorga voluntariamente los honores de la realeza, sino que los toma por sí mismo; sin embargo, no perpetra violencia para obtenerlos. Él gana poder por disimulación.
1. Pero la disimulación es más común en una era de civilización avanzada. La violencia pertenece a tiempos más simples. A medida que la vida se vuelve más compleja, el mal se vuelve más sutil.
2. Tiene más poder en un momento de corrupción moral. Cuando la moralidad se corrompe, la facultad de conciencia más exigente queda cegada. El engaño tiene más éxito con aquellos que han perdido el juicio claro que resulta de la visión directa de la pureza.
3. Es más exitoso bajo circunstancias de prosperidad material. Entonces estamos desprevenidos y somos tentados a un falso sentimiento de seguridad basado en el mero disfrute de la facilidad presente.
II El éxito de la disimulación es más perjudicial para el mundo que el éxito de la violencia. Los mayores enemigos de un estado son sus traidores. Los peores enemigos de una religión son sus seguidores hipócritas. Los enemigos más peligrosos que un hombre puede tener son sus halagadores amigos. En esos casos
(1) el mal se reconoce más lentamente;
(2) es menos odiado energéticamente; y
(3) se resiste con más dificultad.
III. Aunque la disimulación puede tener éxito por un tiempo, la verdad triunfará en última instancia. Hay "un final" en "el momento designado" (Daniel 11:27; Daniel 12:1, Daniel 12:2).
1. Por su propia naturaleza, el mal finalmente declara su verdadero carácter. Si siempre permaneciera oculto, tendría poco efecto. Por disimulación se gana poder, que al ser usado arroja la máscara.
2. Cuando se declara el mal, se ve que es odioso y débil. Una vez bastante conocido, pierde su atractivo y se convierte en algo despreciable.
3. Dios finalmente interferirá para destruir todas las apariencias falsas y juzgará al mundo en verdad de acuerdo con su carácter y conducta reales. Algunas formas de engaño pueden persistir hasta ese gran día del juicio; pero ninguno puede sobrevivirlo. Entonces todas las acciones aparecerán en la luz blanca de la verdad.
4. Es sabio y prudente (así como correcto) buscar la verdad y vivir verdaderamente, porque lo verdadero solo puede vivir en el gran futuro de la eternidad (Apocalipsis 21:27).
Mal prosperidad.
I. LA PROSPERIDAD TEMPORAL PUEDE SER OBTENIDA DESPUÉS DEL BIEN MORAL. No se encuentra en la experiencia que el antiguo ideal judío sea realizable en el cual los justos prosperen y los malvados estén en adversidad (Job 36:11, Job 36:12). Los hombres malos a menudo se enriquecen y prosperan en el éxito externo (Salmo 73:3).
1. Esto no es prueba de la debilidad de las fuerzas morales y espirituales en la economía de la vida.
(1) porque la prosperidad física depende en gran medida de causas físicas;
(2) porque la energía de la voluntad y la capacidad intelectual pueden existir aparte del valor moral y pueden asegurar el éxito temporal;
(3) porque Dios no considera la adversidad como un mal supremo, ni la prosperidad como un bien supremo; ambos están subordinados a objetivos más elevados;
(4) porque la justicia y el derecho no tienen alcance en este mundo para lograr su triunfo final.
2. Esto debería advertirnos de las conclusiones erróneas.
(1) que nuestra prosperidad es una prueba de nuestra bondad; y
(2) que es una evidencia del favor de Dios.
II CUANDO SE DISFRUTA LA PROSPERIDAD TEMPORAL SIN BIEN MORAL, ES POSIBLEMENTE SER UNA MALDICIÓN PARA EL PROPIETARIO.
1. Todos los usos superiores de la prosperidad serán descuidados. Estos son para elevar nuestros corazones a Dios y su amor; dar tiempo libre para cuidar el servicio de Dios; y para otorgar talentos para el bien de la humanidad. Si se descuidan los usos superiores de la prosperidad, la prosperidad solo puede degradarnos.
2. Es probable que nos volvamos demasiado satisfechos con nosotros mismos. El polvo brilla como el oro a la luz del sol; y las personas sin valor tienen la tentación de considerarse de gran valor cuando el sol de la prosperidad brilla sobre ellas. De ahí el orgullo infundado, la vanidad y la ceguera, la pobreza del alma, la culpa del pecado y el peligro de la ruina.
3. Estamos inclinados a poner nuestro corazón en las comodidades temporales. Este peligro siempre sigue a la prosperidad. Puede ser mitigado por los pensamientos espirituales correctos de las necesidades del alma que ninguna propiedad terrenal puede satisfacer, y por los tesoros celestiales infinitamente más preciosos. Donde tales pensamientos no son apreciados, el peligro es grande.
4. Estamos inclinados a sobreestimar las capacidades de las riquezas terrenales, para suponer que pueden proteger el futuro de cualquier daño.
5. Si hemos comenzado a caminar por caminos malvados, seremos endurecidos y apresurados en ellos por la ausencia de controles necesarios, y bajo la influencia de sentimientos tontos de triunfo triunfante.
Daniel 11:32 (última cláusula)
Fuerza en el conocimiento de Dios.
I. FUERZA ESPIRITUAL.
1. La fuerza espiritual debe ser distinguida
(1) del poder físico, como en el caso de Sansón, que tenía muy poca fuerza del alma;
(2) a partir de la energía intelectual que puede resolver misterios de pensamiento y construir argumentos elevados, pero no puede resistir la tentación y realizar el trabajo espiritual; y
(3) por la fuerza de la voluntad humana, tal como se manifiesta por un Napoleón, que puede existir aparte del autocontrol moral y la capacidad para los esfuerzos superiores de la vida.
2. La fuerza espiritual es la fuerza de la naturaleza interior y superior. Es la capacidad del personaje y la voluntad, elevada a la energía espiritual, para resistir el mal y hacer el bien. Eso implica
(1) autocontrol (1 Corintios 9:27);
(2) poder para resistir las influencias externas de la moda y la tiranía, la seducción y el terror (Nehemías 6:9);
(3) capacidad y energía para hacer un trabajo espiritual, es decir, para vencer el mal en el mundo y extender el bien, como alcanzar la conciencia de los hombres, convencerlos del pecado y persuadirlos para que se reconcilien con Dios (2 Corintios 5:20). Se ve en el valor moral, la paciencia, el celo y la actividad perseverante en el servicio de Dios.
II LA FUENTE DE FUERZA ESPIRITUAL.
1. Se deriva de Dios. No es innato, ni adquirido por nuestros propios esfuerzos, ni alcanzado por ningún medio mundano. Se nos da en nuestra debilidad natural (Isaías 40:29), cuando somos más conscientes de esto y desconfiamos de nosotros mismos (2 Corintios 12:10), y en respuesta a la oración (Salmo 138:3).
2. El conocimiento de Dios es una condición para recibir fuerza espiritual.
(1) Esto es necesario para que podamos tener entendimiento y fe para pedirle fortaleza a Dios.
(2) Es necesario como un medio para alcanzar la fuerza; porque las ideas de la grandeza, la bondad y el poder de Dios son vigorizantes y vigorizantes.
(3) Es necesario como condición moral. Si buscamos conocer a Dios, él nos dará fuerzas, pero si somos negligentes con este deber, no es correcto que Dios nos honre con tal favor.
3. La unión con Dios en la simpatía viva es el medio directo para recibir esta fuerza. Las personas mencionadas en el texto conocen a Dios como su Dios. Esta apropiación de Dios nos asegura su fuerza.
III. EL USO DE LA FUERZA ESPIRITUAL. Es la ayuda divina para las necesidades de la vida. A menudo oramos por el alivio de la carga y la liberación de la tarea. Dios deja la carga y la tarea sin disminuir, pero da la fuerza para hacer y soportar. Este método de ayuda implica menos desorden del orden del mundo exterior y es para nosotros una bendición más noble y fructífera. Así, cuando buscamos la paz a través de la relajación y la facilidad, Dios la da en inspiración y energía (2 Corintios 12:8, 2 Corintios 12:9).
1. Es necesario para la resistencia de la tentación. La tentación es demasiado fuerte para nuestros poderes sin ayuda. En la fuerza de Dios somos vencedores (1 Corintios 10:13).
2. Es útil para la resistencia de los problemas. El problema necesario debe pasar en cualquier caso. Pero la fuerza espiritual es esencial para la resistencia paciente, tranquila y tranquila (Filipenses 4:13).
3. Es útil para el servicio activo. A menudo fallamos en el trabajo por falta de energía del alma. La fuerza divina trae celo, capacidad y actividad exitosa (2 Crónicas 15:7).
4. Es necesario para el crecimiento de la naturaleza espiritual. A medida que somos fuertes en el alma podemos saber más de la verdad Divina, y ampliar y elevar la vida del hombre interior. Este crecimiento es el resultado del trabajo de la energía espiritual interior (Lucas 1:80).
Purgado por juicio.
I. LA IGLESIA NECESITA PURIFICACIÓN. Las personas "de entendimiento" deben ser purgadas y blanqueadas. Estas son claramente las personas que son "sabias para la salvación", la verdadera Iglesia.
1. Los fines del evangelio no se alcanzan hasta que la Iglesia esté completamente purificada. El primer objetivo es reunir hombres en la Iglesia por penitencia y fe. El segundo es perfeccionarlos cuando están en la Iglesia. La gracia perdonadora de Dios no prescinde de la necesidad de la santidad. Pasa por alto el pecado del pasado, para que pueda asegurar una vida mejor para el futuro. Los fines de la obra de Cristo no se satisfacen al liberarnos de las penas de nuestros pecados y asegurar la paz presente y la bendición futura. Buscan la completa renovación y purificación de nuestras vidas.
2. Estos fines solo se logran mediante un proceso de purificación de por vida. El acto de conversión no los satisface. Aunque la vida puede ser convertida del pecado a Dios, el mal aún perdura, los viejos pecados se levantan nuevamente, y las nuevas tentaciones a menudo resultan demasiado fuertes. De ahí la necesidad de la oración diaria del cristiano por el perdón, y la necesidad de una disciplina continua en la santidad.
II LA IGLESIA ES PURIFICADA POR SUS ENSAYOS. Algunos de ellos caen para intentar, y por lo tanto para purgar. Purgas de prueba:
(1) haciéndonos pensar humildemente de nosotros mismos y sugiriendo la pregunta de si no lo hemos traído a nosotros mismos por nuestro pecado;
(2) al hacernos insatisfechos con este mundo y, por lo tanto, ansiosos de tener la razón en relación con el mundo espiritual;
(3) al llevarnos a sentir la necesidad de Dios y, por lo tanto, a buscar ser conformados a su mente. Sin embargo, estos son solo medios secundarios y necesitan un uso correcto. Los problemas pueden empeorar en pecado o dar lugar a quejas contra Providence. Necesitamos el Espíritu de Dios que nos permita sacar provecho de las santas influencias de la prueba. Esta concepción del final del juicio nos debe conducir
(1) aceptarlo con sumisión paciente, ya que se envía, no como castigo vengativo, sino como castigo purificador; y
(2) buscar la gracia para usarla de manera rentable.
III. CUANDO SE REALIZA LA PURIFICACIÓN DE LA IGLESIA, SU PRUEBA CESARÁ.
1. Esto estará completo. La batalla contra el pecado no durará para siempre. La escoria será eliminada por completo, y el pueblo de Dios estará libre de toda mancha de pecado y de todo amor y poder que lo habita. Este es el tema final de la disciplina de esta vida que se logrará en la próxima.
2. Entonces el juicio cesará. La vida actual de libertad condicional, educación y disciplina es solo temporal (2 Corintios 4:17). Le seguirá una vida de paz perfecta (Apocalipsis 21:4).
Yo.
La prominencia indebida del yo es una característica principal de todo pecado, así como toda bondad implica abnegación. Donde esto está permitido, se muestra en todas las esferas de la vida.
I. EN ACCIÓN, LA PERSONA APARECE COMO VOLUNTAD. "El rey hará según su voluntad". Esto implica el descuido de la ley y el derecho, de la voluntad de los demás y de la voluntad de Dios. Se ve en la tiranía, en la rebelión contra la autoridad legal y en la negación de nuestro deber como siervos de Dios.
II EN PENSAMIENTO, EL MISMO SE VE COMO EL MISMO CULTO. "Se exaltará a sí mismo y se magnificará por encima de cada dios". La sombra del yo se arroja sobre todo. Todas las cosas se ven en su relación con uno mismo, y se valoran según lo que quieran o incomoden a sí mismo. El yo es el estándar ideal para el que nada es igual, y en comparación con el cual se miden todos los méritos.
III. EN ASUNTOS RELIGIOSOS, EL MISMO SE MANIFIESTA POR LA ELECCIÓN DE ADORACIÓN SEGÚN LA CONVENIENCIA PRIVADA. El rey rechaza al Dios de sus padres y blasfema contra el Dios de los dioses "porque la voluntad del gran Dios está en contra de su mala conducta. Selecciona para adorar a un" dios de las fuerzas "más adecuado para su violencia sin ley. el yo domina, la verdad de la religión no cuenta para nada, no se siente reverencia por la horrible santidad y majestad de Dios, pero la conveniencia establece el credo, y esa religión se adopta, lo que implica la menor abnegación. Así degradada, la religión ya no es el amo, es el esclavo del hombre, pero seguramente la religión debe ser aceptada porque es verdad, ya sea que sea conveniente para nosotros o no, y luego debe sentirse para guiar y sobrepasar nuestras vidas.
IV. EN LAS RELACIONES SOCIALES, LA PERSONALIDAD APARECE COMO UNA AUTOSERVIACIÓN Y UN INCUMPLIMIENTO INADECUADO DE PERSONALIZACIÓN. El rey ignora los hábitos de su época, aparentemente por desprecio y pura indiferencia. La esclavitud de la costumbre es degradante. Pero la indiferencia a los hábitos de los demás es insultante y, a veces, cruel. Es una prueba de frío egoísmo. Cuando sea necesario ser independientes, debemos permitir que nuestra conducta sea conciliadora en lugar de irritante, si practicamos la humildad y la generosidad.
V. EN LOS RESULTADOS PRÁCTICOS, LA PROMINENCIA DE UNO MISMO SE EVIDENCIA POR VIOLENCIA DESTRUCTIVA. El dios elegido es el "dios de las fuerzas". Podría tomar el lugar de la derecha. La voluntad y el bienestar de los demás a menudo se cruzan. ¡Cuántas guerras no tienen mejor origen!
Finalmente, tenga en cuenta: aunque la indebida afirmación de sí mismo puede tener éxito durante una temporada, está condenado a fallar por última vez. El rey prospera, pero solo "hasta que se cumpla la indignación". En el último asunto, la búsqueda de sí mismo trae ruina. El egoísmo prospera por un tiempo, y el desinterés significa pérdida temporal, pero en última instancia, la supresión del yo conduciría a nuestro bienestar duradero (Mateo 16:25).
HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS
Versículo 1- Daniel 12:1
El rol de la Iglesia universal.
"Tu pueblo será entregado, cada uno que se encuentre escrito en el libro" (Daniel 12:1). Dos comentarios aquí parecen necesarios por parte del escritor de este conjunto de homilías.
1. Que, por muy interesante que sea el undécimo capítulo considerado como profecía, y tan exigente exposición histórica minuciosa, no parece admitirse mucho el trato estrictamente homilético. La impresión de los demás puede ser diferente; pero esa es nuestra opinión; y actuamos sobre ello avanzando al capítulo doce.
2. Que las homilías inmediatamente posteriores se basan en la opinión expresada por Keil, de que los versos finales del capítulo once se refieren al "fin del período mundial actual", no a Antíoco Epífanes, sino al enemigo final del pueblo. de Dios, el anticristo; y además, que los primeros tres versículos del capítulo doce tratan de "la liberación final de Israel de la última tribulación". En otras palabras, que las profecías de Daniel terminan proyectándose en las escenas finales de la historia de nuestro mundo. El primer verso declara que el final de la historia de la tierra será un tiempo de problemas sin paralelo; que la actividad de Miguel, el ángel guardián de Israel, será entonces prominente; que habrá liberación para todo el verdadero Israel de Dios, a saber. de aquellos cuyos nombres están escritos en "el libro". De ese libro tratamos; pero buscando luz de las revelaciones posteriores de Dios. Por "el libro" entendemos el registro de los redimidos del Señor, el libro de la Iglesia celestial, el rol de la única Iglesia universal.
I. EL LIBRO. El lenguaje es simbólico. Hay en el cielo algo que bien puede estar representado por un libro. Los libros no juegan un papel importante en el simbolismo de las Escrituras. Para entender los pasajes, debemos recordar que los libros antiguos fueron, en su mayor parte, escritos en pergamino, enrollados en cilindros, y generalmente la escritura estaba solo en un lado. En Apocalipsis 5:1 el libro es el rollo lleno de gente de los consejos providenciales. Un libro sellado es aquel cuyo contenido es secreto. Comer un libro es asimilar espiritualmente su contenido (Apocalipsis 10:9, Apocalipsis 10:10; Jeremias 15:16). Un libro "doblado" representa la ley derogada, o la enseñanza de ningún uso posterior. "Recibir" un libro es entrar en una nueva dignidad (Apocalipsis 5:7). Cristo entra en las funciones de rey providencial mediador.
II EL TÍTULO. "El libro de la vida" (Apocalipsis 21:27).
1. Lo que no es. No lo que se llama "el volumen de los decretos divinos". Apocalipsis 3:5 lo resuelve.
2. Qué es. Uno de los dos que se producirá en la última sentencia (ver Apocalipsis 20:11). Míralos por separado.
(1) Los libros de las obras de los hombres. El juicio del gran día será "de acuerdo con los hechos", etc. (2 Corintios 5:10). Pero, ¿cómo se comporta esto con la doctrina evangélica de que los creyentes son salvos y los no creyentes perdidos (Juan 3:14)?
(a) En cuanto al incrédulo. Sus obras son la evidencia de la incredulidad.
(b) El creyente.
(α) Los hechos, nuevamente, son evidencia de fe.
(β) Los hechos determinan el lugar en la gloria.
(2) El libro de la vida. Un libro de nombres solamente, de los vivos, espiritualmente; es decir, de los salvados. Alford dice: "Esos libros y el libro de la vida dan testimonio independiente del hecho de que los hombres están o no están entre los salvos; uno por inferencia de las obras grabadas, el otro por inscripción o no inscripción en la lista".
3. El origen de la figura. ¿De dónde? Varias respuestas, pero todas sugerentes. ¿La cuidadosa lista de sacerdotes? de ciudadanos? de luchadores en la gran agonía griega? El monstruo de los soldados en el ejército romano? Los creyentes deben estar todos allí: sacerdotes, etc. Piense, entonces: en el libro, el nombre de cada creyente, no en el orden del mundo, sino en el orden de entrar en la Iglesia universal. Es el registro familiar de nuestro Padre en el cielo. ¿Y si pudiéramos leerlo? Los nombres claramente escritos! ¡Sin error! Qué revelaciones l Nombres allí; no hay nombres! Sin destitución del registro. Sin nombre dudoso. ¿Están nuestros nombres allí?
III. EL PROPIETARIO. "El libro de la vida del Cordero". ¿Por qué?
1. El libro es el registro de su propiedad. Su propia." Comprado por sangre. Sus rescatados, sirvientes, súbditos, soldados, amigos, hermanos más jóvenes.
2. Él ingresa los nombres. ¿Como sabemos? Nadie al lado tiene la habilidad o calificación. El escritor debe estar en todas partes, ver todo, saber todo. ¡Qué sabia discriminación necesitaba también! tierna simpatía! ¡Reconocimiento instantáneo y delicado de la confianza que un alma tiene para él!
3. Como Guardián, guarda el libro. El libro, siempre abierto, se encuentra a la sombra de la protección del trono de Cristo (Juan 10:28).
IV. LOS NOMBRES.
1. Los nombres alguna vez allí. De aquellos "que ya no salen para siempre".
2. Los nombres borrados. (Apocalipsis 22:19; Apocalipsis 3:5.) ¡Seguramente no hay amenazas inactivas estas (Hebreos 10:29)!
V. Azulejos ESPACIOS EN BLANCO. Hay lugares para los nombres que vienen. Millones de nombres han sido completados; y "todavía hay espacio". El espacio en blanco para su nombre espera su decisión. , Algunos nombres nunca estarán allí. (Juan 5:40.) ¿Entonces qué? Apocalipsis 20:15: lenguaje figurativo? Si. Pero la cifra debe ser menor que la realidad.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
Revoluciones en imperios terrenales.
En respuesta a la oración, Daniel obtiene el consuelo de que otras personas, otras órdenes de ser, estaban activamente involucradas en la misma causa que él.
I. EL SERVICIO INESPERADO Y NO VISTO ES A MENUDO EL MÁS EFECTIVO. No es probable que Gabriel apareciera en forma visible en la corte persa. Su presencia era desconocida; su influencia en los hombres no observada. Se contentó con ejercer su poder sobre los sentimientos, las disposiciones, los motivos de los hombres; de esta manera él podría dirigir mejor los asuntos de las naciones y servir a la causa de la justicia. Podemos estar contentos de retirarnos a la oscuridad; ser invisible y desconocido, siempre y cuando usemos el talento y la influencia del lado de Dios y la verdad. Las fuerzas de la vida son invisibles; ellos estan hechos; visible solo en sus efectos.
II CUANDO LA TEMPORADA ES OPORTUNA, LA VERDAD SERÁ REVELADA. "Ahora" (le dijo Gabriel a Daniel) "te mostraré la verdad". Es evidente que los ángeles insensatos no están en posesión de [todo conocimiento. Ellos siempre están aprendiendo. Ellos "aprenden de la Iglesia la sabiduría múltiple de Dios". En muchas cosas "los ángeles desean mirar". En la proporción de su conocimiento está el servicio que prestan. Ahora Gabriel está en la corte de Babilonia, fortaleciendo el propósito de Darius, y ahora está en el río Hiddekel, revelando a Daniel los eventos del futuro. Por una temporada es mejor para nosotros permanecer en la ignorancia. Hay otras posesiones para ganar además del conocimiento. Cuando nos hemos reducido a practicar todo lo que sabemos, entonces podemos esperar más revelaciones. Un espíritu de generosa benevolencia hacia los hombres llena a los ángeles. Se deleitan para aliviar nuestras ansiedades y aumentar nuestro conocimiento. Podemos concluir que con gusto proclamarían las noticias del evangelio a las naciones, si Dios lo hubiera visto como bueno.
III. LAS RIQUEZAS MATERIALES NO SON BENDICIONES ESENCIALES. Los Mugs of Persia, capturados con la ambición de someter al mundo, extorsionaron a sus súbditos con la mayor medida de impuestos y acumularon sus ingresos año tras año, solo para llevar espada y fuego al continente de Europa. Gastar riquezas en invadir otros reinos, en tierras y ciudades devastadoras, es un desperdicio criminal del tesoro de Dios. No para tales propósitos creó Dios oro y plata, latón y hierro. El hombre caído pervierte y degrada muchas de las posesiones de Dios. Los dones mentales y materiales no son más que talentos confiados a nuestra custodia, y un día de ajuste de cuentas se acerca rápidamente, cuando, como mayordomos, debemos rendir cuentas a nuestro Señor. Un día triste y lamentable será para los reyes y estadistas que han desperdiciado la riqueza de una nación en guerra y derramamiento de sangre. En el caso de Jerjes, las grandes riquezas eran una trampa, una trampa que lo arruinaba a él y a su imperio. Si hubiera sido un monarca pobre, o solo moderadamente rico, él y su gente habrían vivido a salvo; El nombre de Iris podría haber escapado al reproche. Su riqueza alimentó el apetito de la ambición. Su pesado ejército era una fuente de debilidad. Su ostentoso despliegue invitó a la invasión de los griegos. Las riquezas no son la verdadera fuerza.
IV. EL IMPERIO, CONSTRUIDO EN EL PODER DESPOTICO, ES EFÍMERO. Un rey, por poderoso que sea, se convierte en debilidad absoluta en presencia de enfermedad, edad o muerte. Cualquiera de estas fuerzas es más poderosa que él. Dios permite, por razones ocultas, que hombres sin escrúpulos se eleven a la cumbre misma del poder imperial; pero él no garantiza su continuidad; y si no mantiene su poder, pronto disminuye y desaparece. Tampoco el hombre puede asegurar que su autoridad y rango desciendan a su posteridad, a través de los canales de la ley ordinaria y la costumbre. Dios está por encima de toda la ley, y a menudo decepciona nuestras mejores expectativas. El poder despótico no es una virtud humana. Es una cualidad de carácter dudoso, y generalmente se vuelve peligrosa para el bienestar público. Rápido como es el ascenso de algunos hombres a la fama y al poder, su caída suele ser aún más rápida. En el momento de su mayor gloria, están al borde de la ruina. Cuando la fruta está más madura, la podredumbre no está muy lejos. La marcha victoriosa de Alejandro no tuvo precedentes; él rápidamente alcanzó el pináculo más alto del imperio; sin embargo, el rey de los terrores lo golpeó de un golpe, y siguió un colapso repentino de su vasto imperio. Como no había honrado a Dios, tampoco Dios lo honró a él. Si Alejandro hubiera sido piadoso y devoto, ¡qué gran bendición podría haber sido su poder para el mundo! ¡Cuán eficiente y útil pudo haber sido para promover los principios de verdad y piedad! Pero su vasto reino, que no se fundó en la justicia, pronto fue arrancado de raíz.
Las fortunas a cuadros del imperio terrenal.
Solo hay una condición de permanencia en cualquier reino, a saber. justicia. El éxito, fundado en el poder militar, se derrumba tan rápido como aumenta. Como la noche tiene éxito al día, así la desgracia tiene éxito a la fortuna. Si no se reconoce a Dios, el único elemento de durabilidad es el querer.
I. DIOS GOBIERNA NUESTRO MUNDO POR AGENCIAS HUMANAS IMPERFECTAS. Si los hombres expresan su asombro ante esto, nuestra respuesta es que es el mejor en general, y si no usó instrumentos imperfectos, no debe emplear a hombres en absoluto. Esta concesión de que los hombres malvados sean monarcas saca a la luz el mal que hay en los hombres; tiende a impresionar al mundo con la inutilidad del pecado; y prepara el camino para el advenimiento del verdadero Rey de los hombres. Es mejor, en general, que los hombres vivan en comunidades y naciones; lo mejor, en general, es que algunos deberían ser gobernantes y otros deberían ser sujetos; mejor que la mano de Dios no aparezca en la selección de los gobernantes terrenales. "Su camino es en el mar".
II LA GUERRA ES LA CARACTERÍSTICA MÁS PROMINENTE DE LA HISTORIA SECULAR. Lea qué capítulos en la historia secular elegimos, encontramos que la historia uniforme es ambición, guerra, desastre, sufrimiento. El hombre, cuando Dios lo deja solo, se convierte en su propio enemigo mortal y en el enemigo de la raza humana. No podemos tener mayor prueba de la bajeza y malignidad del pecado, que la proporcionada por el curso de la historia humana. Dondequiera que se haya brindado el alcance y la oportunidad para el ejercicio de la inclinación humana, el resultado ha sido la lucha y la destrucción mutua. Gobernar el mundo ha sido el deseo arrogante de muchos, y descuidados han sido de las miserias de la raza humana, siempre y cuando un hombre vanidoso pueda cabalgar sobre la ola de la fortuna. Como regla general, los reyes han sido la maldición de nuestro globo. Si tiene éxito en la guerra, se abre el apetito por nuevas empresas; si es derrotado, el espíritu de venganza salta, a la primera oportunidad, para recuperar su pérdida.
III. LA AMBICIÓN IMPERIAL APLICA LAS MEJORES AFECCIONES DEL ALMA HUMANA. El afecto más noble que ha sobrevivido a la caída del hombre es el de los padres: el amor de un padre por sus hijos. Sin embargo, incluso esto ha sido pisoteado persistentemente, a menudo pisoteado, por la lujuria diabólica del poder. El Rey de Egipto le da a su hija en matrimonio a su enemigo hereditario, no porque haya ningún vínculo de afecto mutuo, sino únicamente para promover su ambiciosa política. Esto fue nada menos que el sacrificio de su propio hijo a un espíritu maligno, a los deseos más bajos de su propia naturaleza depravada. En el altar de la vana gloria, los reyes solían sacrificar el afecto natural, la paz doméstica, la institución divina del matrimonio, la felicidad connubial, el bienestar de los niños, sí, la vida de su propia carne y sangre. No se pueden escribir biografías más negras que las de reyes exitosos. Un hombre malo ha sido una fuente activa de travesuras durante siglos después de su fallecimiento. Un rey indigno ha sido fuente de miseria y miseria para una miríada de familias de hombres. Si cada individuo privado necesita la gracia restrictiva de Dios, diez veces más necesita un rey.
IV. ISRAEL ES EL OBJETO CENTRAL DEL RESPETO DE DIOS. Es una cosa muy inusual que Dios dé a conocer a los hombres lo que está por suceder en el mundo. Como regla general, este curso estaría lleno de riesgos. Tendería a eliminar la responsabilidad humana. Con tal plan, Dios podría vencer sus propios fines. Pero Dios diseñó para mostrar un favor especial a Daniel. Reconoció generosamente, en respuesta a la oración, lo que de otro modo habría ocultado. Daniel estaba preocupado por el bienestar de Israel. Dios estaba preocupado por eso también. Una mente prevaleció con Dios y con su siervo; por lo tanto, estaba de acuerdo con el plan de Dios dar a conocer, en tal caso, su voluntad. La revelación que fue confirmada respetaba a Israel; porque la casa de Israel estaba a medio camino entre estos reyes de Egipto y Siria. Daniel se conmovió, no por un espíritu de curiosidad por aprender lo que debería suceder en otros lugares, sino por un puro respeto por la riqueza de su país. De hecho, bien certificada en la historia posterior, esta profecía, que se le mostró a Alejandro Magno en Jerusalén, aseguró su favor y protección. En cada época, Israel, el verdadero Israel, es el cuidado especial de Dios. El que "toca a Israel, toca la niña de sus ojos". Los brazos de Jehová rodean a los justos. Él dijo: "Nunca te dejaré; nunca te abandonaré".
V. LA PROFECÍA SAGRADA Y LA HISTORIA SECULAR SE CONFIRMAN CADA UNO. Todo lo que es cierto en la historia, aunque escrito por la pluma de hombres escépticos, es de Dios. Él es el único autor de la verdad. Por lo tanto, no podemos despreciar el aprendizaje humano, ni despreciar las investigaciones honestas de la historia pasada. Lo que sea cierto en el mundo probará, al final, una confirmación de los antiguos oráculos. Es imposible que Dios pueda, de alguna manera, contradecirse a sí mismo. Si, por un momento, parece haber alguna discrepancia, podemos descansar en la tranquila seguridad de que una mayor luz resolverá todas las dificultades, y que la aparente discordia solo conducirá a una armonía más rica. Cada artículo de profecía en este capítulo ha encontrado cumplimiento exacto. Si, en algunos aspectos, las predicciones del ángel parecen oscuras, eran tan claras como apropiadas para hacerlas. La medida de la oscuridad es una prueba adicional de la sabiduría divina; y, leído a la luz de eventos posteriores, toda mente sin prejuicios siente que tales anuncios previos de eventos nacionales podrían proceder de nada menos que del Dios viviente. Si nos vemos obligados a creer que un registro fiel de la historia ha salido de manos de un hombre inteligente, también nos vemos obligados a concluir que las predicciones precisas de eventos distintos solo pueden resultar de la agencia sobrenatural, una revelación hecha desde el cielo.
El engañoso éxito de un mal monarca.
Hay misterio en el hecho de que, bajo la administración de un Dios justo, los hombres malos deberían ser elevados al rango más alto. Sin embargo, por malo que sea, probablemente sería un mal mayor emplear la mera fuerza para prevenirlo. Es evidente que Dios gobierna entre los hombres mediante agencias morales. Esta es una circunstancia entre las "todas las cosas" que "trabajan juntas por el bien" de los elegidos de Dios.
I. LOS MALOS HOMBRES SON PERMITIDOS POR DIOS PARA SUBIR EN TRONOS IMPERIALES. Hay un sentido en el que es cierto que "Dios establece uno, y menosprecia a otro" Sin embargo, no es cierto que Dios actúa aparte de los hombres, ni es responsable de ningún acto injusto. Sin su permiso no podría ser; pero si el poder interfiere para evitar el mal hacer, esto sería hacer virtuoso por obligación, esto sería destruir la naturaleza esencial de la virtud. El pueblo de Israel, en los días de Samuel, clamaba por un rey. Dios no lo aprobó; sin embargo, enojado, les permitió tener un rey. Tampoco habría valido para Dios haber provisto a Israel de un rey "según su propio corazón". La gente en ese momento no habría tolerado a un príncipe así. Muy claro es que Dios no le da un alto valor a las más altas distinciones terrenales. La riqueza, las dignidades y los cetros de la tierra no se consideran dignos de ser recompensas para sus amigos. Las riquezas y las soberanías a menudo caen en manos de los más viles de la humanidad, una prueba clara de cómo Dios valora tales posesiones. "Lo que es muy estimado entre los hombres es a menudo una abominación a la vista de Dios". Los sabios en el reino de Dios no envidiarán a ninguno de los favoritos de la fortuna.
II LAS Audaces artes del fraude y el engaño a menudo encuentran un éxito pasajero. Desde la hora en que Antíoco fue liberado de Roma, hasta la hora de su muerte, estudió las artes más astutas de la duplicidad y la traición. Si los hombres desean que una mentira tenga éxito, deben hacerlo lo suficientemente grande y pronunciarla con valentía, y viajará a lo largo y ancho. De la misma manera, cualquier acto de maldad tendrá más éxito si se lleva a cabo con descarado descaro. Antioco no permitió que ninguna consideración de la verdad, el deber, el sentimiento o la autoconsistencia se interpusiera en el camino del éxito vil. Ser, correcta o incorrectamente, un monarca en un área extensa, esta era su única ambición, y para esta deidad malvada todo fue sacrificado. Si mentir, o reservar, o engañar, o tergiversar, serviría su turno, se recurrió a todos. Ningún pacto, tratado o promesa, emitidos por él, valía la pena. Era más un demonio que un hombre; porque todas las cualidades varoniles se habían separado. A los ojos de sus cortesanos y generales, parecería que este curso de la vida aseguró el éxito; Sin embargo, fue un éxito muy dudoso y muy efímero. Concedido que continuó, más o menos, a lo largo de su vida; esto fue simplemente un período de once años. Para estimar justamente el éxito de la vida de un hombre, debemos medirlo, no por años, sino por siglos, no por la fugaz hora del tiempo, sino por su continuidad hasta la eternidad. La posteridad ha invertido desde hace mucho tiempo el juicio de los contemporáneos de este rey sirio. El desprecio y el odio son su herencia.
III. La maldad exitosa atrae a los hombres malos a su lado. La mayoría de los hombres están más preparados para seguir que para liderar. Si solo aparece un líder audaz y asertivo, multitudes de hombres más débiles se unirán a su persona; y si solo se puede obtener algo, ya sea un despojo o gloria terrenales, el apetito de la avaricia se despertará fuertemente. El testimonio público y fiel de un buen hombre fortalecerá la confianza de los santos más débiles y fortalecerá el pulso de la piedad. Esto tiene un efecto en unir a los espíritus rectos más estrechamente y, como consecuencia, aumentar su separación de los malvados. Por lo tanto, también es un hecho que el éxito público de un hombre malo (especialmente si es un oponente y un perseguidor de la Iglesia) servirá para separar a los hipócritas y los autoengañadores de la causa de la verdad y la justicia. La violencia exitosa y la blasfemia flagrante de Antíoco separaron a los judíos impíos de los piadosos. Luego se descubrió que muchos de los observadores de los ritos sagrados del judaísmo eran ateos de corazón y estaban más ansiosos por compartir el botín del sacrilegio que por defender su templo y su Dios. En días de prosperidad y paz, multitudes se contentan con una fe superficial. Pero la persecución es una prueba excelente y pone de manifiesto lo genuino y lo falso.
IV. La maldad exitosa sirve para fortalecer el coraje y la fe de los justos. La violencia tiránica de Antíoco llevó a los hombres buenos más cerca de Dios; los llevó a examinar los fundamentos de su esperanza; los llevó a la fuente de la fuerza divina; los dispuso a inflamar el celo del otro. Aunque los piadosos en Jerusalén eran una pequeña banda, resistieron con heroica fortaleza al invasor profano; y si no tuvieron éxito de inmediato, su devoción a la causa judía pronto desarrolló suficiente habilidad marcial para derrotar y expulsar al enemigo. Del mal salió el bien. Si no hubiera sido la cerveza por la violencia y el sacrilegio de Antíoco, los judíos habrían llevado el yugo de los monarcas sirios. Pero ahora un héroe judío, Judas Maccabaeus, es llevado al frente, quien resuelve la audaz empresa de la independencia judía. Si el vicio puede ser valiente e intrépido, mucho más debería ser la virtud.
V. EL ATEISMO Y LA SUPERSTICIÓN VAN DE MANO. Es instructivo observar cómo la mente de este rey usurpador vacila en materia de religión. El que intentó destronar al verdadero Dios desde su asiento en Jerusalén, y volcar sus altares, también buscó entronizar al mítico ídolo Júpiter y erigir un altar para esta deidad imaginaria. El hombre debe adorar un poco. Su facultad religiosa clama por algún ejercicio. Si se rechaza al Dios verdadero, se debe inventar algún dios falso. Bien dijeron los líderes de la Revolución Francesa: "Si no hay Dios, debemos hacer uno" Pero, en verdad, Antíoco no creía en nada más que en sí mismo. El mundo existió para él. Existieron ejércitos para él. Las vidas de los hombres, o la felicidad familiar, o la riqueza nacional, o los templos de la religión, no se contaban como nada, si aparentemente se oponían a su ventaja. Era simplemente un monstruo de egoísmo egoísta. Podría haber dicho verdaderamente: "¿Siria? ¡Soy yo! ¿El mundo? ¡Es solo para mí!" Si parece servir a un capricho pasajero, se erige un templo para alguna deidad romana. Si se necesita dinero para la guerra, despojará a cada templo de sus tesoros. La única deidad que adoraba su alma era la fuerza, el poder vulgar.
VI. La maldad y la tiranía tienen la longitud para ceder ante una regla divina. Incluso los hombres buenos a veces están impacientes por ver el progreso y el éxito de la villanía. En su angustia, a menudo gritan: "¿Cuánto tiempo? Oh Señor, ¿cuánto tiempo?" Pero Dios no se mueve, en su administración del mundo, con prisa prematura. "Se establece el tiempo 'cuando la iniquidad dejará de tener éxito, y cuando la retribución completa superará al hombre injusto. Un tirano real también puede golpearse la cabeza contra una pared de granito, y mejor, que trabajar contra Dios o arrojarse él mismo en los jefes del escudo del Todopoderoso. En medio de un éxito aparente, tal hombre siente a menudo que el destino (como él lo llama) está en su contra. Extrañamente son sus extremos derrotados, como lo fue la tormenta de nieve de Napoleón. El guerrero más poderoso es trabajando, con su estruendoso ruido, dentro de un círculo muy pequeño, y todos los eventos imperiales y marciales se abrazan dentro del propósito supremo y la administración de Dios. Que las apariencias sean como puedan, "Dios ha preparado su trono en los cielos". el reino gobierna sobre todos. "Finalmente, la recompensa y la retribución serán distribuidas por manos reales e imparciales. Cada uno" recibirá la debida recompensa de sus obras ". El fin de Dios puede estar lejos, humanamente hablando, pero seguramente" vendrá "Aunque tarda, ch una fe similar la esperará.