Ve y haz tú también. - Ésta fue la respuesta práctica, aunque no formal, a la pregunta del abogado. Si actuara en el espíritu del samaritano, no necesitaría “menos o más bien calculado” de distinciones casuísticas en cuanto a quién era y quién no era su prójimo. El compañerismo en la misma naturaleza humana, y cualquier tipo de contacto incluso pasajero, eran suficientes para constituir una base para la bondad del prójimo. De tal pregunta se puede decir, Solvitur amando. Amamos y el problema no presenta ninguna dificultad.

Nada debe apartarnos de reconocer esto como la principal lección de la parábola. Pero hay otra aplicación que, dentro de ciertos límites, es suficientemente legítima como desarrollo del pensamiento, y que se ha recomendado a tantas mentes devotas, tanto en tiempos antiguos como modernos, que al menos merece una atención. El mismo Cristo, se dice, es el gran modelo de un amor amplio y universal por el hombre como hombre, que pone en práctica la lección que enseña la parábola en su forma más elevada.

¿No podemos pensar en Él como una sombra del buen samaritano, aceptando, en ese sentido, el nombre que se le había arrojado con desprecio? A partir de este pensamiento, las circunstancias encajan con una extraña idoneidad. El viajero representa a la humanidad en general. El viaje es desde Jerusalén, la ciudad celestial, el paraíso del primer estado del hombre, hasta Jericó, la ciudad malvada y maldita ( Josué 6:17 ), el pecado en el que entró el hombre al ceder a la tentación.

Los ladrones son los poderes del mal, que lo despojan de su manto de inocencia y pureza, que lo hieren dolorosamente y lo dejan, en lo que respecta a su vida superior, medio muerto. El sacerdote y el levita representan la Ley en sus aspectos ceremoniales y de sacrificio, y no tienen poder para aliviar o rescatar. El Cristo viene y ayuda donde han fallado. La bestia sobre la que cabalga es la naturaleza humana en la que moraba la Palabra, y es sobre esa humanidad suya que nos invita a descansar para recibir consuelo y apoyo.

La posada representa a la Iglesia visible de Cristo, y el anfitrión a sus pastores y maestros; incluso los dos peniques, quizás, las ordenanzas y los medios de gracia encomendados a la Iglesia. Existe un riesgo evidente, en toda aplicación de este tipo, de un elemento fantástico e irreal; pero la línea principal del paralelismo parece encomendarse, si no a la razón, al menos a la imaginación del intérprete devoto.

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