Psaume 51:6

Voici que tu désires la vérité dans les parties intérieures.

La vérité dans les parties intérieures

Certains d'entre nous se souviennent peut-être de l'histoire intéressante par laquelle commence le livre apocryphe d'Esdras. L'enquête est lancée, « Qu'est-ce qui est le plus fort ? » et ceci est soumis au jugement de trois jeunes hommes de la garde du roi. Le vin, le roi et les femmes sont mentionnés séparément ; mais le dernier, dont on dit qu'il était Zorobabel, soutenait que de toutes choses « la vérité est la plus forte, et vit et triomphe à jamais.

» Et après avoir terminé son discours sur ce sujet, il est dit que tous ceux qui l'entendirent se mirent à crier : « Grande est la vérité, et puissante au-dessus de toutes choses. » Maintenant, que le récit soit un fait ou non, il serait bon pour nous de croire plus pleinement au pouvoir de la vérité et de réaliser à quel point elle doit être invincible. La vérité dans les Écritures signifie souvent la vérité objective, « l'accord de la pensée avec la chose », et nous avons la vérité lorsque ce que nous croyons est vraiment ce qu'elle est.

Mais le mot, aussi, et souvent, signifie véracité, honnêteté morale et sincérité. Mais c'est ce second sens du terme que notre sujet nous invite à considérer. Dieu désire « la vérité dans les parties intérieures » - la vérité, évidemment, non pas dans le sens d'illumination mentale, mais plutôt dans le sens d'honnêteté morale et de sincérité de but. Comme c'est ce que Dieu désire, c'est la présence de cela qui donne le plus de glaçon au Père spirituel qui veille avec une tendre sollicitude au progrès des âmes auxquelles son ministère a été fait une bénédiction.

Permettez-moi maintenant de souligner l'importance de ce sujet. Nous avons besoin d'y attirer notre attention avec insistance, car, en premier lieu, nous avons des cœurs que le prophète décrit comme « trompeurs par-dessus tout », et chacun de nous possède l'étrange et terrible faculté de se tromper. Dieu, nous ne pouvons pas tromper. Nos voisins à long terme ne manqueront pas de nous découvrir. Mais nous-mêmes, il n'est que trop possible de tromper ; et lorsque nous nous permettons de tomber dans l'habitude de nous tromper nous-mêmes, la caractéristique la plus dangereuse de cette habitude est qu'elle devient presque inconsciente.

Nous savons à peine quand nous sommes vrais et quand nous sommes faux. Ou l'importance de ce sujet peut être argumentée à partir de sa position. Car la véracité est à la racine de tout le reste dans l'expérience chrétienne. Ayant cela, nous sommes en bonne voie pour tout posséder ; mais sans cela, tout doit être perdu. Voir la parabole du semeur. La graine ne donne de bons fruits que lorsqu'elle est semée dans « un cœur honnête et bon ». Dans un sens, nous pouvons dire qu'aucun cœur n'est tel, mais dans un autre, pratique, nous savons qu'il y en a, car ils désirent vraiment être autres et meilleurs qu'eux.

Et cette véracité est nécessaire non seulement au début, mais tout au long de notre carrière spirituelle. La vie de foi en dépend. Je voudrais témoigner que je remercie Dieu de tout mon cœur d'avoir récemment accordé tant d'attention à l'importance de la grande vérité que, comme nous sommes justifiés, non par nos propres œuvres, mais par la foi au Fils de Dieu, ainsi nous devons être sanctifiés, non par les efforts de lutte de notre propre volonté, mais également par notre acceptation par la foi de tout ce que la puissance et l'amour de Dieu ont mis à notre portée.

Cette vérité devait être mise en avant et énoncée avec force ; et à combien de croyants le message a-t-il été celui de la libération de l'esclavage, du labeur stérile, du tumulte intérieur ! Mais pour que ce genre d'enseignement puisse nous être utile comme il se doit, il est très important que nous gardions à l'esprit la relation de la foi avec la véracité morale et l'honnêteté du but.

En un mot, nous ne pouvons pas faire confiance au Seigneur Jésus pour nous délivrer de ce que nous savons qu'il déteste, alors que tout le temps nous nous y accrochons secrètement, ou essayons de découvrir quelque compromis astucieusement conçu entre notre allégeance à Lui et notre indulgence dans ce que nous savons être opposé à sa volonté. Permettez-moi maintenant de souligner quelques-unes des différentes manières dont cette forme subtile du mal peut s'insinuer dans notre expérience, et les différentes formes de véracité que nous avons besoin de cultiver assidûment.

Considérons d'abord la véracité du but et du but de la vie. C'était du début à la fin la caractéristique de notre bienheureux Seigneur et Maître. Pour le contraste, voir l'histoire de Balaam. Sa ruine était due à une malhonnêteté latente de son cœur, car malgré toute sa piété, il « aimait le salaire de l'injustice ». Salomon, aussi, et bien d'autres. « Un homme à double esprit est instable dans tous ses sens.

« Et c'est notre tourment à tous. Il y a aussi quelque chose que nous mettons côte à côte avec la « chose nécessaire ». Nous désirons être de bons chrétiens et faire fortune. Nous devons apprendre à chercher d'abord le Royaume de Dieu et à vivre comme ceux qui ont entendu l'appel du Maître : « Renonce à toi-même : prends ta croix et suis-moi. Permettez-moi ensuite de vous signaler la nécessité de la véracité dans l'adoption des moyens vers la fin.

Il nous est possible d'avoir une perception forte et claire du fait que nous sommes appelés à vivre dans un but précis, et nous pouvons être préservés de toute acceptation consciente d'une extrémité inférieure, et pourtant nous pouvons échouer dans nos vies parce que nous répugner à employer ces moyens pour atteindre le but que Dieu a mis à notre portée et que nous savons être de la plus haute importance pour nous. Il est tout à fait malhonnête d'offrir une telle prière comme nous le faisons tous les jours - "Ne nous soumets pas à la tentation" - alors que nous nous plaçons dans une position où nous savons que notre faiblesse particulière sera inutilement exposée à l'ennemi.

Ou encore, en vain prions-nous pour la pureté du cœur et de la pensée, et pleurons pour être délivrés de nos appétits inférieurs, si nous permettons encore à nos sens d'être exposés à des images et des sons qui peuvent agir comme des incitations à l'appétit même que nous professons notre envie de freiner. Prenons le triste exemple d'Eli. Il désirait réprimer les iniquités de ses fils ; mais il ne prendrait pas les moyens nécessaires. Il a parlé assez fort, mais il n'a rien fait.

Bien qu'il ait pu infliger la mort, il ne les a pas du tout punis. Une fois de plus, permettez-moi de parler de la nécessité de la vérité dans notre jugement sur nous-mêmes. Comme nous sommes peu disposés à condamner sévèrement notre propre conduite ! Saül avait déjà rendu un verdict en sa faveur avant que le prophète Samuel ne le rencontre. « Béni sois-tu du Seigneur ! « J'ai accompli le commandement du Seigneur.

» L'avait-il vraiment accompli ? Sa conscience était inquiète. Il y avait déjà eu, pour ainsi dire, un simulacre de procès dans le cœur de Saul, et le verdict était un acquittement prononcé par un jury trop favorable. Oh, l'auto-atténuation est un travail dangereux. Vous êtes entre les mains d'un Dieu d'amour qui sait de quoi nous sommes faits. Si des atténuations peuvent être justement faites, il est certain de les faire. Mais qui d'entre nous n'a pas beaucoup à confesser, même là où les péchés réels ne sont pas sur la conscience ? « Purifie-moi des fautes secrètes. » ( WHMH Aitken, MA )

L'importance de former un vrai caractère chrétien

Le caractère n'est pas la réputation, mais ce qui fait de l'homme ce qu'il est. Notre texte était l'énoncé de David après que ses yeux se soient ouverts à sa propre nature. Combien de fois les choses passent-elles inaperçues jusqu'à ce qu'un grand événement attire l'attention sur elles. Une disposition inadéquate pour l'évacuation dans les bâtiments publics reste inaperçue jusqu'à ce qu'un terrible incendie et de vastes pertes en vies humaines attirent tous les regards sur elle. Ainsi, avec des tendances de caractère, notre propre mal intérieur - un péché terrible nous fait prendre conscience de cela comme nous ne l'avions jamais été auparavant. Notons dans le texte--

I. L'idéal divin pour le peuple du Seigneur. « Tu désires la vérité », etc. Par vérité, on entend l'authenticité, la réalité, la sincérité. Il y a bien longtemps, Thomas Carlyle a suscité un grand intérêt par sa vigoureuse dénonciation des impostures. Il n'a fait que faire écho aux Écritures. Pour une telle sincérité, une nouvelle naissance est essentielle. Pourtant, c'est un exercice volontaire ( Actes 3:19 ).

Encore une fois, il est dit « Fais de toi un nouveau cœur ». C'est le retour de votre esprit vers Lui. Et nous devons être minutieux dans ce domaine. Dieu exige la vérité dans les « parties intérieures ». Le Christ est le modèle d'une telle sincérité et vérité. Mais il n'est pas le modèle complet, car il n'a jamais su quels étaient les scrupules de la conscience ; jamais expérimenté le conflit entre la loi de ses membres et la loi de son Esprit. Par conséquent, des serviteurs du Christ tels que Paul nous sont donnés pour compléter cet idéal. Paul dit : « Soyez mes disciples. »

II. L'œuvre divine dans le peuple de Dieu. « Dans les parties cachées, tu devras », etc. Remarque--

1. Ce que l'enseignant doit faire. Il doit nous faire connaître la sagesse. C'est ce qu'Il fait par Sa Parole; sa providence ; Ses disciples, épreuves et déceptions.

2. Qu'est-ce que l'érudit a à faire ? Soumettez-vous à la Parole de Dieu. Marchez avec circonspection. Essayez de comprendre quel est le véritable idéal de caractère. Le mot grec signifie « graver ». Une plaque gravée laissera une impression selon ce qu'elle est. Le caractère est coupé par les circonstances, par les propres actions de l'homme. ( John Hall, DD )

La vérité dans les parties intérieures

I. Une description de la nature de Dieu en général. « Tu désires la vérité dans les parties intérieures », c'est -à- dire une droiture générale et une intégrité d'esprit.

1. Dieu prend un plaisir particulier dans une telle structure d'âme, à partir de laquelle les hommes sont devenus réels et sincères envers Lui.

(1) Dieu est la vérité Lui-même, et ainsi l'aime et s'en réjouit, comme Son propre reflet.

(2) Dieu désire la vérité comme la plus appropriée aux fins qu'il se propose en nous. Il n'y a personne qui aime être trompé, parce qu'ainsi il est frustré et déçu ; ce qui, bien que l'on ne puisse pas dire que Dieu soit directement, pourtant il peut l'être en ce qui concerne notre attitude et notre comportement envers lui, ce qu'il ne serait pas.

(3) C'est ce qui donne un être à toute grâce et bonté en nous : la bonté et la vérité sont convertibles et réciproques, c'est-à-dire qu'elles sont une seule et même, de sorte que ce qui n'est pas l'un n'est pas l'autre, pas seulement en métaphysique, mais en morale. La vérité n'est pas une grâce distincte et particulière en soi, mais elle est générale et coule dans les veines et les entrailles de tous. C'est la vraie foi, et le vrai amour, et la vraie espérance, et la vraie repentance, et ainsi de suite.

2. En quoi consiste cette vérité ou sincérité.

(1) Dans le but et le parti pris de l'âme, par quoi et vers quoi elle est portée. Un chrétien au cœur sincère regarde Dieu en tous ( 1 Pierre 4:11 ; 1 Corinthiens 10:31 ).

(2) Dans l'universalité. Là où cette vérité est dans les parties intérieures, il y aura un respect pour tous les commandements de Dieu ; et que ce soit quant à la pratique du devoir ou à l'évitement du péché. En matière de devoir, faire tout ce que Dieu exige, quoique jamais aussi contraire et répugnant à nos inclinations naturelles ; en matière de péché, éviter tout ce que Dieu interdit, quoique jamais aussi agréable et délicieux pour la chair et le sang.

(3) Dans son intimité et sa bonté secrète. Elle est appelée « vérité dans les parties intérieures » parce qu'elle les atteint même et y est observable.

(4) Dans sa constance et sa continuation jusqu'à la fin. La sincérité s'accompagne de persévérance. Là où il y a la grâce dans la vérité, il y aura aussi la grâce dans la continuité : bien qu'il puisse y avoir des reflux et des flux quant aux degrés, cependant pour la substance ce sera toujours le même ; oui, et après quelques interruptions accidentelles, il retrouvera avec le temps son ancienne vigueur.

II. Une indication de sa voiture à David en particulier. « Et dans la partie cachée », etc.

1. Prenez-le dans sa proposition.

(1) La nature de la grâce. C'est la sagesse ( Jaques 3:17 ). On l'appelle ainsi, et il se peut très bien qu'il en soit ainsi, comme ayant en effet les propriétés de la sagesse les plus agréables pour lui. La sagesse est prévoyante pour l'avenir, et ne regarde pas seulement le présent ; et il en est de même de la grâce : la sagesse, elle prend les choses dans leur ensemble, non seulement individuellement et seules par elles-mêmes, mais dans leur conjonction ; et donc la grâce : la sagesse, elle s'occupe de la chance principale, et de celle qu'il faut surtout entretenir en négligeant les impertinences et les superflus ; il en va de même de la grâce.

(2) L'auteur de la grâce est Dieu Lui-même. "Tu." Cela semble être ajouté en opposition à ce qu'il avait prédit et établi dans le verset précédent : là il nous avait dit qu'il était né dans l'iniquité, et dans le péché sa mère l'avait conçu. La corruption lui a été transmise par la nature ; oui, mais la grâce en avait une autre transmission et une autre dérivation : ainsi cela ne lui venait pas de ses parents, mais de Dieu Lui-même ; la chair et le sang ne l'avaient pas enseigné lui, mais son Père qui était dans les cieux ( Matthieu 16:17 ), et ainsi il le reconnaît en lui.

(3) Le siège ou sujet de cette sagesse, dans laquelle elle réside, et qui est ici exprimé comme étant la partie cachée ; c'est-à-dire l'âme et l'homme intérieur : bien que cela puisse aussi signifier l'objet et la matière dont cette sagesse spirituelle est au courant. Et si vous le voulez bien, nous prendrons note des deux ; ou encore, troisièmement, la manière aussi de transporter, comme s'il avait dit secrètement, et d'une manière cachée, comme certains interprètes rendent les mots, que nous pouvons également ajouter aux premiers.

Ainsi donc, voici la somme et la substance de ce que le psalmiste fait à partir de ces paroles qui nous sont exposées : premièrement, que l'excellence de la religion réside dans l'homme intérieur ; deuxièmement, qu'un bon chrétien connaît les mystères de la religion : troisièmement, que la transmission de sa grâce et de sa sagesse spirituelle est souvent secrète et indiscernable.

2. Nous pouvons aussi la considérer dans sa portée et sa réflexion, et avec cette force et cette emphase dans lesquelles elle vient du prophète David, qui nous exprime autant sur lui-même, que Dieu avait bien fait cette œuvre dans son cœur, que Il lui avait fait connaître dans la partie cachée la sagesse.

(1) Il le discerne, il porte en lui un accent de découverte ; comme David avait la grâce forgée dans son cœur, ainsi il savait qu'elle y était forgée ; il le vit et s'en aperçut. C'est ce que tout le monde ne fait pas, mais qui peut être fait.

(2) Il le reconnaît. David, quand il parle ici de la grâce de Dieu opérée en lui-même, il n'en parle pas simplement, mais avec une sorte d'affection et d'élargissement de l'âme, et comme bénissant Dieu pour cela. Il en parle comme d'une faveur et d'une miséricorde spéciales qui lui ont été accordées, comme c'était effectivement le cas ; et il en sera de même pour tous les autres, qui en sont de même faits participants.

(3) Il l'améliore, il s'en sert pour son but présent, et cela à une double intention ; premièrement, comme une aggravation du péché, car il se respecte; et deuxièmement, comme un motif et un argument pour la miséricorde future, en ce qui concerne Dieu. Ce Dieu qui lui avait donné la grâce au début, lui accorderait maintenant davantage de grâce ; que Celui qui lui avait donné la grâce de la conversion, l'aiderait maintenant dans l'exercice de la repentance, comme un fruit de conversion en lui ; que Celui qui l'avait sanctifié lui pardonnerait ; et que Celui qui a tué le péché en lui dans la racine se porterait désormais garant de le tuer davantage dans les branches et les effets de celui-ci. ( Thomas Horton, DD )

Dieu désire la vérité dans les parties intérieures

1. Cette pensée nous appelle au sérieux et à la crainte pieuse dans notre sens du péché.

(1) Toutes les fois que, par suite de leur éducation ou de circonstances favorables, la vie extérieure est religieuse et irréprochable, beaucoup se flattent de penser qu'elle est aussi bien avec le cœur : au moins, que bien qu'ils aient encore beaucoup de péchés, le cœur n'est pas si grave qu'on l'a dit. Ils ne se considèrent au moins pas comme impies et ennemis de Dieu. Oh, savaient-ils seulement comment le Seigneur prouve et sonde le cœur, ils penseraient autrement. Le Saint voit la corruption intérieure du cœur.

(2) Comment cette pensée devrait-elle garder plus d'un de la conversion superficielle avec laquelle les hommes se laissent si souvent tromper. Chaque fois que, sur un lit de malade, par exemple, il y a un peu d'inquiétude sur le péché et des questions sur la grâce, l'âme est aussitôt réconfortée. Les hommes ne sont pas conscients que ces sentiments peuvent être facilement réveillés, et aussi très légèrement endormis à nouveau.

2. Cette pensée donne espoir et réconfort sur le chemin de la conversion. Dieu n'aura rien de moins de l'âme éveillée : rien de plus n'exigera la grâce de Dieu du pénitent.

3. Cette pensée fortifie la foi pour des attentes glorieuses ( Ésaïe 61:8 ). ( Andrew Murray. )

Marques de vérité dans les affections intérieures

1. C'est un témoignage de vérité dans les affections intérieures quand on porte une haine universelle de tout péché, c'est-à-dire des péchés secrets aussi bien que des péchés ouverts, des péchés mineurs aussi bien que des maux plus grands, de tels péchés qui ont quelque attrait spécial, par quelque particularité de contenu ou de profit, ainsi que de ceux qui n'offrent ni l'un ni l'autre. Un cœur sincère est aussi tendre que l'œil, qui est troublé, et fait pour être intelligent et arrosé avec le plus petit grain, ou comme une chaussure droite, qui ne peut supporter la moindre pierre en son sein, mais le fait rétrécir et marcher respectivement, et avec une sorte de faveur à son pied, jusqu'à ce qu'il soit enlevé. C'est une marque.

2. Un second, qui est en quelque sorte un membre du premier, est une attention au péché auquel un homme se trouve le plus apte ; ou avec quoi il a à tout moment été rattrapé. Est-ce de la colère téméraire, est-ce de l'orgueil ; est-ce de la folie, est-ce de la mondanité, est-ce un vain plaisir, etc. ? Si tu es particulièrement prudent et vigilant en touchant cela, pour prévenir les occasions, en arrêter les débuts, se méfier des incitations à cela, c'est un témoignage notable de sincérité.

3. Un troisième est la volonté de dévoiler chaque péché dès qu'il est connu pour être un péché, et à cette fin une joie d'avoir la conscience saccagée et déchirée, afin que ce qui est péché puisse être découvert. David l'a dit par expérience lorsqu'il a déclaré l'homme béni dans l'esprit duquel il n'y a pas de fraude.

4. Une quatrième marque, quand un homme fait de la conscience une seule et même manière d'homme à la maison et en privé qu'il est à l'étranger et en public. C'est aussi une branche de la sincérité de David, et de sa résolution de marcher d'une manière parfaite : « Je marcherai avec droiture au milieu de ma maison » : sa signification est qu'il sera le même parmi les gens de sa maison, où peu de gens voient lui, qu'il est à l'étranger où beaucoup le voient : il sera aussi pieux dans sa chambre que dans le Temple. ( S. Hiéron. )

La vérité dans les parties intérieures

I. Par opposition à l'ignorance. C'est le caractère des hommes dans un état non régénéré, qu'ils ont l'entendement obscurci, étant aliénés de la vie de Dieu par l'ignorance qui est en eux. Le caractère, au point de vue de l'entendement, des hommes dont Dieu se complaît, n'est pas une matière vague ou douteuse. Voyant que Dieu a donné dans l'Evangile les informations les plus complètes et les plus satisfaisantes concernant Lui-même, ainsi que le caractère et l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ, l'unique Médiateur, ceux qui ont cru à la parole de la vérité de l'Evangile - " qui ont reçu avec douceur" cette "parole enracinée" - ont à un égard important la vérité que Dieu désire dans les parties intérieures.

» Il y a différents degrés, en effet, dans lesquels ce changement existe réellement ; mais tous sont de même nature ; et ils diffèrent tous par leur espèce des autres hommes, qui sont dans les ténèbres, et marchent dans les ténèbres, et ne savent pas où ils vont, parce que ces ténèbres ont aveuglé leurs yeux.

II. Contrairement à l'insincérité. L'esprit du peuple de Dieu, dans lequel le Seigneur prend plaisir, est cet esprit dans lequel il n'y a pas de fraude. La sanctification de l'esprit est associée en eux à la croyance en la vérité. La sincérité, découlant de, et liée à, une compréhension spirituelle de la vérité de l'Evangile, forme le tempérament de leur homme intérieur. La vérité concernant Dieu et le Seigneur Jésus-Christ, qui informe leur esprit, entre dans leur cœur.

III. Par opposition aux affections mentales fausses et temporaires. Que la piété pratique inclut l'exercice des affections de l'esprit n'est pas contestable. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur » est le premier et le grand commandement. Il y a des émotions vives dans tout cœur vraiment pieux. Les hommes qui reçoivent la vérité de l'Évangile « dans l'amour de celui-ci », et qui se purifient l'âme en y obéissant, se réjouissent du Seigneur et s'aiment d'un cœur pur, avec ferveur.

Les principes de la piété vitale sont comme « une semence jetée dans une bonne terre, qui pousse et porte du fruit » ; il y a d'abord la lame ; puis l'oreille ; et ensuite le maïs plein dans l'épi. ( D. Dickson, DD )

Vérité intérieure

(avec Jean 8:32 ):--Le même mot, "vérité", se trouve dans les deux textes et pourtant représente dans chacun sa propre matière particulière. « Tu désires la vérité dans les parties intérieures ; » ce qui signifie que Dieu cherche à trouver en nous un noyau de vérité personnelle, un noyau sain, un fragment de la véracité originelle de Dieu, un nœud de chêne de probité qui peut prendre un coup sans broncher, un métal sterling qui sonnera avec un long, clair, sonnerie de réverbération.

L'autre est un peu à part : « La vérité vous rendra libre. Cela dénote la vérité en dehors de nous venant à nous, disant sur nous, opérant son émancipation en nous. L'autre était le métal sterling ; c'est le marteau qui fait sonner le fil, le médiator qui fait frémir et bourdonner le métal. Les deux se répondent ; ils se comprennent, la vérité qui est structurelle en nous et la vérité qui vient nous parler.

Ils sont corrélés, comme l'œil et la lumière qui le sature ; l'oreille et la mélodie qui y chante. Nous ne sommes jamais tout à fait découragés au sujet d'un homme, tant qu'il reste encore en lui un seul atome solide qui conserve les anciennes lignes et angles cristallins ; une base rigide sur laquelle la vérité présentée peut être posée, et dans laquelle elle peut être mortaise ; un sens de la vérité auquel nous pouvons adresser et appuyer notre appel.

C'est comme avoir affaire à un bâtiment ancien et flétri ; les lumières des fenêtres peuvent être brisées, la peinture décolorée et les encadrements de travers ; le revêtement de sol cousu et les joints déformés ; mais, bien que vous deviez peut-être démolir une grande partie, la remplacer et la rénover assez complètement, il y a pourtant une grande position avantageuse, si la pourriture et la désintégration n'ont pas rongé la fondation et que la maçonnerie reste intacte dans ses assises inférieures.

C'est ce qui justifie la confiance que l'on a toujours en un garçon qui est véridique ; il peut être plein de coquinerie et taquiner sa sœur et tourmenter ses parents ; il peut facilement se mettre en colère et frapper le garçon qui habite en face ; et se montrer précoce En rien tant que dans son génie pour résister à la connaissance et paralyser les efforts de ses instructeurs ; mais, s'il est véridique, si la vérité est dans ses parties intérieures, la moelle de la matière est en lui, un noyau sain, la moelle épinière ; et il y a quelque chose à quoi s'adresser avec assurance, quand vient le temps d'appels plus vigoureux et plus exigeants.

Les statuts n'ont aucune emprise qui ne leur soit garantie par la vigueur de la constitution. « Dieu désire la vérité dans les parties intérieures. » Un cœur impur se transforme en pensées impures. Oui; mais aussi des pensées impures jaillissent des cœurs impurs. L'intellect crée la pensée, mais la pensée se retourne et crée l'intellect. L'intérieur et l'extérieur sont parents et enfants l'un de l'autre. L'acte dépense le pouvoir, mais l'acte fait aussi le pouvoir.

À ce degré et dans ce sens, nous sommes tous en train de gravir et de descendre quotidiennement l'échelle de nos propres actions, sentiments, pensées. Il en est ainsi de ce noyau précieux, indiciblement précieux, de vérité personnelle, « la vérité dans les parties intérieures ». Nous le faisons davantage en disant la vérité, en faisant, en pensant et en ressentant la vérité ; nous le réduisons en parlant, en faisant, en pensant et en ressentant ce qui est faux.

Nous faisons, avouons-le, beaucoup d'importance à cette question de droiture, de droiture ; mais c'est le fil à plomb jeté en nous d'en haut, et ainsi doit façonner et diriger toutes nos aspirations vers Dieu ; et c'est au fil à plomb qu'il faut calculer l'horizontale qui déterminera nos rapports avec les hommes. La vérité est donc le noyau de la piété, et c'est la moelle de la charité. Une promesse est une promesse, qu'elle soit faite en matière d'épicerie ou d'évangile.

Je ne peux pas aller voir un homme et lui promettre de l'aider dans une entreprise, puis faire ce que je veux pour tenir ma promesse. Une promesse est une chose aussi sainte que le mont Sinaï, et aussi sainte que la loi qui y a été donnée, et le Seigneur qui est descendu avec le tonnerre et les éclairs sur lui. Il n'y a même pas autant de prétendus chrétiens qu'on pourrait le supposer sur lesquels on puisse compter pour faire ce qu'ils disent qu'ils feront, quand ce n'est pas tout à fait à leur goût ou à leur convenance de faire ce qu'ils disent qu'ils feront.

Leur parole n'est pas aussi bonne que leur lien ; et ils procèdent sur des principes qui, s'ils les appliquaient dans la rue, leur coûteraient chaque jour leur place à la Bourse. ( CH Parkhurst, DD )

Mieux vaut être, que d'être pensé, religieux

Dans chaque action de religion, rappelons-nous de garder la sincérité. Qui voudrait être appelé riche, s'il veut des richesses ; estimé vaillant, s'il n'a pas la force? et penserons-nous qu'il suffit d'être appelé religieux et de ne pas l'être ? Mieux vaut être riche que d'être appelé riche ; mieux vaut être religieux que d'être pensé ou appelé religieux. Dieu aime la vérité comme il déteste tout mensonge ; car il est la vérité.

Il aime la vérité dans notre profession, la vérité dans notre vie civile : la vérité dans notre profession, c'est ce qu'il a commandé dans sa Parole ; la vérité dans notre vie civile, est celle qui s'accorde avec le devoir de la conversation civile, sans fraude, tromperie ou ruse, qui est différente de la nature de Dieu, et ressemble au diable, qui est un trompeur. ( A. Symson. )

Dans la partie cachée, tu me feras connaître la sagesse . --

La religion la seule vraie sagesse

I. La connaissance des choses célestes, appartenant à la bonne manière de plaire à Dieu et de sauver nos propres âmes, est la vraie sagesse. Comment sera-t-il tenu pour sage qui veut le jugement et l'intelligence dans le principe ? Et quel est le principe, sinon celui-ci, de savoir servir Dieu de manière à ce que nous soyons sauvés avec Lui, et par Lui, plus tard ? Qu'est-ce qu'un homme sinon un imbécile au cas où il connaîtrait autrement tous les secrets, et pourrait parler et discuter des affaires du monde, comme si l'on parlait d'un oracle, ou égalait Salomon en découvrant la nature des arbres et des herbes, du cèdre au Liban jusqu'à l'hysope qui jaillit du mur, s'il cherchait encore dans les matières qui concernent l'éternité ? Tout cela n'est que comme cette sagesse que nous imposons à un homme quand nous disons : Il est sage d'un sou, mais fou de livre : il sera malheureux pour économiser un sou,

C'est une mauvaise sagesse : alors, d'un autre côté, comment peut-il être taxé pour un imbécile à juste titre qui, quelles que soient sa portée et sa profondeur dans les choses de cette vie (peut-être n'a-t-il pas tant d'efforts politiques, ni ne projets comme le font les éthers), pourtant il connaît le chemin du salut ; connaît-il Christ crucifié ?

II. Le Seigneur Lui-même est le maître de cette sagesse spirituelle et céleste qui s'accompagne du salut.

1. L'Ecriture Sainte est le Livre de la Sagesse, dont Dieu donnera à la simple acuité de l'esprit : mais, l'enseignement par l'homme, est le tuyau par lequel cette sagesse sacrée doit nous être transmise de la Fontaine : c'est pourquoi Dieu honore ses ministres du titre d'enseignants, et a ordonné une délégation d'hommes fidèles, qui devraient aussi être capables d'enseigner aux autres.

2. En attendant les moyens désignés pour obtenir cette sagesse, nous devons être pourvus de deux qualités particulières : premièrement, l'humilité ; deuxièmement, le sérieux.

(1) Je fonde le premier sur cette affirmation dont on se souvient souvent : « Il enseignera aux humbles sa voie. Or, il est humble dans ce cas qui a appris à renoncer à cette sagesse, cette finesse, cette suffisance qu'il a à son avis en lui-même. C'est ce reniement de soi de l'homme que le Christ exige de ses disciples : Paul, « un être un insensé, jusqu'à la fin on peut être sage ». Un homme doit renoncer à toute possibilité de se guider, se résigner et s'abandonner entièrement à la conduite du Seigneur. Ceux qui ont ce tempérament sont les enfants auxquels Dieu révèle les mystères de son royaume, lorsqu'il passe sur ceux qui se nourrissent d'orgueil.

(2) La deuxième qualité requise est le sérieux. Ainsi le Royaume des Cieux doit subir la violence, et nous devons aller le prendre pour ainsi dire par la force. Dans cette affaire, il faut travailler, s'efforcer, donner toute la diligence, chercher tôt.

3. Comment saurons-nous que nous sommes instruits ? Le texte répond : Là où Dieu enseigne, le cœur est enseigné. Regarde donc ce qu'il y a dans ton cœur. Il y en a qui ont un peu de cette sagesse dans leur cerveau ; ils ont une sorte de sagesse des lèvres et peuvent parler de religion de manière assez plausible, mais cela ne leur est pas encore venu à cœur. Leurs cœurs ne s'humilient pas ; ils n'ont pas ce que l'apôtre recommandait dans les Romains : « l'obéissance du cœur.

« Ton cœur est-il réformé ? La corruption naturelle de celui-ci est-elle dans une certaine mesure maîtrisée et atténuée ? L'obéissance est-elle douce à ton cœur, et à ce qui réjouit ton âme ? C'est un signe que tu as appris de Dieu.

III. Lorsque Dieu accorde à n'importe quel homme la sagesse spirituelle et la connaissance religieuse, il accorde une bénédiction qui mérite d'être reconnue. Le Seigneur t'a-t-il fait grâce en dispersant la brume de ton aveuglement naturel et en te permettant de voir les choses qui nous sont données par Dieu ? Tes yeux sont-ils oints d'un collyre, de sorte que tu commences à savourer les choses de l'Esprit, mieux qu'autrefois ? Oh, remerciez Sa Majesté pour cette miséricorde, ceci, une gentillesse d'une plus grande valeur qu'au début, peut-être, tu en as conscience ; efforcez-vous d'accroître cette connaissance, efforcez-vous d'avoir encore une mesure plus large et plus complète de cette compréhension spirituelle. ( S. Hiéron. )

La vraie connaissance à demander à Dieu

La vraie connaissance du chemin de la grâce doit être recherchée auprès de Dieu lui-même. Lui seul peut vous faire connaître la sagesse cachée. La connaissance humaine de la voie de la grâce que nous obtenons par l'usage de notre entendement n'est pas suffisante. Remarquez bien : on ne dit pas que cette connaissance n'est pas nécessaire. Mais cette connaissance ne suffit pas. Il est possible que quelqu'un ait une connaissance presque parfaite de la Parole de Dieu et pourtant se perde.

Et quand nous avons une vision claire du chemin de la vérité de Dieu, nous courons tout autant le risque de nous en contenter. Peut-être quelqu'un pense-t-il qu'une telle représentation est suffisante pour rendre tout à fait découragé. Il en serait ainsi si nous ne pouvions dire dans cette prière : « Dans les parties cachées, tu me feras connaître la sagesse. Dieu donne la sagesse. C'est notre seule sécurité, et c'est la seule réponse que nous puissions donner à la question : Comment savons-nous si nous avons une bonne connaissance spirituelle de la grâce ? Le Seigneur peut et vous assurera de cela.

La conversion, la foi, n'est pas une œuvre que vous devez faire, et sur laquelle vous pouvez regarder en arrière et dire : « C'est bien fait. ,Non : l'essence la plus intime de la conversion et de la foi consiste à venir à Dieu en s'abandonnant à Dieu, à recevoir de Dieu le Dieu vivant, la grâce à accomplir par Lui, à être lavé et purifié du péché par Lui. Et juste à ce stade, il y a dans la religion beaucoup de défauts. Ils ne savent pas que dans la grâce, l'élément principal est que nous devons entrer en contact avec le Dieu vivant et expérimenter la puissance du Tout-Puissant. ( Andrew Murray. )