Matthieu 19:17

Il n'y a de bon qu'un seul, c'est Dieu. Ce passage a été produit et fortement argumenté par les ariens en faveur de leur système. Ils fondèrent leur argumentation sur le grec, qui s'écrit ainsi : εστιν αγαθος, ει μη εις, ο Θεος. Il n'y a pas de bon, mais εις un; et que (un) est ο Θεος, Dieu. D'où il est soutenu que l'adjectif εις étant au genre masculin , ne peut pas être interprété comme signifiant un être, ou la nature (car alors il aurait dû être εν au neutre ), mais une personne ; de sorte qu'en limitant l'attribut de bonté à la seule personne du Père,elle doit bien entendu exclure les personnes du Fils et du Saint-Esprit de l' unité de la Divinité.

Ceci, il faut le reconnaître, est une objection plausible : car, en supposant que le mot εις signifie une personne (et c'est là que réside toute la force de l'argument) alors, si une seule personne est bonne, et cette personne est Dieu, il doit également suivre, qu'il n'y a qu'une seule personne qui est Dieu ; le nom de Dieu étant ici aussi restreint à une seule personne, que l'attribut de la bonté.

Mais c'est totalement faux ; les noms de Dieu, Seigneur, Seigneur des armées, le Tout - Puissant, le Très-Haut, l'Éternel, Dieu d'Israël, etc. étant également attribué aux deuxième et troisième personnes de la bienheureuse Trinité. Prenez-le donc ainsi, et l'objection, en prouvant trop, se réfute et ne prouve rien. La vérité est que cette critique, sur la base de laquelle certains ont osé undéifier le Sauveur, n'a aucun fondement dans l'original.

Le mot εις est si loin d'exiger le substantif personne à comprendre avec elle, qu'il est mis au masculin le genre d'accord avec son Θεος de fond, et est mieux interprété par un adverbe. Si vous suivez le grec par une traduction littérale, il en sera ainsi : Il n'y a de bon, — ει μη εις ο Θεος, — que le Dieu unique ; c'est-à-dire en anglais courant, mais Dieu seul.

Et il se trouve que le même grec, mot pour mot, apparaît dans Marc 2:7 . Qui peut pardonner les péchés, — ει μη εις ο Θεος, mais Dieu seul ? Il est donc rendu par nos traducteurs ; et nous avons une simple question de fait, que le mot εις dans cet endroit ne peut pas admettre le sens d' une personne, parce que Christ, qui est une autre personne, a pris sur lui de pardonner les péchés.

A la place parallèle de l'Evangile de saint Luc ( Luc 5:21 .) l'expression est variée, afin de la rendre encore plus claire,— ει μη μονος ο Θεος,— non pas εις, mais μονος, un autre adjectif, du genre masculin , qui, bien qu'il soit d'accord avec son substantif Θεος, est correctement interprété avec un adverbe, — soit le Dieu seul, soit Dieu seul : et le grec lui-même utilise indifféremment l'un pour l'autre, comme επ αρτω μονω, par pain seulement, Matthieu 4:4 .

εν λογω μονον , en mots seulement, 1 Thesaloniciens 1:5 . Tout ce que l'on peut donc tirer de ces paroles, n'est rien de plus que ceci, qu'il y a un seul Dieu, (sur lequel nous sommes tous d'accord) et qu'il n'y a aucun bien en dehors de lui, que personne ne contestera. Qu'il y ait une personne ou trois dans ce Dieu , cela reste à considérer ; et l'Écriture est si expresse dans d'autres endroits qu'elle la règle au-delà de toute contestation.

Si cela devait être demandé ici, pour quelle raison Christ nous a posé la question : Pourquoi m'appelles-tu bon ? Je réponds, pour la même raison qu'il a demandé aux pharisiens, pourquoi David en esprit l'a appelé SEIGNEUR ? Matthieu 22:43 et c'était, pour essayer s'ils étaient capables de s'en rendre compte. Ce jeune homme, en s'adressant à notre Sauveur sous le nom de bon maître, alors que le Psalmiste avait affirmé bien avant, qu'il n'y en a aucun qui fasse le BIEN, aucun PAS UN, ( Psaume 14:3 .

) lui a en effet permis d'être Dieu; aucun simple homme depuis la chute d' Adam n'a le moindre droit à ce caractère ; et, lorsqu'il fut appelé à expliquer son sens, car que Dieu seul était bon, il aurait dû répondre par les paroles de saint Thomas, mon seigneur et mon Dieu ! ce qui aurait été un noble exemple de foi, et aurait éclairci toute la difficulté. Voir la « Doctrine catholique d'une trinité » de Jones, p. 13.