Chapitre 26

POINTS FORTS ET DÉFAUTS.

2 Corinthiens 11:30 ; 2 Corinthiens 12:1 (RV)

Les difficultés d'exposition dans ce passage sont en partie liées à sa forme, en partie à sa substance : il conviendra de disposer d'abord du côté formel. Le treizième verset du onzième chapitre - « Si j'ai besoin de gloire, je me glorifierai des choses qui concernent ma faiblesse » - semble servir à deux fins. D'une part, c'est un point culminant naturel et efficace de tout ce qui précède ; il définit le principe sur lequel Paul a agi dans la « glorification » de 2 Corinthiens 11:23 .

Ce ne sont pas des exploits qu'il s'enorgueillit, mais des périls et des souffrances ; non pas de ce qu'il a accompli, mais de ce qu'il a enduré, pour l'amour du Christ ; en un mot, non de force, mais de faiblesse. D'autre part, ce même trentième verset pointe indubitablement en avant ; il définit le principe selon lequel Paul agira toujours là où la vantardise est en vue ; et il est expressément repris dans 2 Corinthiens 12:5 et 2 Corinthiens 12:9 .

Pour cette raison, il semble préférable de le traiter comme un texte que comme une péroraison ; c'est la clef de l'interprétation de ce qui suit, mise entre nos mains par l'Apôtre lui-même. En pleine conscience de ses dangers et de ses inconvénients, il entend aller un peu plus loin dans cette folle vantardise ; mais il se prémunit, autant que possible, contre ses périls moraux, en choisissant comme terrain de vantardise des choses qui, au jugement commun des hommes, ne lui apporteraient que de la honte.

À ce stade, nous sommes surpris par un appel soudain à Dieu, dont la solennité et la plénitude nous semblent, à première lecture, presque douloureusement gratuites. "Le Dieu et Père du Seigneur Jésus, Lui qui est béni à jamais, sait que je ne mens pas." Quelle est l'explication de ce sérieux extraordinaire ? Il y a un passage similaire dans Galates 1:19 - "Maintenant, touchant les choses que je vous écris, voici, devant Dieu, je ne mens pas" - où Lightfoot dit que la force du langage de l'apôtre doit être expliquée par les calomnies sans scrupules lancées sur lui par ses ennemis.

C'est peut-être l'indice de sa véhémence ici; et, en fait, elle rejoint l'explication de loin la plus ingénieuse qui ait été donnée des deux sujets introduits dans ce paragraphe. L'explication à laquelle je fais référence est celle de Heinrici. Il suppose que l'évasion de Paul de Damas, et ses visions et révélations, avaient été retournées contre lui par ses rivaux. Ils avaient profité de l'évasion pour l'accuser de lâcheté ignominieuse : l'indignité en est assez évidente.

Ses visions et ses révélations étaient tout aussi susceptibles d'être mal interprétées : il était facile de les appeler de simples illusions, des signes d'un cerveau dérangé ; ce n'était pas trop pour méchanceté de laisser entendre que son appel à l'apostolat ne reposait sur rien de mieux qu'une de ces hallucinations extatiques. C'est qu'on attaque des choses qui lui sont si chères, sa réputation de courage personnel, qui est la base de toutes les vertus ; sa vision actuelle du Christ et sa mission divinement autorisée - qu'il lance l'appel véhément qui nous surprend au début.

Il prend Dieu à témoin qu'à propos de ces deux sujets il va dire l'exacte vérité : la vérité sera sa défense suffisante. Aussi ingénieuse qu'elle soit, je ne pense pas que cette théorie puisse être maintenue. Il n'y a aucune allusion dans le passage que Paul se défend; il se glorifie et se glorifie des choses qui concernent sa faiblesse. Il semble plus probable que, lorsqu'il a dicté les paroles fortes de 2 Corinthiens 11:31 , l'ébauche de tout ce qu'il allait dire était dans son esprit ; et comme l'essentiel de tout cela - tout ce qui concernait les visions et les révélations - était absolument incontrôlable par un témoin autre que le sien, il se sentit poussé à l'attester ainsi à l'avance.

Les noms et attributs de Dieu s'accordent bien avec cela. Comme les visions et les révélations étaient spécialement liées au Christ, et étaient comptées par l'Apôtre parmi les choses pour lesquelles il avait le plus de raisons de louer Dieu, ce n'est que le reflet de cet état d'esprit lorsqu'il fait appel au « Dieu et Père du Seigneur Jésus, Lui qui est béni à jamais." Ce n'est pas une adjuration au hasard, mais un appel qui prend forme involontairement dans un cœur reconnaissant et pieux, sur lequel repose encore le souvenir d'une grâce et d'un honneur insignifiants.

Bien sûr, les versets sur Damas sont assez éloignés de celui-ci. Mais c'est une violence que rien ne peut justifier que de les rayer du texte pour ce motif, et avec eux tout ou partie de 2 Corinthiens 12:1 en 2 Corinthiens 12:1 .

Pour bien des raisons qui nous sont inconnues, le danger de Damas et la possibilité de s'en échapper peuvent avoir eu un intérêt particulier pour l'Apôtre ; haec persequutio, dit Calvin, erat quasi primum tirocinium Pauli ; c'était son « inscription à l'école de la persécution ». Il a peut-être eu l'intention, comme le pense Meyer, d'en faire le début d'un nouveau catalogue de souffrances pour l'amour de Christ, qui devaient toutes être couvertes par l'appel à Dieu, et s'est brusquement repenti, et est parti sur un autre sujet ; mais que ce soit ou non, effacer les lignes est de la pure volonté.

L'Apôtre se glorifie de ce qu'il a enduré à Damas - dans le péril imminent et dans l'évasion indigne de même - comme dans les choses appartenant à sa faiblesse. Un autre peut choisir de cacher de telles choses, mais c'est précisément ce qu'il raconte. Au service du Christ, le mépris est gloire, l'ignominie est honneur ; et c'est la marque de la loyauté lorsque les hommes se réjouissent d'être considérés comme dignes de souffrir, honte pour le Nom.

Lorsque nous passons à 2 Corinthiens 12:1 et au deuxième des deux sujets auxquels la vantardise doit être associée, nous rencontrons dans le premier verset de sérieuses difficultés textuelles. Notre version autorisée donne le rendu : « Il ne m'est sans doute pas opportun de me glorifier. J'en viendrai à des visions et des révélations du Seigneur.

" Ceci suit le Textus Receptus : Καυχασθαι δη ου συμφερει μοι ελευσομαι γαρ κ. τ. λ., en omettant seulement le γαρ (car je viendrai). Les MSS. dernière édition, et Westcott et Hort - d'accord pour lire δει ου συμφερον . τ. λ.

Voici le texte que nos réviseurs rendent :

« J'ai besoin de gloire, bien que ce ne soit pas opportun ; mais j'en viendrai à des visions et des révélations du Seigneur. » Pratiquement, la différence n'est pas si grande après tout. Selon les meilleures autorités, Paul répète qu'on le force à parler comme il le fait ; la conscience des inconvénients inhérents à ce cours ne le quitte pas, elle s'approfondit plutôt, à mesure qu'il s'approche du plus haut et du plus sacré de tous les sujets - les visions et les révélations qu'il a reçues du Christ.

De ces deux mots, révélations a la portée la plus large : les visions n'étaient qu'un des moyens par lesquels les révélations pouvaient être faites. Paul, bien sûr, ne va pas se vanter directement des visions et des révélations elles-mêmes. Tout au long des expériences auxquelles il fait allusion sous ce nom, il était à lui-même comme une troisième personne ; il était purement passif ; et revendiquer le mérite, la gloire comme s'il avait fait ou créé quelque chose, serait manifestement absurde. Mais il y a des « choses de sa faiblesse » associées, sinon dépendantes, à ces hautes expériences ; et c'est en eux, après explication, qu'il se propose d'exulter.

Il commence brusquement. "Je connais un homme en Christ, il y a quatorze ans (si dans le corps, je ne sais pas; ou si hors du corps je ne sais pas; Dieu le sait), un tel a été enlevé jusqu'au troisième ciel." Un homme en Christ signifie un homme chrétien, un homme dans son caractère de chrétien. Pour la conscience de saint Paul, l'expérience merveilleuse qu'il s'apprête à décrire n'était pas naturelle, encore moins pathologique, mais sans équivoque religieuse.

Cela ne lui arriva pas simplement en tant qu'homme, encore moins en tant qu'épileptique ; ce fut une expérience incontestablement chrétienne. Il n'a existé que pour lui-même, pendant celle-ci, en tant qu'« homme en Christ ». « Je connais un tel homme », dit-il, « il y a quatorze ans, il a même atteint le troisième ciel ». La date de cet "enlèvement" (le même mot est utilisé dans Actes 8:39 1 Thesaloniciens 4:17 Apocalypse 12:5 : tous les exemples significatifs) serait d'environ A.

D. 44. Cela nous interdit de le rattacher en aucune façon à la conversion de Paul, qui devait être antérieure de vingt ans à cette lettre ; et en effet, il n'y a aucune raison de l'identifier avec quoi que ce soit d'autre que nous sachions de l'Apôtre. A la date en question, autant que l'on peut en déduire du livre des Actes, il devait être à Tarse ou à Antioche. L'enlèvement lui-même est décrit comme parfaitement incompréhensible.

Il a peut-être été transporté corporellement dans les lieux célestes ; son esprit peut avoir été emporté, tandis que son corps est resté inconscient sur la terre : il ne peut exprimer aucune opinion à ce sujet ; la vérité n'est connue que de Dieu. Il est vain d'exploiter un passage comme celui-ci dans l'intérêt de la psychologie apostolique ; Paul s'efforce seulement de nous dire qu'il ignorait absolument le mode de son enlèvement.

Il est plus juste d'en déduire que l'événement était unique dans son expérience, et que lorsqu'il s'est produit, il était seul ; si de telles choses s'étaient reproduites, ou s'il y avait eu des spectateurs, il n'aurait pas pu douter s'il était pris « dans le corps » ou « hors du corps ». Le simple fait que la date soit donnée individualise l'événement de sa vie ; et c'est aller au-delà des faits pour le généraliser, et le prendre comme le type d'une telle expérience qui accompagna sa conversion, ou des visions dans Actes 16:9 ; Actes 22:17 f.

, Actes 18:9 . C'était une expérience unique, solitaire, incomparable, renfermant en elle un ensemble de visions et de révélations accordées par le Christ : c'était cela, en tout cas, à l'Apôtre ; et si nous ne croyons pas ce qu'il nous en dit, nous ne pouvons en avoir aucune connaissance.

"Rattrapé jusqu'au troisième ciel." Les Juifs comptaient habituellement sept cieux; parfois, peut-être à cause de la double forme du mot hébreu pour ciel, deux ; mais les distinctions entre les divers cieux étaient aussi fantaisistes que les nombres étaient arbitraires. Cela n'ajoute rien, même à l'imagination, de parler d'un ciel aérien, sidéral et spirituel, et de supposer qu'il s'agit de Paul ; nous ne pouvons que vaguement penser à « l'homme en Christ » s'élevant à travers une région céleste après l'autre jusqu'à ce qu'il arrive même à la troisième.

Le mot choisi pour définir la distance (εως) suggère qu'une impression de vastes espaces parcourus est restée dans l'esprit de l'Apôtre ; et que le troisième ciel, sur lequel s'arrête sa phrase, et qui est un lieu de repos pour sa mémoire, était aussi une station, pour ainsi dire, dans son ravissement. C'est la seule supposition qui rend justice à la reprise dans 2 Corinthiens 12:3 du langage délibéré et circonstanciel de 2 Corinthiens 12:2 .

"Et je connais un tel homme - que ce soit dans le corps ou en dehors du corps (je ne sais pas) Dieu sait - comment il a été enlevé au paradis et a entendu des paroles indescriptibles qu'il n'est pas permis à un homme de prononcer." C'est une reprise, pas une répétition. Paul n'est pas en train de répéter minutieusement la même histoire, mais il la poursuit, avec la même circonstance complète, la même affirmation grave, depuis le point où il s'est arrêté.

L'enlèvement a eu une deuxième étape, dans les mêmes conditions incompréhensibles, et en cela l'homme chrétien s'est évanoui et est passé du troisième ciel au paradis. Beaucoup de Juifs croyaient en un paradis sous la terre, la demeure des âmes des bons en attendant leur perfectionnement à la résurrection ; Luc 16:23 , Luc 23:43 mais évidemment cela ne peut pas être l'idée ici.

Il faut penser plutôt à ce que l'Apocalypse appelle « le Paradis de Dieu », Apocalypse 2:7 où pousse l'arbre de vie, et où ceux qui vainquent ont leur récompense. C'est une demeure de béatitude inimaginable, « bien au-dessus de tous les cieux », pour reprendre les propres mots de l'Apôtre ailleurs. Éphésiens 4:10 Quelles visions il eut, ou quelles révélations, pendant cette pause au troisième ciel, Paul ne le dit pas; et à ce point suprême de son ravissement, au paradis, les paroles qu'il entendit étaient des paroles indicibles, qu'il n'est pas permis à l'homme de prononcer. Les oreilles des mortels pourraient entendre, mais les lèvres des mortels pourraient ne pas répéter, des sons si mystérieux et divins : ce n'était pas à l'homme (ανθρωπω est qualitatif) de les prononcer.

Mais pourquoi, pouvons-nous demander, si cet enlèvement a son sens et sa valeur uniquement pour l'Apôtre, devrait-il s'y référer du tout ici ? Pourquoi devrait-il faire des déclarations si solennelles sur une expérience dont les conditions historiques, comme il prend soin de nous l'assurer, sont incompréhensibles, alors que son contenu spirituel est un secret ? Une telle expérience n'est-elle littéralement rien pour nous ? Non, à moins que Paul lui-même ne soit rien ; car cette expérience était évidemment une grande chose pour lui.

C'était le privilège et l'honneur les plus sacrés qu'il ait jamais connus ; c'était l'une de ses plus fortes sources d'inspiration ; il avait une puissante tendance à générer de l'orgueil spirituel ; et il eut son accompagnement et son contrepoids dans son épreuve la plus aiguë. Le monde connaît peu de ses plus grands hommes ; peut-être savons-nous très rarement quelles sont les grandes choses dans la vie même des gens qui nous entourent.

Paul avait gardé le silence sur cette expérience sublime pendant quatorze ans, et personne ne l'avait jamais deviné ; cela avait été un secret entre le Seigneur et son disciple ; et eux seuls, qui étaient dans le secret, pouvaient bien interpréter tout ce qui en dépendait. Il y a une sorte de blasphème à forcer le cœur à se montrer trop loin, à obliger un homme à parler, même s'il ne divulgue pas, des choses qu'il n'est pas permis de dire.

Les Corinthiens avaient mis cette contrainte profane sur l'Apôtre ; mais s'il y cède, c'est d'une manière qui évite le blasphème. Il dit ce qu'il ose dire à la troisième personne, puis poursuit : « Au nom d'un tel je me glorifierai, mais au nom de moi-même je ne me glorifierai que dans mes infirmités. Removere debemus το il y a Magnis rébus (Bengel): il y a des choses trop grandes pour permettre l'intrusion de soi. Paul ne choisit pas d'identifier le pauvre Apôtre que les Corinthiens et leurs enseignants trompeurs ont si mal utilisé avec l'homme en Christ qui a eu un si inconcevable honneur mis sur lui par le

Seigneur; s'il se vante au nom d'un tel, et magnifie ses expériences sublimes, en tout cas il ne se transfère pas ses prérogatives ; il ne dit pas : « Je suis cet homme incomparablement honoré ; révérence en moi, un favori spécial de Christ. Au contraire, là où son propre intérêt doit être mis en avant, il ne se glorifiera que de ses faiblesses. La seule chose qui le préoccupe, c'est que les hommes ne devraient pas trop le considérer comme un homme, ni aller dans leur appréciation au-delà de ce que justifie leur expérience de lui en tant qu'homme et enseignant ( 2 Corinthiens 12:6 ).

Il pouvait, en effet, se vanter, assez raisonnablement ; car la vérité suffirait, sans aucune exagération folle ; mais il s'abstient, pour la raison qui vient d'être indiquée. Nous connaissons le danger de trop penser à nous-mêmes ; c'est un danger tout aussi réel, bien que probablement moins considéré, pour être trop considéré par les autres. Paul le redoutait ; ainsi fait tout homme sage. Être hautement considéré, où le caractère est sincère et sans prétention, peut être une protection, et même une inspiration : mais avoir une réputation, moralement, que l'on ne mérite pas - être compté bon à des égards où l'on est vraiment mauvais - c'est d'avoir une affreuse difficulté ajoutée à la pénitence et à l'amendement.

Cela nous met dans une position radicalement fausse ; il génère et entretient l'hypocrisie ; cela explique une vaste masse d'inefficacité spirituelle. L'homme qui n'est pas assez sincère pour s'en enfler n'est pas loin du jugement.

Mais revenons au texte. Paul veut être humble ; il est content que les hommes le prennent comme ils le trouvent, infirmités et tout. Il a cela aussi en lui, et ce n'est pas étranger à ces hautes expériences, dont le but même est de le garder humble. Si le texte est correct, il s'exprime avec une certaine gêne. « Et en raison de l'extrême grandeur des révélations, c'est pourquoi, afin que je ne sois pas trop élevé, il m'a été donné une écharde dans la chair, un messager de Satan pour me secouer, afin que je ne sois pas trop élevé.

" La répétition du dernier mot montre où est l'accent : Paul a un sens profond et constant du danger de l'orgueil spirituel, et il sait qu'il y tomberait à moins qu'une forte contre-pression ne soit exercée sur lui.

Je ne me sens pas obligé d'en ajouter une autre aux innombrables dissertations sur l'écharde de Paul dans la chair. Les ressources de l'imagination étant épuisées, on revient à l'évidence. L'écharde dans la chair était quelque chose de douloureux, qui affectait le corps de l'Apôtre ; c'était quelque chose dans sa nature purement physique, pas une sollicitation à n'importe quel genre de péché, comme la sensualité ou l'orgueil, sinon il n'aurait pas cessé de prier pour sa suppression ; c'était quelque chose de terriblement humiliant, sinon humiliant, une affection qui aurait bien pu exciter le mépris et le dégoût de ceux qui la virent ; Galates 4:14, qui se réfère probablement à ce sujet, il avait commencé après, sinon en conséquence, l'enlèvement qui vient d'être décrit, et se tenait dans une relation spirituelle, sinon physique, avec lui ; elle était, sinon chronique ou périodique, du moins récurrente ; l'Apôtre savait qu'il ne le quitterait jamais.

Quelle maladie connue, incidente à la nature humaine, remplit toutes ces conditions, il n'est pas possible de le dire avec une certitude parfaite. Une masse considérable d'opinions compétentes soutient l'idée qu'il doit avoir été responsable des crises d'épilepsie. Paul aurait pu souffrir d'une telle infirmité en commun avec des hommes aussi grands que Jules César et le premier Napoléon, comme Mahomet, le roi Alfred et Pierre le Grand.

Mais il ne remplit pas tout à fait les conditions. Les crises d'épilepsie, si elles surviennent avec une fréquence quelconque, provoquent invariablement une détérioration mentale. Maintenant, Paul suggère distinctement que l'épine était un compagnon très stable ; et comme son esprit, malgré cela, grandissait d'année en année dans l'appréhension de la révélation chrétienne, de sorte que ses dernières pensées sont toujours ses plus grandes et ses meilleures, l'hypothèse épileptique a ses difficultés comme toutes les autres.

Est-il probable qu'un homme qui souffrait assez constamment de convulsions nerveuses de ce genre ait écrit la deuxième épître aux Corinthiens après quatorze ans, ou les épîtres aux Romains, aux Philippiens, aux Colossiens et aux Éphésiens plus tard encore ? Il n'y a, bien sûr, aucun intérêt religieux à affirmer ou à nier une quelconque explication physique de la question ; mais avec nos données actuelles, je ne pense pas qu'une certaine explication soit à notre portée.

L'Apôtre lui-même ne s'y intéresse pas en tant qu'affection physique. Il en parle à cause de sa signification spirituelle et à cause des merveilleuses expériences spirituelles qu'il a eues en rapport avec cela. Elle lui a été donnée, dit-il : mais par qui ? Quand nous pensons au but - le sauver de l'orgueil spirituel - nous répondons instinctivement : « Dieu. Et cela, on ne peut guère en douter, aurait été la propre réponse de l'Apôtre.

Pourtant, il n'hésite pas à l'appeler du même souffle un messager de Satan. Le nom est dicté par le rétrécissement inné et indélébile de l'âme à la douleur ; cette chose angoissante, humiliante, annihilante, que nous sentons au fond de nos cœurs, n'est pas vraiment de Dieu, même quand elle fait Son œuvre. Dans Son monde parfait, la douleur ne sera plus. Il n'a pas besoin de science, mais d'expérience, pour mettre ces choses ensemble, et comprendre à la fois le mal et le bien de la souffrance.

Paul, au début, comme tous les hommes, trouva le mal écrasant. La douleur, la faiblesse, la dégradation de sa maladie, étaient intolérables. Il ne pouvait pas comprendre que seule une pression aussi impitoyable et humiliante pouvait le préserver de l'orgueil spirituel et d'une chute spirituelle. Nous sommes tous lents à apprendre quelque chose comme ça. Nous pensons pouvoir être prévenus, qu'un mot suffira, que tout au plus le souvenir d'une seule douleur suffira à nous protéger.

Mais les douleurs restent avec nous, et la pression est continue et non soulagée, car le besoin de contrainte et de discipline est incessant. La branche tordue ne se pliera pas dans une nouvelle courbe si elle n'y est attachée que pendant une demi-heure. La tendance pécheresse de notre nature à l'orgueil, à la sensualité, au mensonge ou à quoi que ce soit d'autre ne sera pas guérie par une seule leçon précise. L'expérience la plus commune dans la vie humaine est que l'homme que la maladie et la douleur ont humilié pour le moment, au moment même où leur contrainte est levée, reprend sa vieille habitude. Il ne le pense pas, mais c'est bien l'épine qui l'a maintenu droit ; et quand sa netteté est émoussée, le fil est aussi enlevé de sa conscience.

Paul supplia trois fois le Seigneur, c'est-à-dire Christ, afin que cette chose s'éloigne de lui. Le Seigneur, nous pouvons en être sûrs, avait toute sa sympathie pour cette prière. Lui-même avait eu son agonie et avait prié le Père trois fois pour que, s'il était possible, la coupe de douleur s'éloigne de lui. Il priait, en effet, dans une soumission expresse à la volonté du Père ; la voix de la nature n'a pas été autorisée en Lui pour pousser une demande péremptoire inconditionnelle.

Peut-être que chez Paul à cette occasion - certainement souvent chez la plupart des hommes - c'est la nature, la chair et non l'esprit, qui pousse la prière. Mais Dieu est tout en gardant l'intérêt de l'esprit comme étant le plus élevé, et cela explique les nombreuses réponses réelles à la prière qui semblent être des refus. Un refus est une réponse, s'il est ainsi donné que Dieu et l'âme s'entendent désormais. C'est ainsi que Paul fut répondu par le Christ : « Il m'a dit : Ma grâce te suffit, car [ma] force s'accomplit dans la faiblesse.

Le premier point à remarquer dans cette réponse est le temps du verbe : « Il a dit. L'AV avec "Il a dit" manque le point. La phrase est présente aussi bien que passée ; c'est la réponse continue et finale du Christ à la prière de Paul. L'apôtre a été amené à comprendre que l'épine doit rester dans sa chair, mais avec cela, il a reçu l'assurance de l'amour permanent et de l'aide du Seigneur.

Nous nous souvenons, même par contraste, de la réponse sévère faite à Moïse lorsqu'il priait pour qu'il lui soit permis de traverser le Jourdain et de voir le beau pays : « Qu'il te suffise : ne me parle plus de cette question. Paul non plus ne pouvait plus demander l'enlèvement de l'épine : c'était la volonté du Seigneur qu'il s'y soumette à des fins spirituelles élevées, et prier contre elle aurait été maintenant une sorte d'impiété.

Mais ce n'est plus une douleur et une humiliation non soulagées ; l'Apôtre est soutenu sous elle par cette grâce du Christ qui trouve dans le besoin et l'abjection des hommes l'occasion de montrer en toute perfection sa propre force condescendante. La collocation de « grâce » et de « force » dans le neuvième verset est caractéristique du Nouveau Testament, et très significative. Nombreux sont ceux pour qui la « grâce » est un mot sacré sans signification particulière ; « la grâce de Dieu » ou « la grâce du Seigneur Jésus-Christ » n'est qu'une vague bienveillance, qui peut assez être qualifiée de « sourire ».

« Mais la grâce, dans le Nouveau Testament, c'est la force : c'est une force céleste accordée aux hommes pour un secours opportun ; elle trouve son opportunité dans notre extrémité ; quand notre faiblesse nous rend incapables de faire quoi que ce soit, elle prend toute son ampleur. est le sens des derniers mots - " la force se perfectionne dans la faiblesse. " La vérité est tout à fait générale ;

V (avec quelques MSS.): "Ma force est rendue parfaite dans [ta] faiblesse." Il suffit, dit le Seigneur à Paul, qu'il ait cette force céleste qui lui est sans cesse accordée ; la faiblesse qu'il a eu tant de peine à supporter, cette affligeante maladie qui l'humiliait et lui enlevait sa vigueur, n'en est que le repoussoir : elle sert à la magnifier et à la déclencher ; avec cela, Paul devrait se contenter.

Et il est content. Cette réponse à sa prière trois fois répétée opère une révolution dans son cœur ; il regarde tout ce qui l'avait troublé, tout ce qu'il avait désapprouvé, avec des yeux neufs. "Je préfère donc me glorifier de mes infirmités, c'est-à-dire me glorifier plutôt que de les déplorer ou de prier pour leur suppression, afin que la puissance de Christ étende son tabernacle sur moi." Cette compensation dépassait de loin le procès.

Il a cessé de parler maintenant des visions et des révélations, peut-être a-t-il déjà cessé d'y penser ; il n'a conscience que de la faiblesse et de la souffrance auxquelles il ne doit jamais échapper, et de la grâce du Christ qui plane sur lui et qui, par faiblesse et souffrance, le rend fort. Ses infirmités mêmes rejaillissent sur la gloire du Seigneur, et ainsi il les choisit, plutôt que son enlèvement au paradis, comme matière à se vanter. "Pour cette cause, je suis bien content, au nom de Christ, dans les infirmités, dans les insultes, dans les nécessités, dans les persécutions et les détresses; car quand je suis faible, alors je suis fort."

Avec cette noble parole, Paul conclut sa « glorification » forcée. Il n'y était pas heureux ; ce n'était pas comme lui ; et c'est un triomphe de l'Esprit du Christ en lui qu'il lui donne une si noble tournure, et s'en tire si bien. Il y a une teinte d'ironie dans le premier passage 2 Corinthiens 11:21 dans lequel il parle de faiblesse, et craint qu'en comparaison avec ses rivaux autoritaires à Corinthe, il n'ait que cela pour se vanter ; mais alors qu'il entre dans son expérience réelle, et nous dit ce qu'il avait supporté pour Christ, et ce qu'il avait appris dans la douleur et la prière au sujet des lois de la vie spirituelle, toute ironie s'évanouit ; le pur cœur héroïque s'ouvre devant nous dans ses profondeurs.

Les enseignements pratiques des derniers paragraphes sont aussi évidents qu'importants. Que les plus grandes expériences spirituelles sont incommunicables ; que même les meilleurs hommes sont en danger d'exaltation et d'orgueil ; que la tendance de ces péchés est immensément forte, et ne peut être contenue que par une pression constante ; que la douleur, bien qu'un jour abolie, est un moyen de discipline actuellement utilisé par Dieu ; qu'il peut être un simple devoir d'accepter une souffrance ou une maladie, même humiliante et pénible, comme la volonté de Dieu pour notre bien, et de ne pas prier davantage pour sa suppression ; que la grâce de Dieu est donnée à ceux qui acceptent ainsi sa volonté, comme un véritable renforcement de leur force, voire, comme un substitut, et bien plus, à la force qu'ils n'ont pas ; cette faiblesse, donc, et l'impuissance, comme repoussoirs à l'aide actuelle de Dieu,

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