Chapitre 24

" PAR LEURS FRUITS VOUS LES CONNAISSEZ "

2 Pierre 2:10

L'Apôtre dépeint maintenant dans les couleurs les plus sombres le caractère malfaisant et mauvais de ceux qui amènent dans les Églises leurs "sectes de perdition", ces loups déguisés en brebis qui se mélangent et risquent de faire des ravages dans le troupeau. du Christ. Il espère qu'ainsi les frères, étant prévenus, seront également prémunis. Et non seulement il décrit ces audacieux contrevenants : il réitère également sous de nombreuses formes la certitude de leur mauvais sort.

Ils visent à détruire les autres, et rencontreront eux-mêmes la destruction ; leurs méfaits entraîneront une récompense en nature sur leur propre tête. Ils sont une malédiction parmi le peuple, mais la malédiction s'abattra aussi sur eux-mêmes ; ce sont des agents de ruine, et périront dans le renversement qu'ils préparent.

"Mais principalement ceux qui marchent selon la chair dans la convoitise de la souillure, et méprisent la domination." Ceux-là principalement, c'est-à-dire au-dessus des autres pécheurs, Dieu les punit. Il ne peut en être autrement, car sur eux ses châtiments ont peu d'effet. Ils sont entrés dans une voie dont le retour est rare, ils ne s'emparent pas non plus des chemins de la vie ; tout leur penchant est pour ce qui souille, non seulement les souille, mais répandant la souillure de tous les côtés.

Ce sont aussi des renégats du service du Christ ; et ayant rejeté leur allégeance envers lui, ils font de leur convoitise leur loi. Le verset décrit le même caractère sous deux aspects : ceux qui marchent selon la chair ne suivent aucune incitation mais appétit, n'ont de seigneur que le moi.

« Audacieux, obstinés, ils tremblent de ne pas railler les dignités. » L'Apôtre décrit ensuite une autre manifestation plus terrible de l'anarchie de ces faux enseignants. Ils se sont tellement immergés dans la grossièreté de l'auto-indulgence matérielle qu'ils méprisent et méprisent le monde spirituel et les pouvoirs qui y existent. Dans le terme "dignités", les pensées de l'Apôtre vont aux anges, contre lesquels ces pécheurs se font scrupule de ne pas proférer leurs blasphèmes.

Les bons anges, les messagers du ciel sur la terre, les esprits au service envoyés pour servir ceux qui seront les héritiers du salut, ils sont hardis à nier ; tout en se moquant des mauvais anges, aux tentations desquels ils se sont livrés, ils se moquent, représentant leur vie comme libre et choisie par eux-mêmes, et à leur propre disposition. Les deux termes « audacieux », « volontaire » semblent désigner respectivement ces deux formes de blasphème.

Ils ne tremblent pas, ils osent nier l'existence du bien, et ils ne craignent pas de se moquer de l'influence des puissances du mal. Ainsi dans l'esprit et la pensée ils sont aussi avilis que dans leur corps, et par leurs leçons ils corrompent autant que par leurs actes.

« Alors que les anges, bien que plus puissants et plus puissants, ne portent pas contre eux un jugement injurieux devant le Seigneur. » L'explication de ce passage n'est pas sans difficulté, en raison du caractère indéfini des mots « contre eux ». A qui est-il fait référence ici ? Il peut difficilement être mis en doute que par δοξαι, « dignités », littéralement « gloires », dans le verset précédent, l'Apôtre signifiait des anges, les dignités du monde des esprits, par opposition à kurioyhV, « domination », dans lequel il s'est référé auparavant ces autorités terrestres que ces faux docteurs méprisent.

Les verbes utilisés dans les deux clauses soutiennent ce point de vue. La domination qu'ils osent mépriser, aux dignités dont ils se moquent, alors qu'ils devraient en avoir peur. Or, même aux anges déchus s'attache une dignité en raison de leur premier état. Dans le Nouveau Testament, le chef d'entre eux est appelé par le Christ lui-même "le prince de ce monde", Jean 14:30 et par St.

Paul "le prince de la puissance de l'air"; Éphésiens 2:2 et il a une souveraineté sur ceux qui ont partagé sa rébellion et sa chute. Après avoir décrit les injures des faux enseignants dans le verset précédent comme dirigées à la fois contre les anges mauvais et les bons, il semble préférable ici de considérer « contre eux » comme s'appliquant aux anges mauvais.

Même contre eux, bien qu'ils doivent être conscients de leur péché et de leur rébellion contre Dieu, les bons anges, qui demeurent toujours en présence du Seigneur, n'apportent aucun jugement injurieux, ne prononcent aucun reproche ou reproche.

Il se peut qu'il y ait eu dans la pensée de saint Pierre cette scène solennelle représentée dans Zacharie 3:1 , où, en présence de l'ange du Seigneur, cet ange suprême qui est le représentant spécial de Jéhovah, Josué le grand prêtre apparaît, et à sa droite, Satan se tenait pour être son adversaire, et pour l'accuser, ainsi que la nation à travers lui, de leur négligence dans l'œuvre de la restauration du temple de Dieu.

Là, l'ange du Seigneur, plein de miséricorde, comme Satan était plein de haine, arrêta l'accusation de l'adversaire en disant : « Que le Seigneur te réprimande, Satan. La même application des mots "contre eux" est suggérée par l'illustration apocryphe de Saint Jude ( Jude 1:9 ), où dans la controverse sur le corps de Moïse, aucune plus grande réprimande n'est administrée au diable par l'archange Michel.

Cet exposé ne supprime pas toute difficulté. Car comme les anges dans le verset semblent être considérés comme supérieurs en puissance et en puissance à ces enseignants corrompus, il semble naturel à première vue de leur référer l'expression indéfinie, et d'expliquer que les anges, bien qu'ils soient si exaltés, n'apportez aucun jugement injurieux devant Dieu contre ces enseignants et leurs mauvaises actions. Mais d'après ce que l'Écriture nous dit des anges, il n'est pas facile de comprendre comment ou pourquoi ils devraient porter un tel jugement.

Nulle part un tel office n'est assigné à, ou exercé par, ces êtres spirituels, et on ne nous dit nulle part que l'observance des actes des méchants est de leur ressort. Ils se réjouissent d'un seul pécheur qui se repent ; ils se tiennent en présence de Dieu comme les représentants d'une innocence sans tache ; ils sont envoyés par Dieu comme ses messagers de jugement et d'amour ; mais nous ne les trouvons jamais comme accusateurs des méchants. Ce bureau que Satan a pris pour le sien.

Mais les paroles qu'emploie l'Apôtre semblent à peine rendre nécessaire que la comparaison se fasse entre les anges et ces maîtres de destruction. Dans le passage de Zacharie que nous jugeons avoir été dans l'esprit de saint Pierre lorsqu'il a écrit, l'ange est l'esprit le plus puissant parmi l'armée angélique qui est identifié dans la langue du prophète avec Jéhovah lui-même ; et l'ange dans l'illustration de saint Jude est l'archange Michel.

Concevant que par « anges », saint Pierre entend ces principaux membres des puissances célestes, la phrase peut être interprétée comme signifiant que les êtres les plus glorieux parmi la foule angélique, ceux qui sont plus puissants et plus puissants que les « dignités » dont il a parlé, n'apporte aucun jugement injurieux même contre les anges déchus, tandis que ces hommes prétendent blasphémer des êtres d'un ordre bien au-dessus d'eux-mêmes.

Une telle conception de la subordination dans le monde des esprits telle qu'elle est suggérée ici n'est pas étrangère à la pensée du Nouveau Testament. Saint Paul parle des anges dans le ciel comme représentant « la principauté, le pouvoir, la puissance et la domination » ; Éphésiens 1:21 et dans la même épître les mauvais anges sont mentionnés en des termes similaires : « Les principautés, les puissances, les Éphésiens 1:21 du monde de ces ténèbres ».

Éphésiens 6:12 Un langage similaire se trouve aussi dans Colossiens 1:16 . En prenant cette vue de la signification de saint Pierre, l'audace et la présomption de ces faux docteurs sont placées dans un contraste plus fort. Alors que les anges les plus élevés, ceux qui se tiennent en premier parmi l'armée céleste et habitent dans la présence immédiate du Seigneur, bien qu'ils puissent accuser Satan et ses anges de rébellion, s'abstiennent cependant ; ces audacieux transgresseurs parmi la race des hommes jettent leur blasphème contre le monde spirituel tout entier.

"Mais ceux-ci, en tant que créatures sans raison, nés de simples animaux à prendre et à détruire, se moquant de sujets qu'ils ignorent, seront certainement détruits en les détruisant." La gloire de l'homme dans la création est sa raison. Il lui est accordé qu'il peut librement, et non par contrainte, consentir à la volonté de Dieu, et peut aussi par elle discipliner le corps et l'empêcher de devenir son maître. Pour l'âme qui tabernacle dans la chair, il y a toujours ce péril, et par lui ces faux docteurs dans les églises asiatiques ont été pris au piège.

Ainsi ils se dégradaient et frustraient la fin pour laquelle la lumière de la raison était donnée. Ils étaient devenus comme le cheval et la mule, qui n'ont aucune compréhension. Lorsque le serpent tenta Ève, il lui présenta sa propre élévation par le fruit qui lui était défendu.

« Moi d'humains bruts, vous de dieux humains », était son discours tentant. Ces hommes s'étaient livrés à un pot-de-vin moins noble. L'appât de l'indulgence sensuelle était offert, et leur acceptation les avait ramenés au niveau de créatures sans raison. Leur conduite et leurs leçons méritaient une telle comparaison, et montraient combien leur partie la plus noble avait été déformée par l'excès. Blasphèmer contre les pouvoirs du monde des esprits est une conduite qui ne peut être comparée qu'à celle des animaux insensés, qui, avec une ignorance totale des conséquences, se précipiteront sur des objets dont ils ne connaissent pas la force et périront dans leur assaut aveugle. Mais les bêtes sont nées pour être prises et détruites ; aucun destin plus élevé n'était en leur pouvoir.

Les hommes étaient destinés à une fin plus noble, et ce n'est que lorsque la bride est donnée à l'appétit qu'ils deviennent d'humains brutaux dans leur connaissance, plus brutaux que de savoir. Ainsi, dans leur ignorance, ils raillent toute pensée plus élevée, et de leur raillerie font étalage de connaissance. Ici, ils sont plus nocifs que les brutes irraisonnées. Leurs leçons aveuglantes se font entendre ; et ceux qui écoutent sont attirés par la même convoitise, et suivent volontiers l'ignorance.

Mais l'œuvre de tous porte en elle la condamnation. L'homme, dont le regard était censé être toujours vers le haut, est incliné vers la terre comme les bêtes des champs, qui ne sont destinées qu'à la capture et à la destruction. Sur une telle perversion, Dieu visitera sûrement. Ils récolteront le fruit de leur volonté audacieuse, et au temps de leur visitation, ils périront.

"Souffrir le mal comme l'embauche d'actes répréhensibles." La version autorisée traduit un texte quelque peu différent (κομιουμενοι), « et recevra la récompense des actes répréhensibles ». C'est la phrase la plus facile, et se rattache bien à ce qui précède ; mais il n'a pas le plus fort soutien. Par le texte que la Version Révisée a adopté (αδικουμενοι), l'Apôtre ne veut pas dire que ces pécheurs subissent une punition qu'ils n'ont pas méritée, et en ce sens souffrent mal ; mais qu'ils sont eux-mêmes amenés sous les peines du mal auquel ils conduisent les autres.

Comme le dit le Psalmiste, leur méchanceté s'abat sur leur propre assiette, et dans le filet qu'ils cachaient en secret, leur propre pied est pris. Ils diffèrent de Ba-laam, dont saint Pierre va bientôt citer l'exemple. Ces hommes obtiennent la récompense qu'ils recherchent, des ressources plus importantes à gaspiller dans leur convoitise ; pourtant ceci, leur succès, comme ils l'appelleraient, prouve leur renversement.

"Les hommes qui comptent comme plaisir de se délecter pendant la journée." Ceux qui sont ivres sont ivres la nuit, et il en est de même d'ordinaire des autres excès. Ils ne viennent pas à la lumière parce que leurs actions sont mauvaises. Mais ces hommes ont rejeté toute cette timidité. Ils trouvent le goût de l'outrage et du dépassement des autres, afin d'ajouter le jour à la nuit pour leurs indulgences. Le sens de « luxe qui ne dure qu'un jour », qui est éphémère, et périt dans l'usage, est à peine à extraire du grec ; mais avec S.

James Jaques 5:5 à l'esprit, où le verbe est lié au nom de ce verset, "Vous avez vécu délicatement sur la terre et vous avez pris votre plaisir", il peut peut-être être permis, comme certains l'ont fait, d'interpréter ejn ημερα comme signifiant "le temps de cette vie présente". Les hommes vivent comme si la vie n'avait été donnée qu'à leurs réjouissances.

« Taches et imperfections. » Saint Pierre devait avoir dans sa pensée les épithètes qu'il appliquait au Christ : « un agneau sans défaut et sans tache ». 1 Pierre 1:19 folie de ces hommes est totalement étrangère à l'esprit et à la vie de Jésus. Ils appartiennent plutôt à celui qui est décrit comme un lion rugissant, marchant pour trouver qui il peut dévorer.

"Se délecter de leurs festins d'amour pendant qu'ils se régalent avec vous." Ici aussi, la Version Révisée accepte un texte différent de celui rendu par l'Autorisé, qui pour la première clause a "se folâtrer avec leurs propres tromperies" (απαταις). Il s'agit de « les mots feints » avec lesquels ils ont été décrits comme faisant un gain aux âmes instables qu'ils égarent. Ils trouvent un sport dans leur illusion, un plaisir, qui est diabolique, dans le mal qu'ils font.

L'autre lecture, , qui se trouve également dans Jude 1:12 , fait référence à ces rassemblements de fidèles dans la première période de l'histoire de l'Église où les frères en prenant en commun un simple repas ont donné un symbole d'égalité et d'amour chrétiens. . Il se peut qu'il s'agisse à l'origine de l'assemblée de la congrégation pour "la fraction du pain", mais nous découvrons bientôt que le repas social était devenu une observance distincte.

Et nous savons par la lettre de saint Paul à l'Église de Corinthe que le désordre était introduit dans ces réunions, et que le luxe et la disparité remplaçaient souvent la simplicité et l'égalité. "En mangeant", dit l'Apôtre, "chacun prend avant l'autre son propre souper, et l'un a faim, et l'autre est ivre... Quand vous vous réunissez, attendez-vous l'un pour l'autre". 1 Corinthiens 11:21 ; 1 Corinthiens 11:33 Dans ces congrégations asiatiques, le mal était allé plus loin.

Au lieu d'une sobre assemblée, où des conversations amicales pouvaient accompagner convenablement la fraction du pain plus solennelle en souvenir de leur Seigneur, ces festins d'amour étaient transformés en réjouissances par les ajouts luxueux que les faux enseignants avaient pris soin d'apporter. L'Apôtre les appelle leurs fêtes d'amour, car c'est de leur conduite que l'assemblée a pris son caractère. Les membres de l'Église étaient bien invités, mais ces hommes se sont imposés comme les chefs du repas et ont transformé ce qui était censé être un simple repas en une scène d'émeute et d'indulgence. Mais un tel excès ne fait qu'ouvrir les vannes pour plus.

"Ayant les yeux pleins d'adultère, et cela ne peut cesser du péché." Ces prédicateurs de la liberté des contraintes de la Loi doivent faire connaître leur mauvaise liberté, et ainsi ils l'exhibent sans vergogne même dans les réunions des frères. Ils jettent autour d'eux leurs regards licencieux, et leur regard lubrique est incontrôlé. Bien plus, ils lui ont tellement donné les rênes qu'il est désormais hors de leur contrôle. Leurs yeux ne peuvent cesser du péché.

L'original parle des "yeux pleins d'une adultère". Par cette expression inhabituelle, l'Apôtre semble indiquer le danger qu'une telle conduite rencontre une réponse, que les sœurs de l'Église soient séduites et amenées à se joindre à ces enseignantes licenciées. Avec cela, nous pouvons comparer le langage adressé à l'Église de Thyatire concernant « la femme Jézabel, qui se dit prophétesse, et enseigne et séduit Mes serviteurs à commettre la fornication ». Apocalypse 2:20

"Séduisant les âmes instables ; ayant un cœur exercé dans la convoitise ; enfants de malédiction. » Une véritable peste a dû être pour les églises de tels hommes. Car il y en a toujours beaucoup qui ne sont pas établis dans la vérité, bien qu'elle soit présente avec eux, des hommes que l'appât d'une liberté promise, avec son assomption de supériorité, attrapera toujours. Il y a là une sorcellerie pire encore que celle qui, dans un autre sens, avait autrefois égaré les Galates.

Satan lui-même offre la tentation et trouve des alliés dans le cœur des hommes pour aider sa cause. Ce n'est que par ceux qui sont inébranlables dans la foi qu'il peut être résisté. 1 Pierre 5:9 Ils regardent au-delà d'aujourd'hui, et à une joie plus brillante et plus pure que tout ce qu'il peut offrir. Ils sont donc en sécurité. Mais hélas! dans les églises, de tels hommes ne sont souvent que le reste, et le métier de trompeur gagne à chaque époque.

Et c'était pour un gain matériel que ces hommes se disposaient ; et, pour qu'ils soient parfaits dans leur métier, ils s'étaient pour ainsi dire mis à l'école, passés par une formation. Comme on l'a dit d'Israël dans les temps anciens, Jérémie 22:17 leurs yeux et leur cœur ne sont que pour leur convoitise, leur avidité de souillure et leur avidité de gain.

Enfants de malédiction sont-ils en un double sens : ils sont une malédiction pour ceux qu'ils égarent ; et malgré la popularité dont ils sembleront jouir pendant un certain temps, il n'y a aucune bénédiction sur eux. Leur destin est prédit depuis toujours. La lampe de la prophétie de Dieu montre clairement que de tels hommes sont les enfants de Caïn.

« Abandonnant le droit chemin, ils se sont égarés, ayant suivi la voie de Balaam, fils de Beor, qui aimait le salaire du mal. » C'est une aggravation du mal lorsque ceux qui connaissent le bien choisissent volontairement le mal. De tels hommes, il y a peu d'espoir. L'errance est leur choix ; et comme les mauvais chemins sont nombreux, et les bons qu'un seul, ils deviennent des vagabonds jusqu'à la fin. Que la fermeture des yeux était chez ces enseignants un cours choisi par eux-mêmes, nous le voyons à partir de l'exemple que St.

Peter a choisi d'illustrer leur personnage. Balaam, quelle que soit la manière dont il acquérait sa connaissance et si indigne qu'il fût de la posséder, savait certainement beaucoup de Jéhovah et avait été utilisé pour maintenir vivante la connaissance de Dieu parmi les païens qui l'entouraient ; mais son cœur n'était pas entier avec Dieu. Être connu comme le prophète du Seigneur était une réputation qu'il appréciait, mais surtout, semble-t-il, pour le crédit qu'elle lui accordait parmi ses semblables.

Quand l'occasion se présenterait, il s'efforcerait volontiers de servir deux maîtres. Cela a toujours été vrai : « Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » ; mais Balaam résolut d'essayer. Il pensait, par importunité, prévaloir auprès de Dieu d'autant de liberté de parole qu'il gagnerait l'argent et l'or de Balak. Quand son intention fut contrecarrée et que sa bouche fut remplie de bénédictions au lieu de malédictions, il désirait toujours les honneurs et l'argent de Balak, et forma pour Israël par son conseil la malédiction que ses lèvres étaient empêchées de prononcer.

Et ces enseignants de licence au nom de la liberté se déplaçaient parmi les Églises chrétiennes comme s'ils étaient de vrais frères. Ils ont utilisé. Les expressions chrétiennes dans leurs "mots feints", étaient pourtant prêtes à conduire leurs disciples d'une manière aussi dissolue que celle que le fils de Beor a suggérée aux Madianites Nombres 31:16 que les enfants d'Israël puissent offenser le Seigneur. Car le cœur de ces hommes était voué à la location du mal. Pourtant, leur offense était encore plus grossière que celle de Balaam, car à leur convoitise et à leur convoitise ils ajoutaient de l'hypocrisie.

"Mais il a été réprimandé pour sa propre transgression : un âne muet a parlé avec une voix d'homme et a arrêté la folie du prophète." Le mot que saint Pierre utilise ici pour "réprimande", et qui ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, implique une réprimande administrée par l'argumentation, une réfutation à laquelle céderont les personnes raisonnables. L'âne idiot (le mot de saint Pierre est littéralement « bête de somme ») a fait appel à sa conduite toute sa vie.

Ai-je jamais eu l'habitude de te faire cela ? Dois-je le faire maintenant sans raison valable ? La raison s'expliqua clairement à la vue de l'ange. Cette présence fit que le cavalier inclina la tête et tomba face contre terre. Mais quelle excuse y avait-il pour son anarchie ? Car c'est le sens que l'Apôtre donne à la transgression de Balaam. Et le mot qu'il ajoute rend la réprimande plus forte. C'était sa propre transgression.

La déviation de la bête muette n'était pas d'elle-même. Elle aurait tenu le bon chemin si cela avait été possible, mais l'anarchie de son maître était de la folie ; et il était le prophète, elle la brute muette. Il a été dit : « Quem Deus vult perdere prius dementat. Mais le proverbe n'est pas vrai. La destruction n'est pas de la volonté de Dieu ; la folie vient d'un cours de rébellion choisi par soi-même. Toujours la voix de Dieu est, comme autrefois, "C'est ta destruction, ô Israël, que tu sois contre moi, contre ton secours".

Osée 13:9 La ruine est autodestruction, un engouement qui n'acceptera aucune remontrance, ne subira aucun échec. Car la voix d'avertissement de la bête muette n'a entravé le projet diabolique de Balaam que pendant un bref instant ; et bien que la puissance divine qui délia la langue de l'âne maintint celle de son maître en échec, l'avidité exaspérante de l'or de Balak était dans son cœur et serait à tout prix satisfaite, et le conduisit à la destruction.

Telle est la peine de ceux qui désertent volontairement le droit chemin par amour de la location du mal. En abandonnant Dieu, ils abandonnent la fontaine de la sagesse. Alors leur anarchie abaisse leurs dotations humaines au niveau de la brute, et le travail obéissant des bêtes de somme muettes parle fort - car Dieu lui donne une langue - contre les erreurs folles des hommes rebelles.

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