Ésaïe 60:1-22

CHAPITRE XXIV

LE SALUT EN VUE

Ésaïe 60:1

LA délivrance de Babylone est depuis longtemps certaine, depuis le chapitre 48 ; tous les doutes sur le chemin du Retour ont été levés, Ésaïe 49:1 à Ésaïe 52:12 ; les moyens de la Restauration spirituelle du peuple ont été suffisamment trouvés, chapitre 53 et chapitres précédents sur la Servante : Sion a été saluée de loin, chapitre 54 ; les derniers appels à quitter Babylone ont été prononcés, chapitre 55 ; derniers conseils et consolations, Ésaïe 56:1 ; et la conscience civique s'est ravivée ; Ésaïe 56:9 à Ésaïe 59:1 .

Il ne reste plus qu'à prendre possession de la Cité elle-même ; répéter la vocation du peuple restauré; et de réaliser tous les espoirs, les craintes, les obstacles et les problèmes pratiques de l'avenir. Ces devoirs occupent le reste de notre prophétie, chapitres 60-66

Le chapitre 60 est une prophétie aussi complète en soi que le chapitre 54. La Cité, qui en 54 a été saluée et réconfortée de loin, est au chapitre 60 invitée à se lever et à profiter de la gloire qui l'a enfin atteint. Ses splendeurs, évoquées dans le chapitre 54, sont vues dans un affichage complet et évident. Aux chapitres 61-62, son prophète, son génie et son représentant, lui répète ses devoirs et lui expose sa place parmi les peuples.

Et dans Ésaïe 63:1 nous avons une autre de ces théophanies ou apparitions de l'unique divin auteur du salut de son peuple, qui, -brèves et séparées comme pour accroître le sens de la solitude de leur sujet-se produisent à des intervalles tout au long de notre prophétie, -par exemple, dans Ésaïe 42:10 , et dans Ésaïe 59:16 .

Ces trois sections, chapitre 60, chapitre s 61-62, et Ésaïe 63:1 , nous les reprendrons ensemble dans ce chapitre de notre volume.

I. LEVER, BRILLER

(Chapitre 60)

Le soixantième chapitre d'Isaïe est la contrepartie spirituelle d'un jour oriental typique, avec la poussière déposée et les flèches retirées des rayons du soleil, -un jour oriental typique dans la splendeur soudaine de son aube, la complétude et la permanence apparente de son midi, l'espace qu'il révèle sur mer et sur terre, et la profusion barbare de la vie, que sa forte lumière suffit à inonder de gloire.

Sous un tel jour, nous voyons Jérusalem. Dans les cinq premiers versets du chapitre, elle est adressée, comme au chapitre 54, comme une femme écrasée et désolée. Mais sa nuit solitaire est terminée, et d'un prophète à la tête de ses enfants qui reviennent, le cri retentit : « Lève-toi, brille, car ta lumière vient, et la gloire de l'Éternel s'est levée sur toi. A l'Est, le soleil ne se lève pas ; le mot est faible pour une arrivée presque trop soudaine pour le crépuscule.

A l'Est, le soleil saute au-dessus de l'horizon. Vous ne sentez pas qu'il vient, mais qu'il est venu. Ce premier vers est suggéré par la rapidité avec laquelle il fait irruption sur une ville orientale, et la forme enveloppée ne se déroule pas, comme dans notre crépuscule, lentement, mais "brille" à la fois, toutes les plaques et tous les points de gloire. Alors la figure cède : car Jérusalem n'est pas simplement un point rayonnant dans un monde également éclairé par le soleil, mais est elle-même l'unique luminaire de Jéhovah.

« Car voici, les ténèbres couvriront la terre, et les ténèbres immenses les peuples, mais sur toi l'Éternel se lèvera, et sa gloire sur toi sera vue. Et les nations viendront à ta lumière, et les rois à l'éclat de ton lever. Dans les deux vers suivants, c'est à nouveau une femme qui est adressée. " Lève " tes yeux " tout autour et vois, ils se sont tous rassemblés, sont venus à toi : tes fils de loin arrivent, et tes filles sont portées dans les bras.

» Vient ensuite le plus beau verset du chapitre. « Alors tu verras et tu seras radieux, et ton cœur palpitera et grandira ; car la marée montante de la mer se retournera contre toi, et la richesse des nations viendra à toi. C'est de la lumière liquide, - une lumière qui ondule, scintille et traverse le visage ; comme cela apparaît le mieux dans ce beau passage du trente-quatrième Psaume, « ils se tournèrent vers Lui et leurs visages s'éclairèrent.

" Ici, il suggère la lumière qu'un visage attrape de l'eau étincelante. La figure du prophète a changé. La majestueuse mère de son peuple se tient non pas parmi les ruines de sa ville, mais sur une grande plage, avec la mer en face, - la mer qui projette toute la lumière du ciel sur son visage et dérive toutes les richesses de la terre à ses pieds, et ses yeux sont sur l'horizon avec l'espoir de celle qui attend le retour des enfants.

Les versets suivants sont simplement l'expansion de ces deux clauses, -sur le déluge de la mer et la richesse des Nations. Ésaïe 60:6 regarde d'abord vers la terre, puis vers la mer, depuis la position merveilleuse de Jérusalem sur la haute crête entre l'Asie et la mer : entre les portes de l'Orient et les portes de l'Occident.

D'un côté, l'horizon de la ville est la chaîne de Moab et d'Edom, cette barrière, dans l'imaginaire juif, de l'Orient caché et doré à travers laquelle se déversent les caravanes ici représentées. « Une profusion de chameaux te couvrira, jeunes chameaux de Madian et d'Épha ; tous viendront de Saba : ils apporteront de l'or et de l'encens, et ils publieront les louanges de l'Éternel. Tous les troupeaux de Kédar seront rassemblés vers toi, les béliers de Nebaioth te serviront; ils monteront avec acceptation sur mon autel, et je glorifierai la maison de ma gloire.

« C'était précisément ce qui déferlait sur le Jourdain des pays lointains au-delà, dont les Juifs savaient à peine plus que les noms donnés ici, - des troupeaux fauves de chameaux sur la verdure de la Palestine comme une vague du désert d'où ils se déversaient ; des fleuves de moutons débordant les routes étroites menant à Jérusalem : - concevez tout sous ce soleil ardent de l'Est. Mais se tournant ensuite vers l'autre horizon de Juda, marqué par la frange jaune du sable et la brume bleue de la mer au-delà, le prophète crie pour Jéhovah : « Qui sont-ils comme un nuage qui vole, et comme des colombes à leurs fenêtres ? Sûrement vers moi s'étendent les îles et les navires de Tarsis dans le fourgon, pour amener de loin tes fils, leur argent et leur or avec eux, au nom de l'Éternel des armées et au saint d'Israël, car il t'a glorifié .

« On a dit que la poésie de l'Ancien Testament manquait de traitement de la mer ; et certainement elle s'attarde plus fréquemment, comme il était naturel pour l'imagination d'un peuple de l'intérieur et des montagnes de le faire, sur les collines. Dans la littérature, trouverez-vous des passages d'une longueur égale plus suggestifs de la mer que ces courts morceaux dans lesquels le prophète hébreu a cherché à rendre la rage futile du monde, alors qu'elle se précipitait sur la volonté inébranlable de Dieu, par le rugissement et le fracas de l'océan sur la plage; ( Ésaïe 14:1 ; " Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 3:1 ; Ésaïe 4:1 ; Ésaïe 5:1 ; Ésaïe 6:1 ; Ésaïe 7:1 ;Ésaïe 8:1 ; Ésaïe 9:1 ; Ésaïe 10:1 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 12:1 ; Ésaïe 13:1 ; Ésaïe 14:1 ; Ésaïe 15:1 ; Ésaïe 16:1 ; Ésaïe 17:1 ; Ésaïe 18:1 ; Ésaïe 19:1 ; Ésaïe 20:1 ; Ésaïe 21:1 ; Ésaïe 22:1 ; Ésaïe 23:1 ; Ésaïe 24:1 ; Ésaïe 25:1 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 27:1 ; Ésaïe 28:1 ;Ésaïe 29:1 ; Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ; Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 33:1 ; Ésaïe 34:1 ; Ésaïe 35:1 ; Ésaïe 36:1 ; Ésaïe 37:1 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 ") ou a peint la prospérité d'une nation comme les vagues d'une mer d'été; Ésaïe 48:18 . leurs fenêtres !

Le reste du chapitre, à partir d' Ésaïe 60:10 :10, est Ésaïe 60:10 à la reconstruction et à l'ornementation de Jérusalem, et à l'établissement du peuple dans la justice et la paix. Il y a un mélange très évident du matériel et du moral. Les Gentils doivent devenir soumis au Juif, mais ce doit être une soumission volontaire devant l'évidence de la supériorité spirituelle de Jérusalem.

Rien n'est dit d'un Messie ou d'un Roi. Jérusalem doit être une république ; et, tandis que sa « magistrature sera la paix et la justice de ses surveillants », Dieu lui-même, en sa présence évidente, doit être sa lumière et sa gloire. Ainsi le chapitre se termine par Dieu et le Peuple, et rien d'autre. Dieu pour une lumière éternelle autour, et les gens dans leur pays, justes, sûrs et de plus en plus grands. « Le plus petit deviendra mille, et le plus petit une nation forte : moi, l'Éternel, je la hâterai en son temps.

Ce chapitre a été soumis à de nombreuses interprétations à de nombreuses utilisations pratiques : pour décrire le rassemblement des Gentils à l'Église (au cours de l'année chrétienne, c'est la Leçon pour l'Épiphanie), pour prouver la doctrine selon laquelle l'Église doit vivre de la dotation de les royaumes de ce monde, et d'imposer le devoir de coût et de magnificence dans le culte public de Dieu. "La gloire du Liban viendra à toi, sapin, platane et sorbier ensemble, pour embellir le lieu de mon sanctuaire, et je rendrai le lieu de mes pieds glorieux."

Le dernier de ces devoirs, nous pouvons l'étendre et le qualifier. Si l'entrée des Gentils est ici représentée comme apportant des richesses à l'Église, on ne peut s'empêcher de rappeler que sortir vers les Gentils, pour les faire entrer, signifie pour nous dépenser nos richesses pour d'autres choses que la parure. des temples ; et qu'outre les païens, il y a des pauvres et des souffrants pour qui Dieu demande l'or des hommes, comme il l'a demandé jadis pour le temple, afin qu'il soit glorifié.

Prenez cette dernière phrase : « Et » - avec toute cette richesse matérielle qui a afflué du Liban, de Madian, de Saba - « Je rendrai la place de Mes pieds glorieuse. » Lorsque ce nom singulier a été prononcé pour la première fois, il était limité à la demeure de l'Arche et de la Présence de Dieu, visible uniquement sur le mont Sion. Mais quand Dieu s'est fait homme, et a effectivement foulé à pieds humains ce monde qui est le nôtre, quels étaient alors les « endroits de ses pieds ? » Parfois, il est vrai, le Temple, mais parfois seulement ; bien plus souvent là où gisaient les malades et où pleuraient les endeuillés, - la piscine de Bethesda, la chambre mortuaire de la fille de Jaïrus, le chemin du serviteur malade du centurion, les portes de la ville où se tenaient les mendiants, les ruelles où le village les gens avaient rassemblé, contre sa venue, leurs sourds-muets, leurs paralytiques et leurs fous.

C'étaient « les lieux de ses pieds, qui lui-même ont porté nos maladies et porté nos infirmités » ; et c'est ce qu'il chercherait à rendre glorieux nos richesses. Ils disent que la vénération des hommes ne construit plus de cathédrales comme autrefois ; non, mais l'amour de l'homme, que le Christ a enseigné, construit beaucoup plus de ces refuges et maisons de guérison, disperse beaucoup plus largement ces médicaments pour le corps, ces instruments d'enseignement, ces moyens de grâce, dans lesquels Dieu est autant glorifié comme dans le Temple Juif ou la Cathédrale Chrétienne.

Néanmoins, celui qui a mis « la place de ses pieds », qu'il veut que nous glorifions, parmi les pauvres et les malades, c'est lui qui n'a pas non plus refusé pour lui-même cette boîte d'albâtre et ce précieux onguent, qui auraient pu être vendu pour beaucoup et donné aux pauvres. L'adoration de Dieu, si nous lisons correctement les Écritures, devrait être plus que simplement grave et avenante. Il devrait y avoir de la cordialité et de la somptuosité à son sujet, -profusion et brillance.

Non pas des dons matériels seuls ou principalement, de l'or, de l'encens ou du bois rare, mais des facultés, des grâces et des sentiments humains ; de joie et de musique et le sens de la beauté. Prenez ce chapitre. Il est merveilleux, non pas tant pour la richesse matérielle qu'il consacre au service de la maison de Dieu, et qui est tout ce que beaucoup d'yeux voient jamais en lui, que pour l'imagination glorieuse et le cœur pour le beau, la joie de la lumière et de l'espace et la splendeur, la poésie et la musique, qui utilisent ces choses matérielles tout simplement comme la lumière utilise la mèche, ou comme la musique utilise la lyre, pour s'exprimer et se révéler.

Quel appel ce chapitre est de laisser sortir l'émerveillement naturel et la poésie du cœur, ses sentiments, sa musique et son exultation, - "tout ce qui est en nous", comme dit le Psalmiste, -au service de Dieu. Pourquoi ne le faisons-nous pas ? La réponse est très simple. Car, contrairement à ce prophète, nous ne réalisons pas à quel point notre salut est présent et complet ; car contrairement à lui, nous ne réalisons pas que « notre lumière est venue », et donc nous ne « nous lèverons pas et ne brillerons pas ».

II. LE GOSPEL

(Chapitre 61-62)

L'orateur du chapitre 61 n'est pas présenté par son nom. Par conséquent, il peut être le Prophète lui-même, ou il peut être le Serviteur. Le présent exposant, tout en sentant que les preuves ne sont pas concluantes contre l'un ou l'autre et que l'incertitude est aussi grande que dans Ésaïe 48:16 , incline à penser qu'il y a, dans l'ensemble, moins d'objection à ce qu'il soit le prophète qui parle que d'être le Serviteur.

Mais ce n'est pas une question très importante qui est posée, car le Serviteur était représentatif de la prophétie ; et si c'est le prophète qui parle ici, il parle aussi avec la conscience de toute la fonction et du but de l'ordre prophétique. Que Jésus-Christ ait accompli ce programme ne tranche pas la question dans un sens ou dans l'autre ; car un prophète aussi représentatif était autant l'antétype et la préfiguration du Christ que le Serviteur lui-même.

Dans l'ensemble, nous devons donc nous contenter de sentir à propos de ce passage, ce que nous avons dû ressentir déjà pour beaucoup d'autres dans notre prophétie, que l'écrivain est plus soucieux de mettre devant nous toute l'étendue et l'idéal du don prophétique que de préciser en qui cet idéal se réalise ; et pour le reste, Jésus de Nazareth l'a si clairement accomplie, que cela devient, en effet, une question très mineure à demander à qui l'écrivain a pu avoir prévu sa première application.

Si le chapitre 60 nous a montré la gloire extérieure du peuple de Dieu, le chapitre 61 s'ouvre sur le programme de leur mission intérieure. Là, nous avons eu la construction et la parure du Temple, afin que « Jéhovah puisse glorifier son peuple » : ici nous avons le lien des cœurs brisés et l'embellissement des vies souillées, afin que « Jéhovah soit glorifié ». Mais cette mission intérieure aboutit aussi à une splendeur extérieure, à une justice qui est comme la parure d'une épouse et comme la beauté du printemps.

La commission du prophète concerne principalement les devoirs que nous avons déjà étudiés dans les passages précédents, à la fois sur lui-même et sur le Serviteur. Il suffira de souligner ses particularités. « L'Esprit de mon Seigneur Jéhovah est sur moi, car Jéhovah m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux affligés ; il m'a envoyé pour panser les cœurs brisés, pour proclamer aux captifs la liberté, et aux prisonniers des voies ouvertes proclamer une année agréable pour l'Éternel et un jour de vengeance pour notre Dieu, consoler tous ceux qui pleurent, offrir aux endeuillés de Sion, leur donner un blason pour la cendre, l'huile de joie pour le deuil, le manteau de louange pour l'esprit de ténèbres ; afin que les hommes puissent les appeler Chênes-de-Justice, la plantation de l'Éternel, afin qu'il puisse éclater dans la gloire.

On entend ici toutes les notes principales de notre prophète, et il est clair aussi cette direction habituelle et préférée de ses pensées des influences intérieures et spirituelles à la splendeur et à l'évidence extérieures, le passage du confort et de la guérison du cœur à la riche vêtement, la renommée, et sa vision la plus chère de grands arbres forestiers, bref, Jéhovah lui-même brisant dans la gloire. Mais un point mérite une attention particulière.

Le prophète commence sa mission par ces mots « d'apporter la bonne nouvelle aux affligés » et dit encore « d'annoncer au captif ». « Les affligés » ou « les pauvres », comme il est le plus souvent traduit, est le nom classique pour le peuple de Dieu en exil. Nous nous sommes suffisamment émus parmi ce peuple pour savoir pour quelle raison « l'annonce de la bonne nouvelle » doit être ici considérée comme le premier et le plus indispensable service que la prophétie puisse leur rendre.

Pourquoi, dans la vie de chaque nation, il y a des heures, où les facteurs du destin, qui pèsent le plus lourd à d'autres moments, sont éclipsés et diminués devant l'importance d'une nouvelle, - des heures, où l'attitude de la nation dans une grande morale l'issue, ou toute sa liberté et son destin, sont déterminés par des télégrammes du siège de la guerre. La nouvelle simultanée de la capture de Vicksburg par Grant et de la défaite de Lee par Meade, nouvelle qui a finalement tourné l'opinion anglaise, si longtemps honteusement débattue et hésitante, du côté de Dieu et de l'esclave ; les télégrammes de l'armée, que des foules silencieuses attendaient sur les places de Berlin pendant les nuits d'automne de 1870, conscientes que l'unité et le droit d'aînesse de l'Allemagne dépendaient de la nouvelle, -sont des exemples de l'influence vitale et primordiale dans l'histoire d'une nation d'un une nouvelle.

La force d'un grand débat au Parlement, l'expression de l'opinion publique à travers tous ses organes, la voix d'un peuple dans une élection générale, des choses en leur temps aussi sinistres que les Parques, tout cède à certains moments suprêmes au sens d'un simple message de la Providence. Or, c'était des nouvelles de Dieu qu'Israël attendait en exil ; pour la bonne nouvelle et la proclamation des faits. Ils avaient avec eux une loi divine, mais aucune simple exposition de celle-ci ne pouvait satisfaire les hommes qui étaient captifs et attendaient l'ordre de leur liberté.

Ils avaient avec eux des Psaumes, mais aucune beauté musicale ne pouvait les consoler : « Comment chanterions-nous le cantique du Seigneur dans un pays étranger ? Ils avaient la Prophétie, avec son assurance de l'amour et de la puissance de leur Dieu ; et bien qu'il y eût là pour les aider à la patience et à l'espérance, les déclarations générales ne leur suffisaient pas. Ils avaient besoin du témoignage d'un fait. La liberté et la restauration leur avaient été promises : ils attendaient la proclamation qu'elle allait venir, la bonne nouvelle qu'elle était arrivée.

Maintenant, notre prophétie est principalement cette proclamation et une bonne nouvelle de fait. Le prophète utilise avant tout autre mot deux, -appeler ou proclamer, kara, et annoncer la bonne nouvelle, bisser. Nous les avons trouvées dans son chapitre d'ouverture : nous les retrouvons ici lorsqu'il résume sa mission. Un troisième les accompagne, « pour consoler », Naham, mais c'est l'accompagnement, et ils sont le fardeau, de sa prophétie.

Mais la "bonne nouvelle" et la "proclamation" signifiaient bien plus que la simple délivrance politique d'Israël - signifiaient le fait de leur pardon, l'histoire de l'amour de leur Dieu, de sa provision pour eux, et de sa merveilleuse passion et triomphe de salut en leur nom - qu'il n'est pas étonnant que ces deux mots soient devenus plus tard les termes classiques pour toutes les paroles et prophéties de Dieu à l'homme. Nous devons en fait les mots grecs du Nouveau Testament pour « évangile » et « prédication » à cette époque de l'histoire d'Israël.

Le terme grec, à partir duquel nous avons « évangéliser », « évangéliste » et « évangéliser », signifiait à l'origine une bonne nouvelle, mais a d'abord été employé dans un sens religieux dans la traduction grecque de notre prophétie. Et notre mot « prêcher » est l'héritier, mais non le descendant en ligne directe, à travers le latin prcedicare et le grec khrussein, du mot, qui est traduit au chapitre 60 de notre prophète proclamer, mais au chapitre 40 appeler ou pleurer.

C'est à l'Exil que nous remontons l'établissement parmi le peuple de Dieu de la prédication régulière à côté du culte sacramentel et liturgique ; car c'est dans l'Exil que s'éleva la Synagogue, dont la chaire allait devenir le centre de la vie d'Israël autant que l'autel du Temple. Et c'est du haut de la chaire d'une synagogue des siècles plus tard, lorsque la prédication était devenue une exposition sèche ou une dure loi, que Jésus a relu notre prophétie et a réaffirmé la "bonne nouvelle" de Dieu.

Ce qui est vrai des nations est vrai des individus. Nous soutenons en effet notre vie par des principes ; nous le développons par l'argumentation ; -on ne saurait trop insister sur la philosophie et le droit. Mais il y a quelque chose de bien plus préoccupant que l'un ou l'autre argument ou les principes abstraits à partir desquels il est développé ; quelque chose que notre raison ne peut pas trouver d'elle-même, que notre conscience ne fait qu'augmenter notre désir ardent. C'est, si certaines choses sont des faits ou non ; si, par exemple, le Pouvoir Suprême de l'Univers est du côté du combattant individuel pour la justice ; si Dieu est amour ; si le péché a été pardonné ; si le péché et la mort ont déjà été vaincus ; si l'été est venu où l'humanité peut pousser ses pousses conscientes que toute l'influence du ciel est de leur côté, ou si, en l'absence de faveurs célestes,

Maintenant Christ vient à nous avec la bonne nouvelle de Dieu qu'il en est ainsi. La force suprême dans l'Univers est du côté de l'homme, et pour l'homme a remporté la victoire et atteint la liberté. Dieu a proclamé le pardon. Un Sauveur a vaincu le péché et la mort. Nous sommes libres de rompre avec le mal. La lutte pour la sainteté n'est pas la lutte d'une plante faible dans un sol étranger et sous un ciel d'hiver, ne comptant que sur les aides précaires de la culture humaine ; mais l'été est venu, l'année agréable du Seigneur a commencé, et toute la faveur du Tout-Puissant est du côté de son peuple. Ce sont la « bonne nouvelle » et la « proclamation » de Dieu, et pour tout homme qui les croit, elles doivent faire une différence incalculable dans la vie.

Comme nous l'avons dit, le prophète passe dans la suite de cette prophétie des influences spirituelles de sa mission à ses effets extérieurs. La justice du peuple est décrite de la manière extérieure, que nous avons déjà étudiée au chapitre 14 ; Les fiançailles de Sion avec Jéhovah sont célébrées, mais nous y sommes également allés à fond ; la restauration de la prophétie à Jérusalem est décrite, Ésaïe 62:6 comme dans Ésaïe 52:8 ; et un autre appel est lancé pour quitter Babylone et toute ville étrangère et venir à Sion.

Cet appel qui arrive maintenant, si longtemps après le dernier, et alors que nous pourrions penser que le prophète avait complètement abandonné Babylone, ne doit pas nous surprendre. Car même si certains Juifs étaient effectivement arrivés à Sion, ce qui n'est pas certain, d'autres restaient à Babylone ; et, en effet, un tel appel pourrait être renouvelé à juste titre pour le siècle ou les deux prochains : tant de gens de Dieu ont continué à oublier que leur citoyenneté était en Sion.

III. LE DIVIN SAUVEUR

Ésaïe 63:1

Une fois de plus, le prophète se tourne pour saluer, dans son transport périodique, le héros divin solitaire et le sauveur de son peuple.

Que l'auteur de cet article soit l'auteur principal du « Second Isaiah » est probable, à la fois parce que ce dernier a pour habitude de décrire par intervalles la passion et l'effort du Puissant d'Israël, et parce que plusieurs de ses phrases bien connues se rencontrent nous dans cette pièce. Le "orateur en justice puissant pour sauver" rappelle Ésaïe 45:19 ; et "le jour de la vengeance et l'année de mes rachetés" rappelle Ésaïe 61:2 ; et "J'ai regardé, et il n'y avait pas d'aide, et j'ai regardé, et il n'y avait personne à soutenir", se souvient Ésaïe 59:16 .

Le prophète regarde de Jérusalem vers Edom, - une direction dans laquelle les gardiens de Sion avaient souvent dans son histoire attendu le retour de ses armées de la punition de l'ennemi congénital et perpétuel d'Israël. Le prophète, cependant, voit la perspective comblée, non par le fourgon étincelant d'une grande armée, mais par une figure solitaire, sans allié, sans char, Sans armes, " se balançant dans la richesse de sa force.

" La note dominante de la pièce est la solitude de ce Héros. Une figure est utilisée, qui, là où la bataille n'aurait suggéré que la complexité, nous captive avec le spectacle de l'effort solitaire, - la figure du piétinement à travers quelque vaste cuve à vin seule. Le Vengeur Le Sauveur d'Israël a une joie féroce d'être seul : c'est son nouveau nerf pour l'effort et la victoire, - " donc mon propre bras droit, il m'a apporté le salut. " Nous voyons une grande forme dans la force d'une grande émotion. " Ma fureur, elle m'a soutenu."

L'interprétation de ce chapitre par les chrétiens a été très variée, et souvent très perverse. Pour reprendre les mots de Calvin : « Violenter torserunt hoc caput Christiani. » Mais, comme il le voit très bien, ce n'est pas le Messie ni le serviteur de Jéhovah qui sont ici représentés, mais Jéhovah lui-même. Ce Solitaire est le Divin Sauveur d'Israël, comme dans Ésaïe 42:7 f.

et dans Ésaïe 59:16 . Au chapitre 8 du Livre II, nous avons parlé si complètement de la Passion de Dieu que nous pouvons maintenant nous référer à ce chapitre pour la vérité essentielle qui sous-tend l'anthropomorphisme de notre prophète, et réclame notre adoration là où une courte vue ne pourrait que détourner le cœur avec mépris à la surface sauvage et tachée de sang. Un ou deux autres points, cependant, demandent notre attention avant d'en donner la traduction.

Pourquoi le prophète regarde-t-il en direction d'Edom pour le retour de son Dieu ? En partie, c'est à présumer, parce qu'Edom était un aussi bon représentant qu'il pouvait choisir des ennemis d'Israël autres que Babylone. (Voir Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 3:1 ; Ésaïe 4:1 ; Ésaïe 5:1 ; Ésaïe 6:1 ; Ésaïe 7:1 ; Ésaïe 8:1 ; Ésaïe 9:1 ; Ésaïe 10:1 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 12:1 ; Ésaïe 13:1 ; Ésaïe 14:1 ; Ésaïe 15:1 ;Ésaïe 16:1 ; Ésaïe 17:1 ; Ésaïe 18:1 ; Ésaïe 19:1 ; Ésaïe 20:1 ; Ésaïe 21:1 ; Ésaïe 22:1 ; Ésaïe 23:1 ; Ésaïe 24:1 ; Ésaïe 25:1 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 27:1 ; Ésaïe 28:1 ; Ésaïe 29:1 ; Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ; Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 33:1 ; Ésaïe 34:1 ; Ésaïe 35:1 ; Ésaïe 36:1 ;Ésaïe 37:1 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 ) Mais aussi en partie, peut-être, à cause des noms qui correspondent aux couleurs rouges de sa pièce, -le vin et le sang.

Edom signifie rouge, et Bossrah est assonant à Bosser, un vigneron. Un arrière-plan et des décors plus adaptés que le prophète ne pouvait donc pas avoir pour son drame de Divine Vengeance. Mais nous devons prendre garde, comme le remarque à juste titre Dillmann, de ne pas imaginer qu'une quelconque invasion historique et définie d'Édom par Israël, ou par un autre instrument de châtiment de Jéhovah, soit ici visée. C'est une vision que le prophète voit de Jéhovah lui-même : elle illustre la passion, l'agonie, l'effort non partagé et sans aide que le divin Sauveur accomplit pour son peuple.

De plus, il est seulement nécessaire de souligner que le terme dans Ésaïe 63:1 donné comme « splendide » par la version autorisée, que j'ai rendu « balayant », est littéralement « enfler » et est peut-être mieux rendu par « naviguer » ou « se balancer ». L'autre verbe que la version révisée rend "marcher" signifie "se balancer", ou déplacer la tête ou le corps d'un côté à l'autre, dans la fierté et la plénitude de la force.

Dans Ésaïe 63:2 "comme un passeur de vin" est littéralement "comme celui qui foule le pressoir" - Geth (première syllabe de Gethsémani, le pressoir) : Mais Ésaïe 63:3 est le "pressoir ."

Qui est-ce qui vient d'Edom,

Rouge brut ses vêtements de Bossrah !

Ce balayant dans ses vêtements,

Se balançant dans la richesse de sa force?

Moi qui parle avec justice,

Puissant à sauver!

C'est pourquoi tes vêtements sont rouges,

Et tes vêtements comme ceux d'un marchand de vin ?

Un creux que j'ai foulé seul,

Des peuples aucun homme n'était avec moi.

Alors je les ai foulés dans ma colère,

Et les piétinais dans ma fureur;

Leur sang a arrosé mes vêtements

Et tous mes vêtements que j'ai tachés.

Pour le jour de la vengeance dans mon cœur,

Et l'année de mes rachetés est arrivée.

Et j'ai regardé, et aucune aide;

J'ai regardé, et aucun à soutenir!

Ainsi ma justice m'a valu le salut ;

Et ma fureur, elle m'a soutenu.

Alors je piétine les peuples dans ma colère,

Et les enivrer de ma fureur,

Et faire descendre sur terre leur sang.