JÉRUSALEM-UNE HISTOIRE IDÉALE

Ézéchiel 16:1

Pour comprendre la place qu'occupe le seizième chapitre dans cette section du livre, il faut se rappeler qu'une source principale de l'antagonisme entre Ézéchiel et ses auditeurs était la fière conscience nationale qui soutenait le courage du peuple à travers toutes ses humiliations. Il y avait peut-être peu de nations de l'antiquité dans lesquelles la flamme du sentiment patriotique brûlait plus vivement qu'en Israël.

Aucun peuple ayant un passé comme le leur ne pouvait être indifférent aux nombreux éléments de grandeur embaumés dans son histoire. La beauté et la fertilité de leur terre, les exploits martiaux et les délivrances marquantes de la nation, les grands rois et héros qu'elle avait élevés, ses prophètes et ses législateurs, ces souvenirs et bien d'autres émouvants témoignaient de l'amour particulier de Jéhovah pour Israël et de son pouvoir de exalter et bénir son peuple.

Chérir un sens profond des privilèges uniques que Jéhovah lui avait conférés en lui donnant une place distincte parmi les nations de la terre était donc un devoir religieux sur lequel insistait souvent l'Ancien Testament. Mais pour que ce sens puisse fonctionner pour le bien, il était nécessaire qu'il prenne la forme d'une reconnaissance reconnaissante de Jéhovah comme la source de la grandeur de la nation, et qu'il soit accompagné d'une véritable connaissance de son caractère.

Lorsqu'il s'allie à de fausses conceptions de la nature de Jéhovah, ou lorsqu'il est entièrement séparé de la religion, le patriotisme a dégénéré en préjugés raciaux et est devenu un grave danger moral et politique. Que cela ait réellement eu lieu est une plainte courante des prophètes. Ils ressentent. que la vanité nationale est un grand obstacle à l'acceptation de leur message, et répandent des paroles amères et méprisantes destinées à rabaisser l'orgueil d'Israël à la poussière.

Aucun prophète ne s'adresse à la tâche avec autant de remords qu'Ézéchiel. L'inutilité totale d'Israël, à la fois absolument aux yeux de Jéhovah et relativement en comparaison avec d'autres nations, est affirmée par lui avec une hardiesse et une emphase qui d'abord nous étonnent. A un autre point de vue, la prophétie et ses résultats auraient pu être considérés comme des fruits de la vie nationale, sous l'éducation divine accordée à ce peuple.

Mais ce n'est pas le point de vue d'Ézéchiel. Il saisit le fait que la prophétie était en opposition avec le génie naturel du peuple, et ne devait en aucun cas être considérée comme une expression de celui-ci. Acceptant l'attitude finale d'Israël envers la parole de Jéhovah comme le résultat authentique de ses penchants naturels, il lit son passé comme un témoignage ininterrompu d'ingratitude et d'infidélité. Tout ce qui était bon en Israël était le don de Jéhovah, librement accordé et justement retiré ; tout ce qui appartenait à Israël était sa faiblesse et son péché.

Il était réservé à un prophète ultérieur de concilier la condamnation de l'histoire actuelle d'Israël avec la reconnaissance de la puissance divine qui y travaillait et qui façonnait un noyau spirituel de la nation en un véritable « serviteur du Seigneur ». Ésaïe 40:1 sqq.

Dans les chapitres 15 et 16, donc, le prophète expose la vacuité de la confiance d'Israël dans sa destinée nationale. Le premier d'entre eux semble être dirigé contre les vains espoirs nourris à Jérusalem à l'époque. Il n'est pas nécessaire de s'y attarder longuement. L'image est simple et son application à Jérusalem évidente. Les prophètes antérieurs avaient comparé Israël à une vigne, en partie pour exposer les privilèges exceptionnels dont elle jouissait, mais surtout pour souligner la dégénérescence qu'elle avait subie, comme le montrent les mauvais fruits moraux qu'elle avait portés.

cf. Ésaïe 5:1 et suiv. ; Jérémie 2:21 Osée 10:1 L'imagination populaire s'était emparée de la pensée qu'Israël était la vigne de la plantation de Dieu, ignorant la question du fruit.

Mais Ézéchiel rappelle à ses auditeurs qu'en dehors de ses fruits, la vigne est le plus insignifiant des arbres. Même au mieux, son bois ne peut être employé à aucune fin utile ; il est adapté uniquement pour le carburant. Tel était le peuple d'Israël, considéré simplement comme un État parmi d'autres, sans égard à sa vocation religieuse. Même dans sa vigueur primitive, quand les énergies nationales étaient fraîches et intactes, ce n'était qu'une nation faible, incapable d'atteindre la dignité d'une grande puissance.

Mais maintenant, la force de la nation a été usée par une longue succession de désastres, jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'une ombre de son ancienne gloire. Israël n'est plus comme une vigne verte et vivante, mais comme un sarment brûlé aux deux extrémités et carbonisé au milieu, et donc doublement impropre à toute fonction digne dans les affaires du monde. A l'aide de cette illustration, les hommes peuvent lire dans l'état actuel de la nation la sentence irrévocable de rejet que Jéhovah a prononcée contre son peuple.

Nous passons maintenant à l'allégorie frappante du chapitre 16, où le même sujet est traité avec une pénétration et une profondeur de sentiment bien plus grandes. Il n'y a pas de passage dans le livre d'Ézéchiel à la fois si puissant et si plein de signification religieuse que l'image de Jérusalem, l'enfant trouvé, l'épouse infidèle et la prostituée abandonnée, qui est présentée ici. La conception générale en est une qui aurait pu être présentée sous une forme aussi belle que spirituellement vraie.

Mais les traits qui offensent notre sens des convenances sont peut-être introduits dans un but sévère. C'est l'intention délibérée d'Ézéchiel de présenter la méchanceté de Jérusalem sous le jour le plus repoussant, afin que, si possible, il puisse effrayer les hommes dans l'horreur de leur péché national. Dans son esprit, les sentiments d'indignation morale et de dégoût physique étaient très proches, et ici il semble travailler sur l'esprit de ses lecteurs, afin que le sentiment excité par l'image puisse susciter le sentiment approprié à la réalité.

L'allégorie est une histoire hautement idéalisée de la ville de Jérusalem depuis son origine jusqu'à sa destruction, puis jusqu'à sa future restauration. Il se divise naturellement en quatre divisions: -

1. Ézéchiel 16:1 -La première émergence de Jérusalem dans la vie civique est comparée à un nouveau-né de sexe féminin, exposé à périr, selon une coutume cruelle qui est connue pour avoir prévalu chez certaines tribus sémitiques. Aucun des offices habituels à la naissance d'un enfant n'était accompli dans son cas, qu'il s'agisse de ceux nécessaires à la préservation de la vie ou de ceux qui n'avaient qu'une signification cérémonielle.

Non bénie et impitoyable, elle gisait en plein champ, couverte de sang, n'excitant que la répugnance de tous ceux qui passaient, jusqu'à ce que Jéhovah lui-même passe et prononce sur elle le décret qu'elle devrait vivre. Ainsi sauvée de la mort, elle grandit et atteint la maturité, mais toujours « nue et nue », dépourvue de richesses et des raffinements de la civilisation. Ceux-ci lui furent accordés lorsqu'une seconde fois Jéhovah passa à côté d'elle, étendit sa jupe sur elle et la réclama pour la sienne.

Ce n'est qu'alors qu'elle avait été traitée comme un être humain avec les possibilités d'une vie honorable devant elle. Mais maintenant, elle devient l'épouse de son protecteur et est pourvue comme une jeune fille de haute naissance pourrait l'être, avec tous les ornements et le luxe dignes de son nouveau rang. Élevée de la plus basse profondeur de la dégradation, elle est maintenant d'une beauté transcendante et a « atteint le domaine royal ». La renommée de sa beauté se répandit parmi les nations : « car elle était parfaite par ma gloire que j'ai mise sur toi, dit l'Éternel » ( Ézéchiel 16:14 ).

On verra que les points de contact avec l'histoire réelle sont ici extrêmement peu nombreux et vagues. Il est en effet douteux que le sujet de l'allégorie soit la ville de Jérusalem conçue comme une seule à travers tous ses changements de population, ou la nation hébraïque dont Jérusalem devint finalement la capitale. Cette dernière interprétation est certainement favorisée par le chapitre 23, où Jérusalem et Samarie sont représentées comme ayant passé leur jeunesse en Égypte.

Ce parallèle n'est peut-être pas décisif quant au sens du chapitre 16; et la déclaration « ton père était l'Amorite et ta mère une Hittite » peut être considérée comme soutenant l'autre alternative. Amorite et Hittite sont des noms généraux pour la population pré-israélite de Canaan, et c'est un fait bien connu que Jérusalem était à l'origine une ville cananéenne. Il n'est pas nécessaire de supposer que le prophète a des informations sur les premières fortunes de Jérusalem lorsqu'il décrit les étapes du processus par lequel elle a été élevée à la magnificence royale.

La question principale est de savoir si ces détails peuvent être correctement appliqués à l'histoire de la nation avant qu'elle n'ait Jérusalem comme métropole. Il est généralement admis que le premier "passage" de Jéhovah se réfère à la préservation du peuple dans la période patriarcale, et le second aux événements de l'Exode et de l'alliance sinaïtique. Contre cela, on peut affirmer qu'Ézéchiel n'aurait guère présenté la période patriarcale sous un jour odieux, bien qu'il aille plus loin en discréditant l'antiquité que tout autre prophète.

En outre, la description des fiançailles de Jérusalem avec Jéhovah contient des points qui sont plus naturellement compris des gloires du siècle de David et de Salomon que des événements du Sinaï, qui n'étaient pas accompagnés d'un accès de prospérité matérielle tel qu'il est suggéré. Il peut être nécessaire de laisser la question dans le vague dont le prophète l'a entourée, et d'accepter comme enseignement de l'allégorie la simple vérité que Jérusalem en elle-même n'était rien, mais avait été préservée dans l'existence par la volonté de Jéhovah, et devait tout sa splendeur à son association avec sa cause et son royaume.

2. Ézéchiel 16:15 - Les délicatesses et les vêtements riches dont jouit la mariée hautement favorisée deviennent un piège pour elle. Ceux-ci représentent des bénédictions d'ordre matériel accordées par Jéhovah à Jérusalem. Tout au long du chapitre, rien n'est dit de l'octroi de privilèges spirituels ou d'un changement moral opéré au cœur de Jérusalem.

Les dons de Jéhovah sont conférés à une personne incapable de répondre aux soins et à l'affection qui lui ont été prodigués. La souillure innée de sa nature, l'immoralité héréditaire de ses ancêtres païens, éclate dans une carrière de libertinage où tous les avantages de sa position orgueilleuse sont prostitués aux fins les plus viles. « Telle est la mère, telle est sa fille » ( Ézéchiel 16:44 ) ; et Jérusalem a trahi sa véritable origine par la promptitude avec laquelle elle a pris des cours mauvais dès qu'elle en a eu l'occasion.

La « prostitution » dans laquelle le prophète résume son réquisitoire contre son peuple est principalement le péché d'idolâtrie. Le chiffre peut avoir été suggéré par le fait que l'obscénité réelle de la sorte la plus flagrante était un élément remarquable de la forme d'idolâtrie à laquelle Israël a d'abord succombé - le culte des Baals cananéens. Mais entre les mains des prophètes, cela a une portée plus profonde et plus spirituelle que cela.

Cela signifiait la violation de toutes les obligations morales sacrées qui sont inscrites dans le mariage humain, ou, en d'autres termes, l'abandon d'une religion éthique pour une religion dans laquelle les pouvoirs de la nature étaient considérés comme la plus haute révélation du divin. Pour l'esprit du prophète, peu importait que l'objet du culte soit appelé du nom de Jéhovah ou de Baal : le caractère du culte déterminait la qualité de la religion ; et dans un cas, comme dans l'autre, c'était de l'idolâtrie, ou « prostitution ».

Deux étapes de l'idolâtrie d'Israël semblent être distinguées dans cette partie du chapitre. Le premier est le paganisme naïf et à demi conscient qui s'est insinué insensiblement au contact des voisins phéniciens et cananéens ( Ézéchiel 16:15 ). Les signes de l'implication de Jérusalem dans ce péché étaient partout.

Les "hauts lieux" avec leurs tentes et leurs images vêtues ( Ézéchiel 16:17 ), et les offrandes présentées devant ces objets d'adoration, étaient sans aucun doute d'origine cananéenne, et leur préservation jusqu'à la chute du royaume fut un témoin permanent de la source à laquelle Israël devait ses « abominations » les plus anciennes et les plus chères.

« Nous apprenons que cette phase d'idolâtrie a culminé dans le rite atroce du sacrifice humain ( Ézéchiel 16:20 ). été considéré comme faisant partie du culte de Jéhovah.

Ce qu'Ézéchiel affirme ici, c'est que la pratique est venue du commerce illicite d'Israël avec les dieux de Canaan, et il ne fait aucun doute que cela est historiquement vrai. L'allégorie expose le péché dans son horreur contre nature. La cité idéalisée est la mère de ses citoyens, les enfants sont les enfants de Jéhovah et les siens, pourtant elle les a pris et les a offerts aux faux amants qu'elle poursuivait si follement. Telle était sa passion fiévreuse pour l'idolâtrie que les liens les plus chers et les plus sacrés de la nature ont été impitoyablement rompus à la demande d'un sens religieux perverti.

La deuxième forme d'idolâtrie en Israël était d'un genre plus délibéré et politique ( Ézéchiel 16:23 ). elle consistait en l'introduction des divinités et des pratiques religieuses des grandes puissances mondiales - l'Égypte, l'Assyrie et la Chaldée. L'attrait de ces rites étrangers ne résidait pas dans la fascination d'une religion de type sensuel, mais plutôt dans l'impression de puissance produite par les dieux des peuples conquérants.

Les dieux étrangers sont venus surtout à la suite d'une alliance politique avec les nations dont ils étaient les patrons ; dans d'autres cas, un dieu était adoré simplement parce qu'il s'était montré capable de faire de grandes choses pour ses serviteurs. Jérusalem telle qu'Ézéchiel la connaissait était pleine de monuments de ce type d'idolâtrie relativement récent. Dans chaque rue et au bout de chaque chemin, il y avait des érections (appelées ici « arches » ou « hauteurs ») qui, d'après le rapport dans lequel elles sont mentionnées, devaient être des sanctuaires consacrés aux dieux étranges de l'étranger.

Il est caractéristique de l'idolâtrie politique dont il est ici question que ses monuments aient été trouvés dans la capitale, tandis que le culte plus ancien et plus rustique était caractérisé par les "hauts lieux" à travers les provinces. Il est probable que la description s'applique principalement à la période ultérieure de la monarchie, quand Israël, et surtout Juda, ont commencé à s'appuyer sur l'un ou l'autre des grands empires de chaque côté d'elle.

En même temps, il faut se rappeler qu'Ézéchiel enseigne ailleurs distinctement que l'influence de la religion égyptienne avait été continue depuis les jours de l'Exode (chapitre 23). Il se peut cependant qu'il y ait eu un renouveau de l'influence égyptienne, en raison des exigences politiques qui ont surgi au VIIIe siècle.

Ainsi Jérusalem a « joué la prostituée » ; bien plus, elle a fait pire - " elle a été comme une femme adultère, qui, bien que sous son mari, prend des étrangers ". Et le résultat a été tout simplement l'appauvrissement de la terre. Les lourdes exactions imposées au pays par l'Egypte et l'Assyrie étaient le salaire qu'elle avait payé à ses amants pour venir à elle. Si la fausse religion avait entraîné un accroissement de la richesse ou de la prospérité matérielle, il y aurait peut-être eu quelque excuse pour l'empressement avec lequel elle s'y plongeait.

Mais l'histoire d'Israël a certainement porté la leçon que la fausse religion signifie gaspillage et ruine. Des étrangers avaient dévoré sa force dès sa jeunesse, mais elle n'entendait jamais la voix de ses prophètes lorsqu'ils cherchaient à la guider sur les chemins de la paix. Son engouement n'était pas naturel ; il va presque au-delà des limites de l'allégorie pour l'exposer: "Le contraire est en toi d'autres femmes, en ce que tu commets des prostitutions, et personne ne se prostitue après toi; et en ce que tu donnes un salaire, et aucun salaire ne t'est donné , donc tu es contraire" ( Ézéchiel 16:34 ).

3. Ézéchiel 16:35 .-Ayant ainsi fait Jérusalem pour "connaître ses abominations" ( Ézéchiel 16:2 ), le prophète procède à annoncer le destin qui doit inévitablement suivre une telle carrière de méchanceté. Les chiffres sous lesquels le jugement est prononcé semblent être tirés de la punition infligée aux femmes débauchées dans l'ancien Israël.

L'exposition publique de la femme adultère et sa mort par lapidation en présence de "beaucoup de femmes" fournissent des images terriblement appropriées du sort qui attend Jérusalem. Son châtiment doit être un avertissement pour toutes les nations environnantes et une démonstration de la colère jalouse de Jéhovah contre son infidélité. Ces nations, les unes ennemies héréditaires, les autres anciennes alliées, sont représentées comme assemblées pour témoigner et exécuter le jugement de la cité.

Le réalisme implacable du prophète n'épargne aucun détail qui pourrait accroître l'horreur de la situation. Abandonnée à la violence impitoyable de ses anciens amants, Jérusalem est dépouillé de ses habits royaux, les emblèmes de son idolâtrie sont détruits, et ainsi, laissée nue à ses ennemis, elle subit la mort ignominieuse d'une ville qui a été fausse à sa religion . La racine de son péché avait été l'oubli de ce qu'elle devait à la bonté de Jéhovah, et l'essence de sa punition réside dans le retrait des dons qu'il lui avait prodigués et la protection que, au milieu de toutes ses apostasies, elle n'avait jamais cessé d'attendre.

A ce stade ( Ézéchiel 16:44 sqq.) l'allégorie prend une nouvelle tournure à travers l'introduction des villes sœurs de Samarie et Sodome. Samarie, bien qu'étant une ville beaucoup plus jeune que Jérusalem, est considérée comme la sœur aînée parce qu'elle avait autrefois été le centre d'un pouvoir politique plus grand que Jérusalem, et Sodome, qui était probablement plus âgée que l'une ou l'autre, est considérée comme la plus jeune à cause de son parent. insignifiance.

L'ordre, cependant, n'a pas d'importance. Le point de la comparaison est que tous les trois avaient manifesté à des degrés différents la même tendance héréditaire à l'immoralité ( Ézéchiel 16:45 ). Tous trois étaient d'origine païenne - leur mère était hittite et leur père un amorite - description qu'il est encore plus difficile de comprendre dans le cas de la Samarie que dans celui de Jérusalem.

Mais Ezéchiel ne se soucie pas de l'histoire. Ce qui est important dans son esprit, c'est la ressemblance familiale observée dans leurs personnages, qui a donné un point au proverbe "Telle mère, telle fille" lorsqu'il est appliqué à Jérusalem. Le prophète affirme que la méchanceté de Jérusalem avait tellement dépassé celle de Samarie et de Sodome qu'elle avait « justifié » ses sœurs, c'est -à- dire qu'elle avait fait paraître leur condition morale pardonnable par rapport à la sienne.

Il sait qu'il dit une chose audacieuse en classant l'iniquité de Jérusalem comme plus grande que celle de Sodome, et ainsi il explique son jugement sur Sodome par une analyse de la cause de sa corruption notoire. Le nom de Sodome vivait dans la tradition comme celui de la ville la plus infecte de l'ancien monde, un ne plus ultra de la méchanceté. Pourtant, Ézéchiel ose soulever la question : Quel était le péché de Sodome ? "C'était le péché de Sodome ta sœur, l'orgueil, la surabondance de nourriture et l'insouciance étaient le lot d'elle et de ses filles, mais elles n'ont pas secouru les pauvres et les nécessiteux.

Mais ils sont devenus orgueilleux et ont commis des abominations devant moi : c'est pourquoi je les ai enlevés comme tu l'as vu" ( Ézéchiel 16:49 ). Le sens semble être que les corruptions de Sodome étaient le résultat naturel du mauvais principe dans le Nature cananéenne, favorisée par des circonstances faciles et non contrôlée par les influences salvatrices d'une religion pure.

Le jugement d'Ézéchiel est comme une anticipation de la sentence plus solennelle prononcée par Celui qui savait ce qu'il y avait dans l'homme lorsqu'Il dit : « Si les œuvres puissantes qui ont été faites en vous avaient été faites à Sodome et à Gomorrhe, elles seraient restées jusqu'à ce journée."

Il est remarquable d'observer comment quelques-unes des idées les plus profondes de ce chapitre se rattachent à l'étrange conception de ces deux cités disparues comme encore susceptibles d'être remises à leur place dans le monde. Dans l'avenir idéal de la vision du prophète, Sodome et Samarie se relèveront de leurs ruines par la même puissance qui redonne à Jérusalem son ancienne gloire. La promesse d'une existence renouvelée à Sodome et à Samarie est peut-être liée au fait qu'elles se trouvent dans le territoire sacré dont Jérusalem est le centre.

Ainsi Sodome et Samarie ne sont plus sœurs, mais filles de Jérusalem, recevant par elle les bénédictions de la vraie religion. Et c'est sa relation avec ces ses sœurs qui ouvre les yeux de Jérusalem sur la vraie nature de sa propre relation avec Jéhovah. Jadis elle avait été fière et autosuffisante, et comptait dans ses prérogatives exceptionnelles la récompense naturelle de quelque excellence à laquelle elle pouvait prétendre.

Le nom de Sodome, la sœur disgraciée de la famille, n'a pas été entendu dans sa bouche aux jours de son orgueil, quand sa méchanceté n'avait pas été révélée comme elle l'est maintenant ( Ézéchiel 16:57 ). Mais lorsqu'elle se rendra compte que sa conduite a justifié et réconforté sa sœur, et lorsqu'elle doit prendre Sodome coupable à son cœur comme une fille, elle comprendra qu'elle doit toute sa grandeur à la même grâce souveraine de Jéhovah qui se manifeste dans le restauration de la communauté la plus abandonnée connue de l'histoire. Et de cette nouvelle conscience de la grâce naîtra le tempérament d'esprit châtié et repentant qui rend possible le maintien du lien qui l'unit à Jéhovah.

4. Ézéchiel 16:59 -La voie est ainsi préparée pour la promesse finale de pardon par laquelle se termine le chapitre. La réconciliation entre Jéhovah et Jérusalem s'effectuera par un acte de recueillement de part et d'autre : « Je me souviendrai de mon alliance avec toi, tu te souviendras de tes voies » ( Ézéchiel 16:60 ).

La pensée de Jéhovah et la pensée de Jérusalem remontent toutes deux au passé ; mais tandis que Jéhovah ne pense qu'au dessein d'amour qu'il avait pour Jérusalem aux jours de sa jeunesse et au lien indissoluble entre eux, Jérusalem garde le souvenir de sa propre histoire pécheresse ; et trouve dans le souvenir la source d'une contrition et d'une honte permanentes. Il n'entre pas dans le cadre du propos du prophète d'exposer ici les conséquences bénies qui découlent de ce renouvellement des relations amoureuses entre Israël et son Dieu.

Il a accompli son objectif lorsqu'il a montré comment l'amour électif de Jéhovah atteint sa fin malgré le péché et la rébellion humains, et comment, par la puissance écrasante de la grâce divine, les échecs et les transgressions du passé sont amenés à aboutir dans une relation de parfaite harmonie entre Jéhovah et son peuple. La permanence de cette relation s'exprime par une idée empruntée à Jérémie, l'idée d'une alliance éternelle, qui ne peut être rompue car fondée sur le pardon des péchés et le renouvellement du cœur.

Le prophète sait qu'une fois que le pouvoir du mal a été brisé par une révélation complète de l'amour rédempteur, il ne peut pas reprendre son ancien ascendant dans la vie humaine. Ainsi, il nous laisse au seuil de la nouvelle dispense avec l'image de Jérusalem humiliée et portant sa honte, mais dans l'abjection de son auto-accusation, réalisant la fin vers laquelle l'amour de Jéhovah l'avait guidée depuis le début : « Je vais établit mon alliance avec toi; et tu sauras que je suis l'Éternel; afin que tu te souviennes, et que tu sois honteux, et que tu n'ouvres plus ta bouche par honte, quand j'expierai pour toi tout ce que tu as fait, dit l'Éternel, l'Éternel " ( Ézéchiel 16:62 ).

Tout au long de ce chapitre, nous voyons que le prophète se déplace dans la région des idées religieuses nationales qui sont distinctives de l'Ancien Testament. Des influences qui ont formé ses conceptions, celle d'Osée est peut-être la plus discernable. Les pensées fondamentales incarnées dans l'allégorie sont les mêmes que celles par lesquelles le prophète plus âgé a appris à interpréter la nature de Dieu et le péché d'Israël à travers les expériences amères de cette vie de famille.

Ces réflexions sont développées par Ézéchiel avec une fécondité d'imagination et une maîtrise des principes théologiques adaptés à la situation plus complexe à laquelle il avait à faire face. Mais la conception d'Israël comme épouse infidèle de Jéhovah, des faux dieux et des puissances mondiales comme ses amants, de sa conversion par l'affliction et de sa restauration finale par de nouvelles fiançailles qui sont éternelles, sont tous exprimés dans les trois premiers Chapitre s d'Osée.

Et la liberté avec laquelle Ézéchiel manipule et développe ces conceptions montre à quel point il était à l'aise dans cette vision nationale de la religion qu'il a beaucoup fait pour percer. Dans le chapitre suivant, nous aurons l'occasion d'examiner son traitement du problème de la relation de l'individu à Dieu, et nous ne pouvons qu'être frappés par le contraste. L'analyse de la religion individuelle peut sembler maigre à côté de ce chapitre des plus profonds et suggestifs.

Cela vient du fait que la pleine signification de la religion ne pouvait pas alors être exprimée comme une expérience de l'âme individuelle. Le sujet de la religion étant la nation d'Israël, le côté humain de celui-ci ne pouvait être développé qu'en termes de ce que nous devrions appeler la conscience nationale. Le temps n'était pas encore venu où les grandes vérités que les prophètes et les psalmistes voyaient incarnées dans l'histoire de leur peuple pourraient être traduites en termes de communion individuelle avec Dieu.

Pourtant le Dieu qui a parlé aux pères par les prophètes est le même qui nous a parlé dans son Fils ; et quand, du point de vue d'une révélation supérieure, nous retournons à l'Ancien Testament, c'est pour trouver sous la forme de l'histoire d'une nation les mêmes vérités que nous réalisons en tant que matières d'expérience personnelle.

De ce point de vue, le chapitre que nous avons considéré est l'un des passages les plus évangéliques des écrits d'Ézéchiel. La conception du péché du prophète, par exemple, est singulièrement profonde et vraie. On lui a reproché une conception quelque peu superficielle du péché, comme s'il n'y voyait rien de plus que la transgression d'une loi imposée arbitrairement par l'autorité divine. Il y a des aspects de l'enseignement d'Ézéchiel qui donnent une certaine plausibilité à cette accusation, en particulier ceux qui traitent des devoirs de l'individu.

Mais nous voyons que, pour Ézéchiel, la vraie nature du péché ne pouvait se manifester que comme un facteur dans la vie nationale. Or, dans cette allégorie, il est évident qu'il y voit quelque chose de bien plus profond que la simple transgression de commandements positifs. Derrière toutes les offenses extérieures dont Israël s'était rendu coupable, il y avait clairement le fait spirituel de l'égoïsme national, de l'infidélité à l'Éternel, de l'insensibilité à son amour et de l'ingratitude pour ses bienfaits.

De plus, le prophète, comme Jérémie avant lui, a un sens aigu du péché comme tendance dans la vie humaine, une puissance qui est indéracinable sauf par la sévérité et la bonté mêlées de Dieu. À travers toute l'histoire d'Israël, c'est une mauvaise disposition qu'il voit s'affirmer, éclater tantôt sous une forme puis sous une autre, mais se renforçant continuellement, jusqu'à ce qu'enfin l'esprit de repentance soit créé par l'expérience du pardon de Dieu. Ce n'est donc pas le cas : Ézéchiel n'a pas compris la nature du péché, ou qu'à cet égard il tombe au-dessous du plus spirituel des prophètes qui l'avaient précédé.

Afin que cette tendance au péché puisse être détruite, Ézéchiel voit que la conscience de la culpabilité doit prendre sa place. De la même manière, l'apôtre Paul enseigne que « toute bouche doit être fermée, et tout le monde doit devenir coupable devant Dieu ». Que le sujet soit une nation ou un individu, la domination du péché n'est pas brisée tant que le pécheur n'a pas pris la pleine responsabilité de ses actes et s'est senti "sans excuse".

" Mais la chose la plus frappante dans la représentation d'Ézéchiel du processus de conversion est la pensée que ce sens salvateur du péché est produit moins par le jugement que par le pardon gratuit et immérité. La punition qu'il conçoit comme étant nécessaire, étant également exigée par la justice de Dieu et le bien du peuple pécheur.Mais le cœur de Jérusalem n'est pas changé jusqu'à ce qu'elle se trouve restaurée dans son ancienne relation avec Dieu, avec tous les péchés de son passé effacés et une nouvelle vie devant elle.

C'est par la grâce du pardon qu'elle est accablée de honte et de douleur pour le péché, et apprend l'humilité qui est le germe d'une nouvelle espérance envers Dieu. Ici, le prophète frappe l'une des notes les plus profondes de la doctrine évangélique. Toute expérience confirme la leçon que la vraie repentance n'est pas produite par les terreurs de la loi, mais par la vue de l'amour de Dieu en Christ allant à la rencontre du pécheur et le ramenant dans le cœur et la maison du Père.

Une autre question de grand intérêt et de difficulté est l'attitude envers le monde païen assumée par Ézéchiel. La prophétie de la restauration de Sodome est certainement l'une des choses les plus remarquables du livre. Il est vrai qu'Ézéchiel, en règle générale, se préoccupe très peu de l'état religieux du monde extérieur sous la dispensation messianique. Lorsqu'il parle de nations étrangères, c'est seulement pour annoncer la manifestation de la gloire de Jéhovah dans les jugements qu'il exécute contre elles.

L'effet de ces jugements est qu'« ils sauront que je suis Jéhovah » ; mais combien est inclus dans l'expression appliquée aux païens, il est impossible de le dire. Ceci, cependant, peut être dû à la limitation particulière de la vue qui l'amène à concentrer son attention sur la Terre Sainte dans ses visions du royaume parfait de Dieu. Nous pouvons difficilement supposer qu'il concevait tout le reste du monde comme un vide ou rempli d'une masse bouillonnante d'humanité en dehors du gouvernement du vrai Dieu.

Il est plutôt à supposer que Canaan lui-même est apparu à son esprit comme une incarnation du monde tel qu'il doit être-lorsque la gloire des derniers jours a été inaugurée. Et en Canaan, il trouve de la place pour Sodome, mais Sodom s'est tourné vers la connaissance du vrai Dieu et de participer aux bénédictions accordées à Jérusalem. Il est certainement permis d'y voir le symptôme d'une vision plus optimiste de l'avenir du monde dans son ensemble que ce que nous devrions percevoir du reste de la prophétie.

Si Ezéchiel pouvait penser à Sodome comme ressuscitée des morts et partageant les gloires du peuple de Dieu, l'idée de la conversion des nations païennes n'aurait pas pu être tout à fait étrangère à son mineur. Il est en tout cas significatif que lorsqu'il médite le plus profondément sur la nature du péché et la méthode de Dieu pour le traiter, il est amené à penser à une miséricorde divine qui embrasse dans son élan les communautés qui ont atteint les plus bas niveaux de corruption morale.

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