Psaume 18:1-50

Psaume 18:1

LA description de la théophanie ( Psaume 18:7 ) et celle des victoires du psalmiste gagnées par Dieu ( Psaume 18:32 ) semblent se référer aux mêmes faits, transfigurés dans le premier cas par l'imagination dévote et présentés dans le ces derniers sous leur forme actuelle.

Ces deux portions forment les deux masses centrales autour desquelles le psaume est construit. Ils sont reliés par une section de transition, dont le thème principal est le pouvoir du caractère de déterminer l'aspect de Dieu pour un homme tel qu'illustré dans l'expérience du chanteur ; et ils sont précédés et suivis d'une introduction et d'une conclusion, palpitantes de gratitude et d'amour envers Jéhovah, le Libérateur.

La paternité davidique de ce psaume a été admise même par des critiques qui tardent à le reconnaître. Cheyne demande, comme s'il était sûr d'une réponse négative : « Qu'y a-t-il là-dedans qui suggère l'histoire de David ? (" Orig. de Psautier ", p. 205). Baethgen, qui « soupçonne » qu'un psaume davidique a été « retravaillé » pour être utilisé dans le culte public, peut répondre à la question : « Les points suivants parlent de la paternité davidique.

Le poète est un chef militaire et un roi, qui mène des guerres victorieuses et soumet des peuples qu'il ne connaissait pas jusqu'alors. Il n'y a pas de roi israélite auquel les expressions en question dans le psaume s'appliquent aussi étroitement que c'est le cas avec David. de relation personnelle à Jéhovah, avec les autres psaumes attribués à David, ainsi que l'usage prégnant du mot fuir vers un refuge, appliqué à la fuite de l'âme vers Dieu, que l'on retrouve ici ( Psaume 18:2 ) et dans le psaumes qui lui sont attribués.

Si les notes claires du psaume sont la voix de l'expérience personnelle, il n'y a qu'un seul auteur possible - à savoir David - et l'éclat et l'intensité de l'ensemble rendent la théorie de la personnification singulièrement inadéquate. Il est beaucoup plus facile de croire que David a utilisé le mot "temple" ou "palais" pour désigner la demeure céleste de Jéhovah, que le "moi" du psaume, avec son sens de la possession de Jéhovah, son vif souvenir des douleurs, ses protestations d'intégrité, son émerveillement devant ses propres victoires et ses louanges triomphales, n'est pas un homme, mais une personnification glaciale de la nation.

L'invocation qui précède dans Psaume 18:1 touche à la fois le point culminant de la dévotion de l'Ancien Testament, et est remarquable parmi ses déclarations les plus nobles.

Nulle part ailleurs dans l'Écriture n'est la forme du mot employé qui est ici utilisé pour "amour". Il a une profondeur et une tendresse particulières. Combien loin dans le centre cet homme avait pénétré, qui pouvait ainsi isoler et unir Jéhovah et lui-même, et pouvait sentir qu'ils étaient seuls et liés par l'amour ! La véritable estimation des voies de Jéhovah avec un homme conduira toujours à cette résolution d'aimer, basée sur la conscience de l'amour de Dieu pour lui.

Heureux ceux qui apprennent cette leçon avec le recul ; plus heureux encore s'ils le recueillent de leurs chagrins tandis que ceux-ci pressent ! L'amour se plaît à s'adresser à l'être aimé et à entasser sur son objet des noms tendres, rendus chacun plus tendres et bénis par ce « mon » qui s'approprie. Il semble plus conforme au ton fervent du psaume de considérer les désignations réitérées dans Psaume 18:2 comme des vocatifs, que de prendre « Jéhovah » et « Dieu » comme sujets et les autres noms comme prédicats.

Le tout est plutôt une longue et amoureuse accumulation de noms chers, une série d'invocations, dans lesquelles le cœur paisible se murmure combien il est riche et ne se lasse jamais de dire : « mes délices et ma défense ». Comme dans Psaume 17:1 , le nom de Jéhovah apparaît deux fois, et celui de Dieu une fois. Chacune d'entre elles est élargie, pour ainsi dire, par les épithètes suivantes, et l'expansion s'étend de plus en plus au fur et à mesure qu'elle avance, en commençant par un membre dans Psaume 18:1 , en ayant trois dans Psaume 18:2, Psaume 18:2 et quatre dans Psaume 18:2 b.

Laissant de côté les noms divins proprement dits, il y en a sept dans Psaume 18:2 , séparés en deux groupes par le nom de Dieu. On peut observer qu'il existe une correspondance générale entre les deux ensembles, chacun commençant par "rocher" (bien que le mot soit différent dans les deux clauses), chacun ayant la métaphore d'une forteresse, et "bouclier et corne de salut", à peu près répondant à "Livreur.

" Le premier mot pour roche est plus proprement rocher ou falaise, suggérant ainsi l'inaccessibilité, et le second une masse rocheuse, donnant ainsi la notion de fermeté ou de solidité. La nuance de différence n'a pas besoin d'être pressée, mais l'idée générale est celle de sécurité , ou par élévation au-dessus de l'ennemi et en raison de la force immuable de Jéhovah.Dans ce haut nid d'aigle, un homme peut regarder de haut toutes les armées de la terre, oisivement actives dans la plaine.

Ce grand Rocher domine immuable au-dessus des choses éphémères. La rivière à sa base coule, les bois nichés à ses pieds bourgeonnent et perdent leurs feuilles, mais il reste le même. David avait souvent trouvé refuge parmi les collines et les grottes de Juda et du pays du Sud, et ce n'est peut-être pas une fantaisie de voir des réminiscences de ces expériences dans son chant. La belle figure de la confiance incarnée dans le mot du Psaume 18:2 b appartient à la métaphore du rocher : elle se trouve avec une pertinence singulière dans le Psaume 57:1, que le titre attribue à David « dans la grotte », dont les côtés se penchaient au-dessus de lui et l'abritaient, comme une grande paire d'ailes, et suggérait peut-être l'image : « À l'ombre de tes ailes, je me réfugierai ». La différence entre "forteresse" et "haute tour" est faible, mais la première donne plus d'importance à l'idée de force, et la seconde à celle d'élévation, toutes deux concourant à la même pensée que celle exprimée par "roche", mais avec la suggestion supplémentaire de Jéhovah comme demeure de l'âme.

La sécurité passe donc par la communion. Demeurer en Dieu, c'est se retirer du danger. "Livreur" occupe la dernière place dans le premier set, disant en termes clairs ce que le précédent avait mis en chiffres. "Mon bouclier et la corne de mon salut" viennent au centre du deuxième ensemble, en obéissance à la loi de variété dans la réitération qu'imposent les instincts artistiques du poète. Ils déplacent la figure à celle d'un guerrier dans un conflit réel.

Les autres imaginent un fugitif des ennemis, celui-ci un combattant. Le bouclier est une arme défensive ; les cornes sont offensives, et la combinaison suggère qu'en cas de conflit nous sommes en sécurité par l'interposition du pouvoir de couverture de Dieu, et que nous sommes armés par le même pouvoir pour frapper l'ennemi. Ce pouvoir assure le salut que ce soit au sens plus étroit ou plus large. Ainsi Jéhovah est toute l'armure et tout le refuge de son serviteur.

Lui faire confiance, c'est avoir sa protection et sa puissance infusée pour le conflit et la victoire. La fin de toute expérience de la vie est de Le révéler dans ces personnages, et ils ont à juste titre appris ses leçons dont le chant rétrospectif commence par "Je t'aimerai, Jéhovah", et répand à ses pieds tous les noms heureux exprimant sa suffisance et du repos du chanteur à le posséder. Psaume 18:3 n'est pas une résolution pour l'avenir - " J'appellerai, ainsi je serai sauvé " - mais le résumé de l'expérience en une grande vérité : " J'appelle et je suis sauvé ". Il dévoile la signification des noms précédents de Dieu et frappe la note clé de la magnifique suite.

La superbe idéalisation des délivrances passées sous la figure d'une théophanie se prépare par une rétrospective des dangers, qui palpite encore du souvenir des peurs passées. "La couronne de tristesse d'un chagrin se souvient de choses plus heureuses", et la couronne de joie d'une joie se souvient des périls passés. Aucune meilleure description de la jeunesse de David n'aurait pu être donnée que celle contenue dans les deux figures vivantes de Psaume 18:4 .

Si nous adoptons la lecture plus congrue de l'autre recension du psaume dans 2 Samuel 22:1 , nous avons dans les deux membres de Psaume 18:4 une métaphore parallèle. Au lieu de « douleurs » ou « cordes » (dont les deux rendus sont possibles pour le texte du psaume ici), il se lit « briseurs », correspondant à « inondations » dans la deuxième clause.

"Destruction" vaut mieux que les hommes impies comme le rendu du mot inhabituel " Bélial ". Ainsi le psalmiste s'imagine-t-il debout sur un peu de terrain solide, autour duquel coule avec force une inondation montante, se brisant sur son étroitesse qui s'effondre. Ainsi insulaire, il est presque perdu. Avec une transition rapide, il jette l'image de sa détresse dans une autre métaphore. Maintenant, il est une créature traquée, entourée et confrontée à des cordes et des pièges.

Le shéol et la mort l'ont marqué pour leur proie, et l'entourent de leurs filets. Que lui reste-t-il ? Une seule chose. Il a une voix et il a un Dieu. Dans son désespoir, un cri perçant s'échappe de lui ; et, merveille des merveilles, cette mince pousse de prière s'élève jusque dans le temple du palais céleste et les oreilles de Dieu. La répétition de "J'ai invoqué le Seigneur" relie cela avec Psaume 18:3 comme l'expérience sur laquelle la généralisation est basée.

Son extrême péril n'avait pas paralysé l'emprise du psalmiste sur Dieu comme étant toujours « mon Dieu », et sa confiance est justifiée. Il y a un contraste éloquent entre l'insignifiance de la cause et la grandeur prodigieuse de l'effet : le cri aigu d'un pauvre homme et une terre tremblante et toute la pompe redoutable d'un Dieu qui s'interpose. Une tasse d'eau versée dans un vérin hydraulique met en mouvement une puissance qui soulève des tonnes ; la prière de la foi fait entrer la redoutable magnificence de Jéhovah dans le champ. La lecture de 2 Samuel est préférable dans la dernière clause de Psaume 18:6 , en omettant le superflu "devant Lui".

Les phénomènes d'orage sont le substratum de la grande description de la manifestation de soi de Jéhovah. L'habit est une poésie haute ; mais un fait précis se cache en dessous, à savoir une délivrance dans laquelle le psalmiste a vu venir Jéhovah dans la tempête et l'éclair pour détruire, et donc pour sauver. La foi voit plus vrai parce que plus profondément que le sens. Ce qui aurait semblé à un spectateur ordinaire une simple évasion remarquable était pour son sujet la manifestation d'un Dieu présent.

Quel œil voit les « choses qui sont », c'est-à-dire celui qui ne connaît que l'enchaînement d'événements, ou celui qui discerne une Personne qui les dirige ? Le cri de cet homme traqué a pour premier effet l'embrasement de la "colère" divine, qui est représentée comme s'embrasant en action dans la formidable imagerie du Psaume 18:7 .

La description de la tempête dans laquelle Dieu vient en aide au suppliant ne commence pas par ces versets, comme il est communément compris. La puissance divine n'est pas encore en mouvement, mais est, pour ainsi dire, en train de se rassembler pour l'action. La prière de plainte est hardiment traitée comme portant à la connaissance de Dieu les difficultés de son serviteur, et la connaissance comme le poussant à se mettre en colère contre les ennemis de celui qui se réfugie sous ses ailes.

« Qu'ai-je ici pour que mon » serviteur soit ainsi remplacé ? dit le Seigneur. Le poète peut s'aventurer à peindre un tableau avec la plume, ce que le peintre n'ose pas tenter avec le crayon. La colère de Jéhovah est décrite par des paroles d'une audace singulière, comme s'élevant comme de la fumée de ses narines et se déversant en feu de ses lèvres, d'où sortent des tisons ardents. Pas étonnant que la terre chancelle jusqu'aux racines des montagnes, comme incapable de supporter cette colère ! L'anthropomorphisme franc de l'image, dont les traits sont tirés de la respiration difficile d'un homme ou d'un animal en colère, compare le crocodile de Job 41:10 dans Job 41:10et la conception sous-jacente est également offensante pour beaucoup ; mais quant au premier, plus l'humanisation du tableau est « grossière », moins il est probable qu'il soit confondu avec le fait de prose, et plus facile à appréhender comme symbole : et quant au second, le Nouveau Testament endosse la conception de la "colère de Dieu", et nous ordonne de prendre garde, si nous la rejetons, de mutiler son amour.

Ce même psaume chante la « douceur » de Jéhovah ; et plus profondément son amour est appréhendé, plus sûrement sa colère sera discernée comme son accompagnement nécessaire. L'orbe sombre et sa sœur rayonnante se déplacent autour d'un centre commun.

Ainsi allumée, la colère de Dieu entre en action, comme cela est merveilleusement peint dans cette grande pièce de tempête dans Psaume 18:9 . Les scènes d'une violente tempête de tonnerre sont peintes avec une force et une brièveté insurpassables.

Nous voyons d'abord les nuages ​​bas : bien plus près de la terre tremblante que ne l'était le bleu caché, et semblant s'écraser d'un poids de plomb, leur obscurité menaçante est au-dessus de nous ; mais

"Dont le pied verra-t-on émerger,

Lequel de l'obscurité la plus tendue ? »

Leur rassemblement bas est suivi d'une soudaine rafale de vent, qui brise l'affreux calme. Dans son « son », le psalmiste entend le vannage d'ailes puissantes : celles du chérubin sur lequel, comme un char vivant, Jéhovah trône. C'est ce qu'on appelle la "mythologie". N'est-ce pas plutôt une personnification poétique des pouvoirs élémentaires, qui met l'accent sur le fait qu'ils sont les instruments de Dieu ? Les chérubins sont représentés dans les Écritures sous diverses formes et avec différents attributs. Dans Ézéchiel, ils prennent une forme composite due apparemment aux influences babyloniennes ; mais ici il n'y a aucune trace de cela, et l'absence d'un tel supporte fortement une date pré-exilique.

Plus noire grandit l'obscurité, dans laquelle les cœurs émerveillés sont conscients d'une divinité présente enveloppée derrière les plis livides des nuages ​​orageux, comme dans une tente. Vers le bas se précipite la pluie; l'obscurité est « une obscurité d'eaux », et aussi « d'épais nuages ​​du ciel », ou « des masses nuageuses », un chaos mêlé de pluie et de nuages. Alors l'éclair se fraie un chemin dans l'obscurité, et le langage devient brusque, comme l'éclair. Dans Psaume 18:12 la fureur de la tempête fait rage.

Une luminosité aveuglante et des coups de tonnerre assourdissants brillent et font vibrer les mots brisés. Probablement Psaume 18:12 devrait être rendu, "De l'éclat devant Lui, il est venu à travers Ses nuées de la grêle et des tisons de feu." Cachée dans la tente nuageuse est la lumière de la présence de l'Éternel, d'où, projetée par lui, transperce l'obscurité solide; et les hommes les appellent des éclairs.

Alors le tonnerre gronde, la voix du Très-Haut. La répétition dans Psaume 18:13 de « grêle et tisons de feu » donne beaucoup de force brutale et on ne veut pas s'en séparer. La raison de l'omettre du texte est l'absence de connexion grammaticale, mais c'est plutôt une raison pour la conserver, car la clause isolée s'interrompt dans la continuité de la phrase, tout comme l'éclair jaillit soudain du nuage.

Ces éclairs sont les flèches de Dieu ; et, alors qu'ils se déversent en vols, les ennemis du psalmiste, sans nom depuis Psaume 18:3 , se dispersent en panique. Le caractère idéal de l'ensemble de la représentation ressort clairement du dernier élément de celle-ci - la description dans Psaume 18:15 de la mise à nu des profondeurs de la mer, comme les eaux se sont séparées à l'Exode.

Cette voix et le souffle féroce de ces narines crachant du feu ont séché les ruisseaux, et le lit de suin est visible. La "réprimande" de Dieu a le pouvoir de produire des changements physiques. Le tremblement de terre au début et le fond océanique vide à la fin sont tous deux quelque peu en dehors de l'image de la tempête et complètent la représentation de toute la nature telle qu'elle est mue par la théophanie.

Vient ensuite le but de toute la magnificence redoutable, étrangement petite sauf pour le psalmiste. Le ciel et la terre ont été ébranlés, et des éclairs ont jailli du ciel, pour rien de plus que d'arracher un homme à moitié noyé des flots. Mais le résultat de la théophanie n'est petit que de la même manière que sa cause était petite. Ce même pauvre a pleuré, et le cri a déclenché l'activité de Jéhovah.

La délivrance d'une seule âme peut sembler une petite chose, mais si une seule âme a prié, elle n'est plus petite, car le bon nom de Dieu est en cause. Une nation est déshonorée si son sujet le plus méchant est laissé mourir entre les mains d'ennemis étrangers, et le sang et les trésors ne sont pas gaspillés s'ils sont généreusement versés pour son sauvetage. Dieu ne peut pas laisser traîner de là un suppliant qui s'est réfugié dans sa tente. Il n'y a donc pas de disproportion entre la théophanie et la délivrance individuelle qui en est l'unique résultat.

Le psalmiste écarte la figure du Psaume 18:17 , et en vient au simple fait de sa délivrance d'ennemis, et peut-être d'un particulièrement redoutable (« mon ennemi », Psaume 18:17 ). La prose de l'ensemble aurait été qu'il était en grand danger et sans moyen de l'éviter, mais qu'il s'est échappé d'un cheveu.

Mais l'extérieur d'un fait n'est pas tout ; et dans cette vie mystique qui est la nôtre, la poésie s'approche du cœur des choses plus que la prose, et la religion plus que l'une ou l'autre. Ce n'est pas un miracle, au sens étroit de ce mot, que chante le psalmiste ; mais son œil a vu la force invisible qui meut tous les événements visibles. Nous pouvons voir la même apocalypse d'un Jéhovah actuel, si nos yeux sont purgés et nos cœurs purs.

Il est toujours vrai que le cri d'une âme confiante transperce le ciel et émeut Dieu ; il est toujours vrai qu'il vient vers son serviteur en train de sombrer et en criant : « Seigneur, sauve-moi, je péris. La scène sur le lac galiléen où la forte emprise du Christ a soutenu Pierre, parce que sa peur a fait jaillir une étincelle de foi, bien que sa foi ait été obscurcie par la peur, se répète sans cesse.

La note légèrement touchée à la fin de la description de la délivrance domine la deuxième partie du psaume ( Psaume 18:20 ), dont le thème principal est la correspondance des relations de Dieu avec le caractère, comme illustré dans l'expérience du chanteur, et de là généralisé en une loi de l'administration divine.

Cela commence par de surprenantes protestations d'innocence. Ceux-ci sont arrondis en un tout par la répétition, au début et à la fin, de la même déclaration que Dieu a traité le psalmiste selon sa justice et ses mains propres. Si l'auteur est David, cette voix d'une bonne conscience doit avoir été prononcée avant sa grande chute, après laquelle il a pu, en effet, chanter le pardon et la grâce qui restaure, mais plus jamais l'intégrité.

Contrairement à ce que le ton de ces versets est à cette conscience plus profonde du péché qui n'est pas le moindre des dons du Christ, la vérité qu'ils incarnent fait autant partie du chrétien que de la révélation antérieure. Certes, la pénitence doit maintenant se mêler à la rectitude consciente plus abondamment qu'elle ne le fait dans ce psaume ; mais il est encore et toujours vrai que Dieu traite ses serviteurs selon leur justice.

Le péché chéri se sépare de lui et force son amour à laisser des appels à l'aide plusieurs fois sans réponse, afin que, rempli du fruit de leurs actions, son peuple puisse avoir une crainte salutaire de s'éloigner à nouveau du chemin étroit. À moins qu'un chrétien ne puisse dire : « Je me garde de mon iniquité », il n'a pas le droit de chercher le soleil de la face de Dieu pour réjouir ses yeux, ni la force de la main de Dieu pour arracher ses pieds au filet.

En paroles nobles et audacieuses, le psalmiste proclame comme loi des agissements de Dieu sa propre expérience généralisée ( Psaume 18:25 ). C'est un renversement audacieux du point de vue ordinaire que de considérer l'homme comme prenant l'initiative et Dieu comme suivant son exemple. Et pourtant, la vie pleine de faits solennels ne confirme-t-elle pas la vérité que Dieu est à l'homme ce que l'homme est à Dieu ? Il en est ainsi à la fois subjectivement et objectivement.

Subjectivement, nos conceptions de Dieu varient avec notre nature morale, et objectivement les relations de Dieu sont modelées selon cette nature. Il existe une chose telle que le daltonisme en ce qui concerne le caractère divin, par lequel certains hommes ne peuvent pas voir le vert de l'amour fidèle ou le rouge de la colère, mais chacun voit en Dieu ce que sa vision lui permet de voir ; et les relations multiples de Dieu sont différentes dans leur incidence sur différents caractères, de sorte que la même chaleur fait fondre la cire et durcit l'argile ; et de plus les transactions réelles sont adaptées avec précision à l'état de leurs objets, de sorte que chacun obtienne ce dont il a le plus besoin : le cœur aimant, les doux gages d'amour de l'Amant Divin ; les pervers, les contrariétés qui viennent d'un Dieu "contraire" à ceux qui Lui sont contraires.

"L'histoire du monde est le jugement du monde." Mais la première des désignations de caractère dans Psaume 18:25 laisse entendre qu'avant l'initiative de l'homme avait été celle de Dieu : car « miséricordieux » est le mot prégnant qui revient si souvent dans le Psautier, et donc impossible à traduire par un seul mot. Cela signifie, comme nous avons déjà eu l'occasion de le souligner, celui qui est le sujet de la miséricorde divine, et qui donc aime Dieu en retour.

Ici, il semble plutôt être pris dans le sens d'aimer que d'être aimé. Celui qui exerce cette bonté, soit envers Dieu, soit envers les hommes, trouvera en Dieu Celui qui l'exerce envers lui. Mais le mot lui-même considère la bonté de l'homme envers Dieu comme étant l'écho de celle de Dieu, et ainsi le tout premier pas dans la détermination des relations mutuelles est celui de Dieu, et sans cela il n'y aurait jamais eu chez l'homme ce à quoi Dieu pourrait répondre en se montrant comme aimant.

Les relations et les personnages contrastés sont résumés dans l'antithèse familière de Psaume 18:27 . Les « affligés » ou les humbles sont le type de caractère agréable à Dieu, puisque l'humilité, comme il sied aux créatures dépendantes, est la mère de toute bonté, et « relève haut » le maître du péché, et toute la dérive de la Providence est d'élever le humbles et rabaisser les orgueilleux.

La pensée rapide du psalmiste vibre tout au long de cette partie du chant entre sa propre expérience et les vérités générales qui y sont illustrées. Il est trop plein de sa propre délivrance pour en taire long-temps, et, d'autre part, il se rappelle continuellement par elle la vaste étendue des lois bienfaisantes qui lui ont été si fécondes en bien. Le résultat le plus précieux de la miséricorde individuelle est la vision obtenue par elle de l'Amant universel des âmes.

« Mon Dieu » sera élargi en « notre Dieu » et « notre Dieu » reposera sur « mon Dieu », si l'un ou l'autre est dit du plus profond du cœur. Ainsi, dans Psaume 18:27 l'élément personnel revient au premier plan. Le nom individualisant « Mon Dieu » apparaît dans chaque verset, et la délivrance sous-jacente à la théophanie est décrite en des termes qui préparent à la célébration plus complète de la victoire dans la dernière partie du psaume.

Dieu allume la lampe du psalmiste, ce qui signifie non pas la pérennité de sa famille (comme signifie l'expression ailleurs), mais la préservation de sa propre vie, avec l'idée ajoutée, notamment dans Psaume 18:28 b, de prospérité. Psaume 18:29 raconte comment la lampe a été maintenue allumée, à savoir par la victoire du chanteur dans la bataille réelle, dans laquelle sa course rapide avait dépassé l'ennemi, et ses membres agiles avaient escaladé leurs murs.

Le parallélisme des clauses est rendue plus complète par la correction adoptée par Lagarde, Cheyne, Baethgert, etc., qui a lu le Psaume 18:29 a, - « Je [peux] briser une clôture » , mais cela est inutile. La même combinaison de course et d'escalade se produit dans Joël 2:7 , et les deux clauses de Psaume 18:33 semblent répéter celles de Psaume 18:29 . Le guerrier rapide et agile, alors, fait remonter ces pouvoirs physiques à Dieu, comme il le fait plus en général dans les versets ultérieurs.

Une fois de plus, le chant passe, en Psaume 18:30 , aux vérités plus larges enseignées par la délivrance personnelle. « Notre Dieu » prend la place de « mon Dieu » ; et "tous ceux qui se réfugient en lui" sont perçus comme un rassemblement, une foule obscure, autour du psalmiste solitaire, et comme participant à ses bénédictions. Les grandes vérités de ces versets sont le fruit précieux de la détresse et de la délivrance.

Tous deux ont éclairci les yeux du chanteur pour voir, et accordé ses lèvres pour chanter, un Dieu dont les actions sont sans défaut dont la parole est comme de l'or pur sans alliage ni mensonge, dont la protection ample protège tous ceux qui fuient à son abri, qui seul est Dieu , la fontaine de force, qui tient ferme pour toujours, la défense inexpugnable et la demeure des hommes. Cet élan de pure adoration fait écho aux accents du début glorieux du psaume. Heureux ceux qui, à la suite de l'expérience de la vie, résolvent « l'énigme de cette terre douloureuse », avec ces convictions fermes et jubilatoires comme fondement même de leur être.

Le reste du psaume ( Psaume 18:32 ) décrit la campagne victorieuse du psalmiste et l'établissement de son royaume. Il est difficile de déterminer les temps des verbes dans certains versets, et les interprètes varient entre le passé et le futur. La tendance du plus grand nombre de commentateurs récents est de porter sans interruption la rétrospective historique à travers l'ensemble du contexte, qui, comme le reconnaît Hupfeld, « allerdings das bequemste ist », et ceux qui supposent des futurs occasionnels entremêlés (comme le R.

V. et Hupfeld) diffèrent par les lieux de leur introduction. « Tout ici est rétrospectif », dit Delitzsch, et certainement cette vue est la plus simple : et donne une unité à l'ensemble. Le nom de Dieu n'est jamais mentionné dans toute la section, sauf s'il est vainement invoqué par l'ennemi volant. Ce n'est que dans les doxologies finales qu'il réapparaît, avec la fréquence qui marque la partie médiane du psaume. Une semblable utilisation clairsemée de celui-ci caractérise la description de la théophanie.

Dans les deux cas, il y a une force particulière donnée par le flux de verbes sans nominatifs exprimés. Les clauses pressantes reproduisent ici avec éclat la hâte de la bataille, et chacune tombe comme le coup d'une masse d'armes brandie par un bras puissant. L'équipement du roi pour le combat ( Psaume 18:32 ). l'assaut féroce, la fuite de l'ennemi et leur annihilation totale ( Psaume 18:37 ), l'extension par conquête du royaume du chanteur ( Psaume 18:43 ), défilent successivement devant nous tandis que nous écoutons les paroles haletantes avec la chaleur de la bataille en eux; et tout s'élève enfin en louanges exubérantes, qui font écho à quelques accents de l'élan introductif d'action de grâces.

De nombreuses mythologies ont raconté comment les dieux armaient leurs champions, mais le psalmiste atteint une hauteur plus élevée que ceux-ci. Il ose penser que Dieu accomplit l'humble office de s'appuyer sur sa ceinture, mais la ceinture elle-même est une force. Dieu, dont le " chemin est parfait " ( Psaume 18:30 ) rend le " chemin " de son serviteur dans une certaine mesure semblable au sien; et bien que, sans aucun doute, la figure doive être interprétée d'une manière congrue avec son contexte, comme impliquant principalement la "perfection" en ce qui concerne le but recherché, à savoir la guerre - nous ne devons pas manquer la vérité plus profonde pour laquelle les soldats de Dieu sont faits pour conflit par leurs « voies » étant conformes à celles de Dieu.

La « force de cet homme était comme la force de dix, parce que son cœur était pur ». La force et la rapidité sont les deux caractéristiques des héros antiques, et le don de Dieu accordé à la fois au psalmiste. De pied léger comme un cerf et capable de grimper aux forts brigands perchés sur des rochers, comme le ferait un chamois, ses mains adroites et ses bras musclés forts pour tendre l'arc que d'autres ne pourraient utiliser, il est l'idéal d'un guerrier de vieille; et tous ces pouvoirs naturels, il les attribue à nouveau au don de Dieu.

Une déesse a donné à Achille son merveilleux bouclier, mais qu'est-ce que c'était que ce que Dieu lie sur le bras de ce guerrier ? Comme sa ceinture était la force, et pas seulement un moyen de force, son bouclier est le salut, et pas seulement un moyen de sécurité. Le fait que Dieu se propose de sauver et agisse pour sauver est la défense contre tous les dangers et ennemis. C'est la même vérité profonde que le prophète exprime en faisant du « salut » les murs et les remparts de la ville forte où la nation juste habite en paix.

Dieu n'arme pas ainsi Son serviteur et ne l'envoie pas seul combattre comme il le peut, mais « Ta main droite me soutient ». Quel agresseur peut le frapper, si cette main est sous son aisselle pour le soutenir ? La belle interprétation de l'AV, " Ta douceur ", transmet à peine le sens, et affaiblit l'antithèse avec la " grandeur " du psalmiste, qui est mise en évidence en traduisant " Ta petitesse ", ou encore plus hardiment " Ton humilité ".

« Il y a en Dieu ce qui répond à la vertu particulièrement humaine de l'humilité ; et s'il n'y en avait pas, l'homme resterait petit et dévêtu de la force donnée par Dieu. fondement de tous ses dons et donc de sa béatitude. Ce chanteur a vu au plus profond du cœur de Dieu et a anticipé la grande parole de l'unique Révélateur : « Je suis doux et humble de cœur.

« Mais le soin que Dieu lui porte ne le prépare pas seulement au combat : il ordonne aussi les circonstances afin de lui laisser libre cours. Le travail n'est qu'à moitié fait lorsque l'homme est doté pour le service ou le combat ; un champ pour ses pouvoirs doit être disponible, et Dieu veillera à ce qu'aucune force donnée par Lui ne reste inactive faute d'un terrain de lutte. Tôt ou tard, les pieds trouvent la route.

Suivent ensuite six versets ( Psaume 18:37 ) pleins de l'agitation et du tumulte de la bataille. Il n'y a aucune nécessité pour le changement aux futurs dans les verbes de Psaume 18:37 , que le RV adopte. L'ensemble est une image d'un conflit passé, pour lequel le psalmiste avait été équipé par Dieu.

C'est un combat littéral, dont le triomphe brille encore dans le cœur du chanteur et s'enflamme dans ses paroles vives. Nous le voyons à sa poursuite rapide, pressant durement l'ennemi, l'écrasant de son attaque féroce, le piétinant aux pieds. Ils se brisent et s'enfuient en poussant des cris de prières, que le poursuivant a une joie sévère de savoir être infructueuses. Ses coups tombent comme ceux d'un grand pilon, et écrasent les misérables en fuite, qui sont dispersés par sa charge irrésistible, comme la poussière tourbillonnée par l'orage.

La dernière clause de l'image de l'ennemi en déroute est mieux donnée par les différentes lectures de 2 Samuel, qui ne nécessite qu'une très légère modification dans une lettre : « Je les ai marqués comme la boue des rues. Un tel plaisir dans le désespoir et la destruction de l'ennemi, une telle satisfaction d'entendre leurs vains cris à Jéhovah, sont loin des sentiments chrétiens ; et le gouffre n'est pas entièrement comblé par la considération que le psalmiste se sentait l'oint de Dieu, et l'inimitié à lui pour être une trahison contre Dieu.

Aussi naturels que fussent ses sentiments, parfaitement cohérents avec le niveau de religion propre à l'étape de révélation d'alors, capable d'être purifié en ce triomphe dans la victoire du bien et la ruine du mal sans lequel il n'y a pas de sympathie vigoureuse avec la bataille du Christ, et Allumant comme ils le font par leur énergie splendide et leur rapidité condensée une lueur de réponse même chez des lecteurs aussi éloignés de leur scène que nous le sommes, ils sont toujours d'un « autre esprit » de celui que le Christ a insufflé dans l'Église, et rien que de la confusion et les méfaits peuvent provenir de la différence. La lumière du combat qui s'embrase en eux n'est pas le feu que Jésus aspirait à allumer sur la terre.

Jusqu'à présent, les ennemis semblent avoir été des ennemis indigènes se rebellant contre l'oint de Dieu ou, si la référence à la persécution de Sauline est retenue par. cherchant à l'empêcher d'atteindre son trône. Mais, dans les derniers versets de cette partie ( Psaume 18:43 ), une transition est faite vers la victoire sur les "étrangers", c'est-à-dire .

nations étrangères. « Les efforts du peuple » semblent renvoyer à la guerre déjà décrite, tandis que « Tu m'as fait le chef des nations » se réfère aux conquêtes extérieures. Dans 2 Samuel, la lecture est « mon peuple », ce qui ferait ressortir plus fortement la référence domestique ; mais le suffixe pour « mon » peut être une forme défectueuse d'écriture du pluriel ; si c'est le cas, les peuples de Psaume 18:43 a sont les "nations" de Psaume 18:43 b.

En tout cas le chanteur royal célèbre l'extension de sa domination. Les temps du Psaume 18:44 , que le RV donne à nouveau comme futurs (comme le fait Hupfeld), sont mieux considérés, comme tous les autres, comme des passés. La domination plus large n'est pas incompatible avec l'origine davidique, car ses conquêtes se sont étendues au-delà du territoire d'Israël.

L'image de la reddition précipitée de l'ennemi au seul son du nom du conquérant est graphique. « Ils m'ont menti », comme le sont littéralement les mots du Psaume 18:44 b, donne avec force la soumission feinte couvrant une haine amère. « Ils s'effacent », comme flétris par le simoun, le souffle brûlant de la puissance conquérante du psalmiste. "Ils sortent tremblants [ou, comme le lit 2 Samuel, sortent en boitant] de leurs forteresses."

Psaume 18:46 font un noble proche d'un noble hymne, dans lequel la forte victoire du chanteur ne faiblit jamais ni la précipitation de la pensée et du sentiment se relâche. Encore plus absolument que dans le reste du psaume, chaque victoire est attribuée à Jéhovah. Lui seul agit ; le psalmiste est simplement le destinataire. Avoir appris par les luttes et les délivrances de la vie que Jéhovah est un Dieu vivant et « mon rocher », c'est avoir récolté les meilleurs fruits de la vie.

Un matin de tempête s'est éclairci en un calme ensoleillé, comme il le fera toujours, si la tempête conduit à Dieu. Celui qui crie à Jéhovah quand les flots de destruction lui font peur devra en temps voulu apposer sur son sceau que Jéhovah vit. Si nous commençons par « Le Seigneur est mon rocher », nous terminerons par « Béni soit mon rocher ». La gratitude ne se lasse pas de réitérer les remerciements ; et ainsi le psalmiste rassemble une fois de plus les points principaux du psaume dans ces derniers accents et dépose toute sa masse de bénédictions aux pieds du Donateur.

Sa délivrance de ses ennemis domestiques et ses conquêtes sur les ennemis extérieurs sont entièrement l'œuvre de Dieu, et par conséquent fournissent à la fois l'impulsion et la matière pour des louanges qui retentiront au-delà des limites d'Israël. Le vœu de rendre grâce parmi les nations a été jugé fatal à l'origine davidique du psaume. Voyant, cependant, que certains peuples étrangers ont été conquis par lui, il y avait une opportunité pour son accomplissement.

Sa fonction de faire connaître le nom de Jéhovah était la raison de ses victoires. David avait appris le but de son élévation et reconnu dans un royaume étendu un public plus large pour son chant. C'est pourquoi Paul pénètre au cœur du psaume lorsqu'il cite le Psaume 18:49 dans Romains 15:9 comme preuve que l'évangélisation des Gentils était une espérance de l'Ancien Testament.

La leçon claire du vœu du psalmiste est que les miséricordes de Dieu lient et si elles sont bien senties, pousseront joyeusement, le récepteur à répandre Son nom aussi loin que sa voix peut atteindre. L'amour est parfois silencieux, mais la gratitude doit parler. La voix la moins musicale est accordée à la mélodie par gratitude, et ils n'ont jamais besoin de vouloir un thème qui puisse dire ce que le Seigneur a fait pour leur âme.

Le dernier verset du psaume est parfois considéré comme un ajout liturgique, et la mention de David gratuitement supposée être contraire à sa paternité, mais il n'y a rien d'anormal dans le fait qu'un roi se mentionne lui-même dans un tel lien ni dans la référence à sa dynastie, qui est évidemment basé sur la promesse de domination perpétuelle donnée par Nathan. Le lecteur chrétien sait combien plus merveilleuse que le chanteur ne le savait, était la miséricorde accordée au roi dans cette grande promesse, accomplie dans le Fils de David, dont le royaume est un royaume éternel, et qui porte le nom de Dieu à toutes les nations.