Psaume 38:1

C'est une plainte de longue haleine. passionné au début, mais s'apaisant progressivement dans la soumission et la confiance, sans jamais passer de la tonalité mineure. Le nom de Dieu est invoqué trois fois ( Psaume 38:1 , Psaume 38:9 , Psaume 38:15 ), et chaque fois que le psalmiste lève les yeux, son fardeau est un peu plus facile à porter, et quelques "faibles débuts de contenu" se glissent dans son cœur et se mêler à sa complainte.

Le chagrin trouve un soulagement en répétant sa plainte. C'est l'erreur des lecteurs de sang-froid de chercher la consécution de la pensée dans les cris d'une âme blessée : mais c'est aussi une erreur d'être aveugle au naufrage progressif des vagues dans ce psaume, qui commence par dénigrer la colère de Dieu, et se termine avec tranquillement niché près de Lui comme "mon salut".

La caractéristique du premier sursaut de sentiment est son obscurité ininterrompue. Cela sonne les profondeurs des ténèbres, avec lesquelles les vies faciles à vivre et superficielles ne sont pas familières, mais quiconque y est allé ne pensera pas que l'image est surchargée de noir. L'occasion du profond abattement du psalmiste ne peut être déduite de ses paroles. Lui, comme tous les poètes qui enseignent en chanson ce qu'ils apprennent dans la souffrance, traduit ses peines personnelles dans un langage adapté aux douleurs des autres.

Les sentiments sont plus importants pour lui et pour nous que les faits. et nous devons nous contenter de laisser en suspens la question de ses circonstances, dont, après tout, peu dépend. Seulement, il est difficile pour le présent écrivain, du moins, de croire qu'un tel psaume, frémissant, semble-t-il, d'agonie, ne soit pas le véritable cri de l'âme torturée d'un frère, mais un énoncé inventé pour une nation personnifiée.

L'étroite ressemblance verbale de la dépréciation d'introduction du châtiment dans la colère à Psaume 6:1 a été supposé indiquer une paternité commune, et Delitzsch prend les deux psaumes, avec Psaume 32:1 et Psaume 51:1 , comme une série appartenant au temps de la pénitence de David après sa grande chute de la pureté.

Mais la ressemblance en question favoriserait plutôt la supposition d'une différence de paternité, puisque la citation est plus probable que l'auto-répétition. Jérémie 10:23 est considéré par certains comme l'original, et Jérémie lui-même ou un chanteur ultérieur est l'auteur du psaume. La question de savoir lequel de deux passages similaires est source et lequel est copie est toujours délicate. Le penchant de Jérémie était assimilateur et ses prophéties sont pleines d'échos. La priorité revient donc probablement à l'un ou l'autre des psalmistes, s'il y en a deux.

La première partie du psaume est entièrement consacrée à l'aspect subjectif de l'affliction du psalmiste. Trois éléments sautent aux yeux : les jugements de Dieu, la conscience de péché du chanteur et ses souffrances mentales et probablement physiques. Les « flèches » et le poids écrasant de la « main » de Dieu, qu'il désapprouve dans les premiers versets, sont-ils les mêmes que les maladies et les blessures, qu'elles soient mentales ou corporelles, qu'il décrit ensuite de manière si pathétique ? Ils sont généralement considérés comme tels, mais le langage de cette section et le contenu du reste du psaume indiquent plutôt une distinction entre eux.

Il semblerait qu'il y ait trois étapes, pas deux, comme cette interprétation les ferait. Des calamités non spécifiées, reconnues par le malade comme les châtiments de Dieu, ont réveillé sa conscience, et son rongement a surinduit des douleurs mentales et corporelles. La description terriblement réaliste de ce dernier peut, en effet, être figurative, mais est plus probablement littérale. Les synonymes réitérés pour le mécontentement de Dieu dans Psaume 38:1 , Psaume 38:3 , montrent à quel point tous les aspects de cette pensée solennelle sont familiers.

Le premier mot le considère comme une explosion, ou une explosion, comme une charge de dynamite : le second comme « brillant, s'enflammant » ; le troisième aussi effervescent, bouillonnant comme de la lave dans un cratère. Les métaphores pour les effets de cette colère dans Psaume 38:2 approfondir l'impression de sa terrible. C'est un destin effrayant d'être la cible des "flèches" de Dieu, mais c'est pire d'être écrasé sous le poids de sa "main".

" Les deux formes de représentation se réfèrent aux mêmes faits, mais font un point culminant. Les verbes dans Psaume 38:2 sont d'une même racine, signifiant descendre, ou se coucher. Dans Psaume 38:2 a le mot est réfléchi, et représente les "flèches" comme douées de volition, se précipitant vers le bas.

Ils pénètrent avec une force proportionnelle à la distance à laquelle ils tombent, comme une pierre météorique s'enfonce dans le sol. Telle étant la puissance blessante et écrasante de la « colère » divine, ses effets sur le psalmiste se déploient devant Dieu, dans la partie restante de cette première division, avec une réitération plaintive. Le lien qu'une conscience vivifiée discerne entre la douleur et le péché est mis en évidence de manière frappante dans Psaume 38:3 dans lequel "Ton indignation" et "mon péché" sont les doubles sources d'amertume.

Le cadre frémissant ressentit d'abord la puissance de la colère de Dieu, puis la conscience éveillée se tourna vers l'intérieur et discerna l'occasion de la colère. Les trois éléments que nous avons distingués sont ici nettement séparés ; et leur lien mis à nu.

Le second d'entre eux est le sentiment de péché, que le psalmiste ressent comme enlevant toute « paix » ou tout bien-être de ses « os » comme un flot roulant ses eaux noires sur sa tête, comme un poids sous lequel il ne peut se tenir debout. , et encore comme sottise, puisque son seul effet a été de lui apporter non ce qu'il espérait gagner par elle, mais cette misérable situation.

Puis, il se déverse avec la répétition monotone si naturelle de l'apitoiement sur soi, dans une accumulation graphique d'images de maladie, qui peuvent être prises comme symboliques de la détresse mentale, mais sont mieux comprises littéralement. Avec l'ensemble, Ésaïe 1:5 , doit être comparé, ni les ressemblances partielles d' Ésaïe 53:1 être négligées.

Aucune méticulosité n'empêche le psalmiste de décrire des détails offensants. Son corps est flagellé et livide avec des zébrures colorées et gonflées provenant des cils, et celles-ci libèrent des matières nauséabondes. A ceci comparer Ésaïe 53:5 , "Ses rayures" (même mot). Quoi que l'on puisse penser des autres caractéristiques physiques de la souffrance, celle-ci doit évidemment être figurative.

Tordu par la douleur, courbé par la faiblesse, se traînant avec lassitude avec la démarche lente d'un invalide, sordide dans ses vêtements, brûlant de fièvre intérieure, malade dans chaque atome de chair torturé, il est tout à fait usé et brisé. même mot que « meurtri », Ésaïe 53:5 misère intérieure, le cri du cœur, doit avoir une expression extérieure, et, avec une véhémence orientale dans l'expression d'émotions que la réticence occidentale préfère laisser ronger en silence les racines de la vie, il « rugit » à haute voix parce que son cœur gémit.

Cette image vivante des effets du sentiment de péché personnel semblera au christianisme moderne superficiel exagéré et étranger à l'expérience ; mais plus la piété d'un homme est profonde, plus il écoutera avec sympathie, avec compréhension et avec appropriation des lamentations aussi perçantes que les siennes. De même que peu d'entre nous sont dotés d'une sensibilité si vive qu'ils ressentent ce que les poètes ressentent, dans l'amour ou l'espoir, ou se réjouissent de la nature, ou avec le pouvoir d'exprimer les sentiments, et pourtant peuvent reconnaître dans leurs mots ailés l'expression exacerbée de notre propre moins pleines d'émotions, de sorte que l'âme vraiment dévote trouvera, dans la plus passionnée de ces notes lamentables, l'expression la plus complète de sa propre expérience.

Nous devons descendre dans les profondeurs et crier à Dieu à partir d'eux, si nous voulons atteindre des sommets ensoleillés de communion. La conscience intense du péché est l'envers de l'aspiration ardente à la justice, et ce n'est qu'un pauvre type de religion qui n'a pas les deux. C'est l'une des gloires du Psautier que l'un et l'autre expriment dans des mots qui sont aussi vitaux aujourd'hui que lorsqu'ils se sont réchauffés pour la première fois par les mensonges de ces hommes morts depuis longtemps.

Tout dans le monde a changé, mais ces chants de pénitence et de dépréciation plaintive, comme leurs éclats jumeaux de communion ravissante, ne sont « pas nés pour la mort ». Comparez la mort totale des hymnes religieux de toutes les autres nations avec la nouvelle vitalité des Psaumes. Tant que les cœurs seront pénétrés de la conscience du mal fait et aimé, ces tensions s'adapteront aux lèvres des hommes.

Parce que le récit de ses douleurs par le psalmiste était une prière et non un soliloque ou un simple cri d'angoisse, cela le calme. On creuse la plaie en y retournant la flèche, quand on s'attarde sur la souffrance sans penser à Dieu ; mais quand, comme le psalmiste, nous lui disons tout, la guérison commence. Ainsi, la deuxième partie ( Psaume 38:9 ) est sensiblement plus calme, et bien qu'encore agitée, sa pensée de Dieu est plus confiante, et la soumission silencieuse à la fin remplace le " rugissement ", le cri strident de l'agonie. qui terminait la première partie.

Une autre variation de ton est que, au lieu de la description entièrement subjective des souffrances du psalmiste dans Psaume 38:1 , la désertion des amis et l'hostilité des ennemis, sont maintenant les principaux éléments du procès. Il y a une paix relative pour un cœur torturé dans la pensée que tout son désir et ses soupirs sont connus de Dieu.

Cette connaissance est antérieure à la prière du cœur, mais ne la rend pas inutile, car par la prière la conviction de la connaissance divine est entrée dans l'âme troublée et a apporté un prélude de délivrance et d'espoir de réponse. L'âme dévote n'argumente pas « Tu sais, et je n'ai pas besoin de parler », mais « Tu sais, c'est pourquoi je te le dis » ; et il est apaisé dans et après avoir raconté. Celui qui commence sa prière, en se soumettant au châtiment et en désapprouvant seulement la forme de celui-ci infligé par « la colère », passera à la pensée plus gracieuse de Dieu comme étant affectueusement conscient à la fois de son désir et de ses soupirs, de ses souhaits et de ses douleurs. L'éclatement de la tempête est passé, lorsque cette lumière commence à percer les nuages, bien que les vagues soient toujours hautes.

À quel point ils courent encore haut ressort clairement de la récurrence immédiate de la tension de raconter les chagrins du chanteur. Cette recrudescence du malheur après le calme clair d'un moment n'est que trop connue de nous tous dans nos peines. Le psalmiste revient pour parler de sa maladie dans Psaume 38:10 : Psaume 38:10 , qui est en réalité une image de syncope ou d'évanouissement.

L'action du cœur est décrite par un mot rare, qui dans sa racine signifie tourner en rond, et est ici sous une forme intensive exprimant un mouvement violent, ou doit peut-être être considéré comme un diminutif plutôt qu'un intensif, exprimant le pouls plus fin mais plus rapide. Puis viennent l'effondrement des forces et la perte de la vue. Mais cet écho de la partie précédente fait immédiatement place au nouvel élément dans la douleur du psalmiste résultant du comportement des amis et des ennemis.

La plainte fréquente de désertion par des amis doit être répétée par la plupart des malades dans ce monde égoïste. On s'éloigne de son "coup", dit le psaume, en utilisant le même mot qu'on emploie pour la lèpre, et comme on l'emploie dans le verbe dans Ésaïe 53:4 ("frappé"). Il y a un ton d'émerveillement et de déception dans le jeu intraduisible du langage dans Psaume 38:11 b.

"Mes proches sont éloignés." Les parents ne sont pas toujours gentils. Des amis ont déserté parce que des ennemis l'ont assailli. Nous avons probablement ici les faits qui, dans la partie précédente, sont conçus comme les « flèches » de Dieu.

Des ennemis ouverts et secrets lui tendant des pièges, comme une créature sauvage traquée, cherchant avidement sa vie, parlant de "destructions" comme s'ils voulaient le tuer avec leurs mots, et chuchotant perpétuellement des mensonges à son sujet, étaient reconnus par lui comme des instruments de le jugement de Dieu et évoquait sa conscience du péché, ce qui conduisit à nouveau à une véritable maladie. Mais la scolarité amère a conduit à autre chose de plus béni, à savoir une résignation silencieuse.

Comme David, lorsqu'il laissa Shimei lui crier des injures depuis le flanc de la colline et ne répondit pas, le psalmiste est sourd et muet aux langues malveillantes. Il se faufilera vers Dieu, mais envers l'homme il se tait, dans une totale soumission de volonté.

Ésaïe 53:7 donne le même trait dans le parfait Souffrant, dont on voit une faible préfiguration dans le psalmiste; et 1 Pierre 2:23 ordonne à tous ceux qui veulent suivre l'Agneau partout où il va, comme lui d'ouvrir la bouche lorsqu'ils sont injuriés, mais de s'en remettre au juste juge.

Une fois de plus, le psalmiste lève les yeux vers Dieu, et la troisième invocation du Nom s'accompagne d'un accroissement de confiance. Dans la première partie, « Jéhovah » a été abordé ; dans le second, la désignation « Seigneur » a été utilisée ; dans le troisième, les deux sont unis et le nom approprié « mon Dieu » est ajouté. Dans l'invocation finale ( Psaume 38:2 ) tous les trois réapparaissent, et chacun est le plaidoyer d'une pétition.

Les caractéristiques de ces derniers versets sont au nombre de trois : une humble confiance, le rassemblement de ses raisons et la combinaison de la reconnaissance du péché et des professions d'innocence. La croissance de la confiance est très marquée, si la première partie, avec ses synonymes de la colère de Dieu et sa dépréciation du châtiment sans mesure et ses détails de douleur, est comparée à l'espérance tranquille et à l'assurance que Dieu répondra, et avec ce grand nom " Mon relèvement.

" Le chanteur n'atteint pas en effet les hauteurs de la foi triomphante ; mais celui qui peut saisir Dieu comme sien, et peut se taire parce qu'il est sûr que Dieu parlera en livrant des actes pour lui et peut l'appeler son salut, a gravi assez loin d'avoir le soleil tout autour de lui, et d'être à l'écart des brumes parmi lesquelles son chant a commencé. La meilleure raison de laisser l'ennemi parler sans réponse est la confiance qu'une voix plus puissante parlera. "Mais tu répondras, Seigneur, car moi" pourrait bien nous rendre sourds et muets aux tentations et aux menaces, aux calomnies et aux flatteries.

Comment cette confiance naît-elle dans un cœur si troublé ? Le quadruple "Pour" commençant chaque verset de 15 à 18 ( Psaume 38:15 ) les tisse tous en une chaîne. La première donne la raison du silence soumis comme étant une confiance tranquille ; et les trois suivants peuvent être considérés soit comme dépendants l'un de l'autre, soit, ce qui est peut-être mieux, comme des raisons coordonnées et déterminantes pour cette confiance.

L'une ou l'autre construction donne des significations dignes et naturelles. Si le premier est adopté, la confiance dans l'engagement de Dieu pour la cause du malade silencieux est basée sur la prière qui a rompu son silence. Muet envers les hommes, il avait soufflé à Dieu sa demande d'aide et l'avait étayée par cette demande : « De peur qu'ils ne se réjouissent à cause de moi », et il avait craint qu'ils le fassent, parce qu'il savait qu'il était prêt à tomber et qu'il n'avait jamais devant lui sa douleur, et cela parce qu'il se sentit obligé de se lamenter et de confesser son péché.

Mais cela semble donner un sens plus riche, si les "Pour" sont considérés comme coordonnés. Ils deviennent alors un exemple frappant et instructif de la logique de la foi, de l'ingéniosité de la plaidoirie qui trouve des encouragements dans les découragements. Le suppliant est sûr de la réponse parce qu'il a dit à Dieu sa peur, et encore une fois parce qu'il est si près de tomber et a donc tellement besoin d'aide, et encore parce qu'il a fait une poitrine propre de son péché.

La confiance dans l'aide de Dieu, la méfiance de soi, la conscience de la faiblesse et la pénitence rendent tout possible plutôt que que la prière qui les incarne soit lancée vers un Dieu sans réponse. Ce sont des supplications répandues auprès de Lui au sujet desquelles Il ne sera pas « comme un homme qui n'écoute pas, et dans la bouche duquel il n'y a pas de réponse ». Ce sont des motifs d'assurance pour celui qui prie.

La juxtaposition de la conscience du péché dans Psaume 38:18 avec la déclaration que l'amour du bien était la cause d'être persécuté fait ressortir la double attitude, à l'égard de Dieu et des hommes, qu'une âme dévote peut légitimement et parfois doit nécessairement adopter. Il peut y avoir le plus vrai sens du péché, avec une affirmation lucide de l'innocence à l'égard des hommes, et une conviction que c'est de la bonne et de la bonne volonté pour eux, pas du mal chez celui qui souffre, ce qui fait de lui la cible de la haine.

Non moins instructive est la double vision des mêmes faits présentée au début et à la fin de ce psaume. Pour le psalmiste, ils étaient d'abord considérés comme le châtiment de Dieu dans la colère, ses « flèches » et sa « main » lourde à cause du péché. Maintenant, ils sont l'inimitié des hommes, à cause de son amour du bien. N'y a-t-il pas une contradiction totale entre ces deux conceptions de la souffrance, sa cause et sa source ? Certainement pas, mais les deux vues ne diffèrent que par l'angle de vision et peuvent être combinées, comme des images stéréoscopiques, en un tout arrondi et harmonieux. Pouvoir ainsi les combiner est l'une des récompenses d'une telle confiance implorante qui respire sa musique plaintive à travers ce psaume, et réveille encore des notes réactives dans les cœurs dévots.

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