Salmi 45:1-17

Salmi 45:1

QUESTO è un epitalamione o un'ode sul matrimonio di un re. La solita sconcertante varietà di congetture sulla sua identità ci incontra nei commenti. L'opinione più antica indica il matrimonio di Salomone con una principessa egiziana, a cui si obietta che non era un re guerriero, come lo è il monarca del salmo. Hitzig considera "figlia di Tiro", in Salmi 45:12 come un vocativo, e quindi cerca un re che abbia sposato una donna di Tiro.

È obbligato ad andare nel regno settentrionale per trovarne uno, e si lancia su Acab perché Jezebel era la figlia di "un re dei Sidoni" e Acab aveva una "casa d'avorio". 1 Re 22:39 È difficile credere che quei coniugi di cattiva memoria siano gli originali dei bei ritratti del salmo, o che un salmista riconosca il regno di Israele come divinamente stabilito e da sostenere in eterno.

Inoltre, la costruzione di Salmi 45:12 su cui fa perno questa teoria, è dubbia, e la figlia di Tiro ivi menzionata è più probabilmente una delle portatrici di doni alla sposa. Gli attributi del re e le promesse per i suoi discendenti non possono estendersi, senza incongruenza, oltre la linea davidica. Quindi Delitzsch ha scelto Jehoram, figlio di Giosafat principalmente perché sua moglie, Atalia, era di discendenza di Tiro, essendo figlia di Izebel, e in parte perché suo padre era stato un commerciante, il che spiega le allusioni all'oro di Ofir e all'avorio.

Questi sono scarsi motivi di identificazione, per non parlare del miserabile contrasto che il regno di Jehoram - un triste record di apostasia e sconfitta, culminato in una tragica morte e in una tomba disonorata 2 Cronache 21:1 - presenterebbe al salmo. Alcuni commentatori hanno pensato al matrimonio di un re persiano, principalmente perché la parola peculiare per consorte in Salmi 45:9 è usata per le regine persiane, Nehemia 2:6 e anche perché i Tiri erano tributari della Persia, e perché i figli dei re devono essere "chiamati principi in tutte le terre", il che ci ricorda i satrapi persiani.

Ewald finalmente fissato su Geroboamo II d'Israele. Cheyne (" Orig. del Salto .") trova il re del salmo in Tolomeo Filadelfo, l'ispiratore, come si credeva, della traduzione LXX, che Giuseppe Flavio e Filone esaltano. Il suo autore pone questa identificazione solo come "provvisoria". Nonostante la sua protesta anticipatrice contro l'obiezione del carattere morale di Filadelfo, sente che è un'obiezione; perché sostiene che le sue ombre più scure non si erano ancora rivelate, e confessa che "un velo di illusione avvolgeva il nostro poeta", che "sopravvivò questo Tolomeo, per aver preso una visione troppo esterna della promessa messianica, e per essere lusingato da un re ellenico parzialità per il suo popolo" (u.

s., 172). Filadelfo in seguito sposò sua sorella. Le sue mani erano rosse di sangue. Era un salmista ebreo propenso a prendere "le vesti cantanti di un poeta di corte" (noi) in onore di un Tolomeo, o a trasferire le promesse alla linea davidica a, e a parlare di Dio come il Dio di un re straniero ? O come, se lo fece, il suo canto riuscì a trovare e mantenere un posto nel Salterio? Tutte queste congetture mostrano la disperazione di identificare la persona destinata a cui si rivolge il salmo.

Si dice che la conoscenza delle allusioni storiche nel Salterio sia indispensabile per goderne. Spesso sarebbero utili se potessero essere risolti, ma questo non è un motivo per elevare le congetture al posto della conoscenza.

Una delle ragioni del fallimento dei tentativi di identificazione è che la lingua è un mondo troppo vasto per il migliore e il più grande dei re ebrei. Molto nel salmo si applica a un'occasione storica, il matrimonio di qualche monarca; ma c'è molto che ovviamente va oltre. O, dunque, il salmo è un'iperbole, che supera anche la licenza poetica, o vi appaiono caratteristiche del monarca ideale che il salmista sapeva essere promesso a Israele.

Ogni re di Giuda per discendenza e carica era una profezia vivente. Il cantore vede il Messia risplendere, per così dire, attraverso la forma tenebrosa del re terreno, i cui limiti e difetti, non meno delle sue eccellenze e glorie, indicavano in avanti un più grande di Salomone. in cui le "sicure misericordie" promesse a David dovrebbero essere finalmente dei fatti.

Il salmo ha due divisioni principali, precedute da un preludio ( Salmi 45:1 ), e seguite dalla predizione della felice conclusione del matrimonio e del dominio duraturo e vasto. Le due parti principali sono rivolte rispettivamente allo sposo reale ( Salmi 45:2 ) e alla sposa ( Salmi 45:10 ).

Il cantante rivendica almeno un'ispirazione poetica. Il suo cuore ribolle o ribolle di belle parole, o forse della gioiosa materia che accompagna il suo canto, cioè le nozze reali. Dedica la sua "opera" (come il significato originale di "poesia" - una cosa fatta) a "un re", l'assenza dell'articolo determinativo suggerisce che l'ufficio è più importante della persona. Canta a un re; perciò i suoi sforzi devono essere elevati.

Il suo cuore è così pieno che le parole veloci si riversano mentre lo stilo di uno scrittore rapido corre sulla pergamena. La riflessione precedente è stata lunga, il fuoco ha bruciato lentamente; ma alla fine tutto è fuso, e si precipita fuori, fluente perché fervente.

L'immagine del re inizia con due caratteristiche su cui poneva l'accento l'ideale del vecchio mondo di un monarca: la bellezza personale e il linguaggio gentile. Questo monarca è più giusto dei figli degli uomini. La nota dell'eccellenza sovrumana è suonata all'inizio; e sebbene il riferimento superficiale sia solo alla bellezza fisica, quella è concepita come l'indicazione di una natura bella che plasma la forma bella.

"Poiché dell'anima prende la forma del corpo;

Perché l'anima è forma e il corpo fa».

La verità più alta di questa parola di apertura si realizza solo in Colui del quale è stata anche detta, in apparente contraddizione, ma in reale sintonia con essa. "Il suo volto era così deturpato più di qualsiasi uomo, e la sua forma più dei figli degli uomini". Il desiderio di "tutto ciò che è bello", come tutti gli altri desideri, ha per oggetto Gesù Cristo. Un'altra eccellenza regale è la dolce cortesia della parola. Forse, in effetti, la "grazia versata sulle labbra" può significare il sorriso gentile che modella le loro curve, ma più probabilmente si riferisce al discorso gentile che così bene diventa una bocca che può comandare.

Gli esempi più dolci di tali parole sono poveri accanto alle "parole di grazia che uscivano dalla Sua bocca". L'ideale del salmista è quello di un re gentile. Dove altro che nel Re il cui scettro era una canna, non una verga di ferro, si è compiuto?

"Né sappiamo niente di più giusto

Di quanto è il sorriso sul tuo volto."

Da tali caratteristiche il salmista trae una deduzione: "perciò Dio ti ha benedetto per sempre"; poiché quel "quindi" non introduce il risultato delle precedenti eccellenze, ma la causa di esse. Il salmista sa che Dio ha benedetto il re perché vede queste bellezze. Sono i segni e i segni visibili della benedizione divina. Nel suo riferimento a Cristo, il pensiero espresso è che la sua bellezza sovrumana è per tutti gli uomini la prova di un'operazione unica di Dio. La divinità costante è testimoniata dall'umanità perfetta.

La scena cambia con sorprendente subitaneità alla furia della battaglia. In un impeto di entusiasmo lirico, dimenticando per un momento le nozze e le marce nuziali, il cantante invita il re a prepararsi per la guerra e a lanciarsi sul nemico. Colpisce molto questa combinazione di dolcezza e forza guerriera, unione che si è spesso realizzata in figure eroiche, necessaria per il tipo più alto di entrambi, e che si compie nell'Agnello di Dio, che è il Leone della tribù dei Giuda.

Il re deve cingere la sua spada, e adornarsi, come in un'armatura scintillante, nel suo splendore e maestà, e, così ornato, montare il suo carro, o, meno probabilmente, cavalcare il suo cavallo da guerra, e lanciarsi sul cedere i ranghi del nemico. "Premi in avanti, guida (o cavalca)", schiacciando gli ostacoli e forzando un percorso. Ma il re d'Israele non poteva essere un volgare conquistatore, spinto dalla brama di dominio o dalla "gloria".

La sua spada deve essere cinta per l'aiuto o "in nome della verità, della mansuetudine e della rettitudine". Questi riassunti possono essere usati per concreti, vale a dire, i possessori delle qualità nominate. Ma la limitazione non è necessaria. Il monarca la guerra è per la diffusione di questi.L'ebraico lega questi ultimi strettamente tra loro mediante una costruzione anomala, che può essere rappresentata collegando le due parole con un trattino.

Sono considerati una doppia stella. Poi segue un versetto di fretta: "La tua destra ti insegnerà azioni tremende". Non ha alleati. La tela non ha spazio per i soldati. L'immagine è come le sculture assire, in cui il re sta eretto e solo nel suo carro, un gigante rispetto alle minuscole figure sotto di lui. Come Ramses nella grande canzone di battaglia di Pentaur, "ha trafitto la linea del nemico; era tutto solo, nessun altro con lui.

"Seguono poi tre clausole brusche, che riflettono nel loro carattere frammentario l'accento della battaglia: "Le tue frecce sono taglienti - I popoli cadono sotto di te - Nel cuore dei nemici del re." La freccia luminosa è sulla corda; sibila , la pianura è disseminata di forme prostrate, l'asta del re nel cuore di ciascuno.Non è una mera spiritualizzazione fantasiosa che vede in questo quadro un adombramento della guerra misericordiosa di Cristo attraverso i secoli.

Arriviamo al nocciolo della storia di Israele quando la consideriamo come la preparazione a Cristo. Comprendiamo la ragion d'essere della sua monarchia quando vediamo in queste povere ombre i tipi del Re degli uomini, che doveva essere tutto ciò che avrebbero dovuto essere e non erano. Il conflitto mondiale per la verità, la mansuetudine e la rettitudine è il Suo conflitto, e l'aiuto che viene fatto sulla terra lo fa Lui stesso.

Il salmo attende ancora il suo completamento, e aspetterà fino al giorno in cui la cena delle nozze dell'Agnello sarà preceduta dall'ultima battaglia e dall'incoronazione della vittoria di Colui che «giudica e guerreggia con giustizia».

Tutte le versioni più antiche prendono "Dio", in Salmi 45:6 a, - come vocativo, mentre la maggior parte dei moderni cerca un'altra costruzione o testo. "La somma della questione è che l'unica resa naturale del testo ricevuto è quella delle Versioni. 'Il tuo trono, o Dio" (Cheyne, in loc. ). Sono stati proposti tre rendering, tutti duri.

"Il tuo trono è il trono di Dio", ecc., è il suggerimento di Ewald, ripreso da un espositore ebreo e ampiamente adottato da molti commentatori recenti, e a margine del RV è goffo e lascia dubbioso se l'accento di l'affermazione sta sulla nomina divina o sulla durata eterna del trono. "Il trono del tuo Dio è", ecc., è molto discutibile dal punto di vista grammaticale ed estremamente duro.

L'unica altra interpretazione suggerita, "Il tuo trono è Dio" , ecc., può essere giustamente pronunciata impossibile. Se la costruzione vocativa viene mantenuta, siamo chiusi all'ulteriore opinione di Cheyne, che "l'unica interpretazione naturale [è] quella del Targum, il tuo trono, o Geova"? In tal caso, saremo obbligati ad ammettere la corruzione testuale; poiché un riferimento alla durata eterna del dominio di Geova è del tutto fuori luogo qui, dove il parallelismo della clausola successiva richiede qualche caratteristica del trono del re corrispondente a quella del suo scettro, ivi affermato.

Ma in Esodo 21:6 ; Esodo 22:8 , e Salmi 82:6 il nome Dio ( Elohim ) è applicato a capi e giudici, sulla base, come dice nostro Signore, in Giovanni 10:35 , che "su di loro venne la parola di Dio"- io.

e. , che erano ufficiali teocratici. La designazione, quindi, del re come Elohim non è contraria alla linea di pensiero ebraica. Non predica la divinità, ma la preparazione divina e la nomina all'ufficio. La ricorrenza di Elohim (Dio) nel suo pieno significato divino nel verso successivo è sentita da molti come un'obiezione insuperabile al riconoscimento del senso inferiore qui.

Ma l'enfatico "tuo Dio", che è aggiunto al nome in Salmi 45:7 , sembra espressamente inteso a distinguere tra gli usi della parola nei due versetti. Agosto, quindi, come è il titolo, non prova nulla sulla divinità della persona a cui si rivolge. Riconosciamo il carattere profetico del salmo e crediamo fermamente che indichi Cristo Re.

Ma non possiamo ritenere che l'attribuzione del titolo "O Dio" si riferisca alla Sua natura divina. Un tale pensiero giaceva ben oltre l'orizzonte profetico. L'uso dell'Antico Testamento, a cui si fa appello per giustificare la traduzione della parola "Dio" come vocativo, deve governarne il significato. L'attenta distinzione tracciata dalle espressioni di Salmi 45:7 , tra i sensi inferiore e superiore del nome, vieta il tentativo di trovare qui un'affermazione prematura e anomala di verità profonda, per la quale i secoli non erano maturi.

Mentre noi, che conosciamo tutta la verità, possiamo legittimamente applicare le parole del salmista come sua espressione, non dobbiamo dimenticare che così facendo andiamo oltre il loro vero significato. Le controversie intraprese sulla costruzione di questo versetto sono state talvolta inasprite dalla supposizione che fosse un sostegno per la verità della natura divina di Cristo. Ma questo è un errore. Il salmo si limita a dichiarare che il re è divinamente dotato e nominato.

Delinea un carattere più giusto dei figli degli uomini, che richiede la Divinità interiore per la sua realizzazione nell'umanità. Ma non pronuncia la parola decisiva, che sola potrebbe risolvere il mistero della sua esigenza, annunciando il fatto dell'incarnazione.

La perennità del trono del re è garantita, non solo dalla sua nomina teocratica da parte di Dio, ma dalla giustizia del suo governo. Il suo scettro non è una verga di ferro, ma "uno scettro di rettitudine". È giusto nel carattere così come negli atti ufficiali. Egli "ama la giustizia", ​​e quindi non può che "odiare l'iniquità". Il suo ampio scudo protegge tutti coloro che amano e cercano la giustizia, e combatte contro il male ovunque si manifesti.

Perciò il suo trono è saldo, ed è la speranza del mondo. Un cantante che aveva compreso la verità che il potere separato dalla giustizia non poteva sopportare era molto in anticipo sui tempi. Le nazioni non hanno ancora imparato la sua lezione. I vasti regni di predoni che sembravano smentire la sua fede l'hanno confermata con la loro evanescenza.

L'amore per la giustizia del re lo porta ad essere "unto con olio di letizia al di sopra dei suoi simili". Questa unzione non è quella di un'incoronazione, ma quella di una festa. I suoi "compagni" possono essere altri re o i suoi compagni al suo matrimonio. Il salmista guarda in profondità nella vita individuale come ha appena fatto nella politica, e attribuisce alla giustizia poteri elevati anche in quella regione.

Il cuore che lo ama sarà gioioso, qualunque cosa accada. La conformità al più alto ideale conosciuto da un uomo, o, in ogni caso, il suo amore sincero, che porta a sforzi dopo di esso, è il fondamento più sicuro per una gioia duratura e profonda. Poiché Cristo è il compimento dell'immagine del salmista e ha perfettamente realizzato la perfezione dell'umanità, le parole del salmo qui sono più pienamente applicabili a Lui.

È vero, era "un uomo di dolore", ma sotto il suo dolore aveva una gioia permanente e centrale, che ci ha lasciato in eredità, con la certezza che possederlo avrebbe riempito la nostra gioia. La sua pura umanità era sempre in contatto con Dio e viveva in rettitudine cosciente, e quindi c'era sempre luce dentro, sebbene ci fosse oscurità intorno. Lui, il più triste, era anche il più lieto degli uomini, e "unto con l'olio della gioia sopra i suoi simili".

In Salmi 45:8 il salmo raggiunge il suo tema principale: il matrimonio del re. I versi precedenti hanno dipinto la sua grazia di persona, le sue gesta eroiche in battaglia e il suo giusto governo. Ora è pronto a entrare nel palazzo per incontrare la sua sposa. Le sue vesti da festa sono così profumate che sembrano composte da nient'altro che fragranze intrecciate.

Ci sono difficoltà nella resa di Salmi 45:8 a, ma quella adottata sopra è generalmente accettata come la più probabile. La clausola descrive poi l'esplosione di musica giubilante che accolse e rallegrava il re mentre si avvicinava ai "palazzi d'avorio", dove la sua sposa attendeva la sua venuta.

Salmi 45:9 porta il re nel suo harem. Le mogli inferiori sono di sangue reale, ma più vicina a lui e superiore a queste è la regina consorte scintillante di ornamenti d'oro. Questo tratto della descrizione del salmista non può che riferirsi all'effettiva occasione storica del salmo, e mette in guardia dal trascurarlo nella ricerca di un riferimento profetico al Cristo in ogni particolare.

La seconda metà del salmo è un discorso alla sposa e una descrizione della sua bellezza e del suo stato. La cantante assume un tono paterno, parlandole come "figlia". È straniera di nascita, ed è chiamata a rinunciare a tutte le sue precedenti associazioni, con consacrazione di tutto cuore ai suoi nuovi doveri. È difficile immaginare Jezebel o Athaliah come destinatarie di questi consigli, né sembra a chi scrive aggiungere qualcosa al godimento del salmo che la persona a cui sono stati indirizzati dovrebbe essere identificata.

L'esortazione a rinunciare a tutto per amore va al cuore della sacra relazione tra marito e moglie, e testimonia l'alto ideale di quella relazione che prevaleva in Israele, anche se la poligamia non era proibita. La dolce necessità dell'amore coniugale subordina ogni altro amore, come un pozzo più profondo, quando è affondato, attira in sé le acque superficiali e le sorgenti meno profonde.

"Il ricco albero d'oro

Ha ucciso il gregge di tutti gli affetti altro

Che vivono in lei".

Il re cantato nel salmo era un tipo di Cristo. Ogni vero matrimonio è allo stesso modo un tipo dell'unione dell'anima con Gesù, l'amante di tutti, lo sposo dell'umanità. Quindi non è spiritualizzazione arbitraria, ma riconoscimento della nobiltà dell'amore inferiore e della sua essenziale somiglianza con il più alto, quando il consiglio a questa sposa è considerato come un'ombra dei doveri dell'anima sposata a Cristo.

Se un cuore è veramente influenzato dall'amore per Lui, quell'amore renderà benedetta la resa di sé. Un bambino lascia cadere volentieri i giocattoli quando allunga la sua manina per regali migliori. Se siamo uniti a Gesù, non saremo restii a "contare tutte le cose tranne la perdita per l'eccellenza della conoscenza" di Lui. I termini della vita matrimoniale sono cambiati da quando è stato scritto questo salmo? I termini della vita cristiana sono cambiati da quando è stato detto: "Chiunque tra voi non rinuncia a tutto ciò che ha, non può essere mio discepolo"? La legge rimane ancora: "Figlia, dimentica il tuo popolo e la casa di tuo padre.

L'esortazione è seguita da una promessa: "Così desidererà il re la tua bellezza". e dipendenza. Egli riversa amore sugli indegni, ma questa è una cosa diversa dall'amore con cui risponde a tale abbandono di sé e degli altri amori.Una vita santa e nobile gli farà sorridere il volto e lo avvicinerà a noi.

Ma mentre c'è tutto questo dolce commercio di amore e donazione, alla sposa viene ricordato che il re è il suo signore, e deve essere riverito oltre che amato. C'è qui, senza dubbio, l'influenza di un modo arcaico di considerare il matrimonio e la posizione della moglie. Ma è pur vero che nessuna donna trova nel marito tutto ciò di cui il suo cuore ha bisogno, a meno che non possa portare la sua riverenza dove ha portato il suo amore; e quell'amore non durerà a lungo se la riverenza se ne va.

Né l'avvertimento è meno necessario nella regione più alta del matrimonio dell'anima con il Salvatore. Alcuni tipi di religione emotiva hanno più da dire sull'amore che sull'obbedienza. Sono pieni di apostrofi semisani a un "caro Signore" e tendono a dimenticare l'ultima parola nell'enfasi che mettono sulla prima. La mendicante sposata a un re era piena di riverenza oltre che di amore; e le anime che Gesù si china ad amare e lavare e sposare non dimentichino mai di fondere l'adorazione con la vicinanza e l'obbedienza con l'amore.

Un'immagine dell'onore riflesso e dell'influenza della sposa segue in Salmi 45:12 . Quando sta al fianco del re, quelli intorno riconoscono la sua dignità e cercano di assicurarsi il suo favore. Hupfeld, Hitzig e altri considerano "figlia di Tiro" un vocativo, indirizzato alla sposa, che è, secondo il loro punto di vista, una principessa di Tiro.

Ma c'è una forte obiezione grammaticale a quella costruzione nella copula ("e") prefissata a "figlia", che non è mai così prefissata a un vocativo a meno che non sia preceduta da un altro vocativo. Delitzsch, Baethgen, Perowne e Cheyne concordano nel riconoscere la forza di quella considerazione, ei tre considerano la frase non come un vocativo, ma come un nominativo. È una personificazione dei Tiri secondo un idioma familiare.

La proposizione è ellittica, e va completata supponendo che lo stesso verbo, che compare nella proposizione successiva al plurale, sia da supplire col pensiero, così come quella proposizione richiede l'integrazione di "con un dono" da questa . Sembra esserci qualche difetto nel testo, poiché le clausole sono asimmetriche, e forse i punteggiatori hanno segnato una pausa dal segno ( Pasek ) dopo la parola "figlia di Tiro".

"Cercare il tuo favore" è letteralmente "lisciare il tuo volto" - una rappresentazione grafica. Nella regione più alta, che consideriamo il salmo come adombrante, le parole hanno adempimento. La sposa in piedi accanto al suo sposo, e mostrando il suo amore e la devozione per l'abbandono e la riverenza sarà gloriosa agli occhi di coloro che lo circondano.Coloro che vivranno manifestamente in amorosa comunione con il loro Signore saranno riconosciuti per quello che sono e, sebbene talvolta odiati per questo, saranno anche onorati. La Chiesa ha scacciato dal suo cuore tutto tranne Cristo, essa conquisterà il mondo: "I figli di coloro che ti hanno afflitto verranno piegati a te".

In Salmi 45:13 sono descritti l'abito della sposa e il corteo nuziale. È "tutta gloriosa dentro", con il che non si intende, come comunemente si suppone, che possieda una bellezza accordatrice dell'anima, ma che il poeta la concepisce come in piedi nella camera interna, dove è stata vestita nel suo splendore . Krochmal, seguito da Graetz e Cheyne, cambia il testo in modo da leggere coralli o, come rende Cheyne, perle ( Ebr.

p'ninim ), per dentro ( p'ninah ), e quindi preserva l'unità del soggetto nel verso rimuovendo la designazione locale. Ma la lettura esistente è comprensibile. In Salmi 45:14 è descritto il corteo Salmi 45:14 . Le parole rese "vestite ricamate" sono da alcuni prese per significare "arazzo di diversi colori" (Perowne), o tappeti riccamente intessuti stesi per far camminare la sposa, e da altri (Hitzig, Riehm) cuscini colorati allegri, a cui è condotta per sedersi accanto allo sposo.

Ma la parola significa abbigliamento altrove, e l'uno o l'altro degli altri significati introduce nel quadro un dettaglio irrilevante di un altro tipo. L'analogia con altre metafore bibliche porta subito a interpretare l'abito della sposa come simbolo della purezza di carattere che appartiene alla Chiesa. L'Apocalisse veste "la moglie dell'Agnello" di "lino fine, pulito e bianco". Il salmo la adorna di vesti luccicanti d'oro, che simboleggiano splendore e gloria, e di vesti ricamate, che suggeriscono l'uso paziente dell'ago lento, e la variegata armonia dei colori finalmente raggiunta.

Non c'è matrimonio tra Cristo e l'anima, a meno che non sia rivestita della bellezza della giustizia e delle molteplici grazie di carattere. In altri luoghi leggiamo che la sposa "si preparò", e anche che "le fu concesso di essere vestita di lino fino, puro e bianco", in cui sono esposti i detti le doppie fonti di un tale indumento di l'anima. È un dono dall'alto. È "indossato" da uno sforzo continuo, basato sulla fede.

Segue la foto del ritorno a casa della sposa. È assistita dalle sue ancelle, e con loro passa nel palazzo tra gioie ed esultanze. Il salmo si ferma alla soglia. Non spetta al cantante tirare le tende e far entrare il giorno. "La porta era chiusa." La presenza di compagne vergini che aspettano la sposa non interferisce con l'applicazione del salmo a Cristo e alla sua Chiesa più di quanto la simile rappresentazione porti confusione nella parabola di Nostro Signore delle Dieci Vergini. Parabole e simboli sono elastici e spesso duplicano le loro rappresentazioni della stessa cosa; e questo è il caso qui.

I versi conclusivi sono indirizzati non alla sposa, ma al re, e solo in modo molto modificato e parzialmente si può supporre che vadano oltre il monarca ebreo e si riferiscano al vero re. Le speranze che potesse essere benedetto con una fortunata conclusione del matrimonio erano del tutto a posto in un epitalamione , e la delicatezza del tocco leggero con cui questa nota di chiusura è battuta è degna di nota, specialmente in contrasto con il tono di molte famose canzoni profane di simili importare.

Ma è necessario molto sforzo per estrarre un senso spirituale dalle parole. Perowne dice veramente che è "più saggio riconoscere subito il carattere misto" del salmo, e cita un sagace detto di Calvino secondo cui non è necessario che ogni dettaglio debba essere accuratamente adattato a Cristo. Il salmo aveva una base storica; e ha anche un significato profetico, perché il re d'Israele era lui stesso un tipo, e Gesù Cristo è il compimento dell'ideale mai realizzato dai suoi successivi occupanti.

Entrambi i punti di vista della sua natura devono essere tenuti in considerazione nella sua interpretazione; e non c'è da stupirsi se, in alcuni punti, la scorza del fatto in prosa è, per così dire, più spessa che in altri, o se certi tratti si rifiutano assolutamente di prestarsi all'interpretazione spirituale.