Daniel 7:1-28
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A VISÃO DAS QUATRO ANIMAIS.
Este capítulo começa a segunda seção do livro. Tudo antes disso foi narrativo; visões são introduzidas na narrativa, mas não foram dadas ao próprio Daniel, mas a outros; seu papel era o secundário de intérprete. Essas visões e os eventos a elas relacionados estão relacionados mais como incidentes na biografia de Daniel do que como revelações do futuro. Com este capítulo começa uma série de revelações para Daniel pessoalmente. Este capítulo é o último capítulo da porção aramaica de Daniel. Embora assim esteja lingüisticamente ligado ao que precedeu, logicamente está relacionado ao que se segue.
No primeiro ano de Belsazar, rei da Babilônia, Daniel teve um sonho e visões de sua cabeça em sua cama: então ele escreveu o sonho e contou a soma dos assuntos. A linguagem da Septuaginta é sugestiva do estado atual das coisas: "Enquanto Baltasar reinava - atuando como rei - pelo primeiro ano, Daniel teve uma visão ao lado de sua cabeça na cama. Então Daniel escreveu a visão que ele tinha visto nas cabeças (capítulos, κεφάλαια) da narração (λόγων). " Embora essas palavras não impliquem necessariamente que Belsazar não era rei, mas apenas atuando como rei, elas ainda podem significar isso. Sabemos agora que, durante cinco anos durante o reinado nominal de seu pai Nabunahid, Belsazar realmente reinou. Theodotion não concorda absolutamente com a leitura massorética aqui: "No primeiro ano de Belsazar, rei dos caldeus, Daniel viu um sonho (ἐνύπνιον) e as visões de sua cabeça em sua cama, e ele escreveu o sonho". A omissão da cláusula final será observada. O Peshitta está mais perto do Massoretic; na verdade, difere apenas pela inserção de malcootha, "o reinado de", antes de "Belsazar". Esse é, com toda probabilidade, o cabeçalho original do tratado em que Daniel publicou sua profecia pela primeira vez. Quais foram as circunstâncias, até onde podemos conhecê-las, quando assim o futuro foi revelado a Daniel? As forças citas sob Astyages haviam conquistado todos os países intermediários entre as estepes de onde vieram e a Babilônia. Acima de tudo, eles derrubaram o Império Mediano, que estava intimamente associado ao da Babilônia. Eles haviam pressionado a Babilônia e estavam sitiando suas cidades quando Ciro, o rei de Ansan, se rebelou contra Astyages. Podemos imaginar que, da extensão de seu império, os Manda teriam que ser um pouco dispersos. Cyrus poderia facilmente obter vantagem sobre a pequena divisão de Manda que mantinha o cantão de Ansan. Como de costume, os ataques de Elam e Media à Babilônia e à Assíria haviam sido feitos no cantão de Ansan; a rebelião de Ansan separaria, assim, os Manda em Elam e Media dos da Babilônia - sendo esta a parte principal. Ciro conseguiu despertar os medos, elamitas e persas contra essa horda invasora e arrancou o poder deles. Nabunahid, em uma inscrição piedosa, considera Cyrus como o instrumento na mão de Marduk para derrubar esses opressivos Manda. Logo após essa insurreição de Cyrus, Nabunahid parece ter sofrido uma doença e, durante vários anos, não participa dos negócios do império. No sétimo ano de Nabunahid, aprendemos com os anais que o rei estava em Tema e não foi à Babilônia, mas que o filho do rei conduzia os assuntos da monarquia. Foi provavelmente, nesse ano, quando Cyrus derrotou os citas e os expulsou de Elam, Media e Babilônia, que Daniel teve a visão relatada neste capítulo. Um insight político agudo pode prever facilmente os eventos em um futuro comparativamente imediato. A ascensão de um novo poder vigoroso como o da Pérsia significou ameaça aos poderes vizinhos. Babilônia, cheia de traição e descontentamento, não estava em condições de resistir. A queda da Babilônia parecia iminente - seu lugar deveria ser ocupado pela Pérsia. Mas Babilônia sucedera a Assíria, e antes da Assíria haviam sido os impérios do Egito e dos hititas. Lembrou-se do sonho de seu velho mestre Nabucodonosor. Agora, um sonho é garantido para si mesmo, o que repete a visão de Nabucodonosor com algumas diferenças. Ele é lembrado de que as mudanças que surgem nos assuntos dos homens não são intermináveis. A ascensão e queda de impérios não é o turbilhão confuso de átomos descontrolados, mas todos tendendo ao fim - o estabelecimento do reino de Deus na terra.
Daniel falou e disse: Vi em minha visão a noite e eis que os quatro ventos do céu se lançavam sobre o grande mar. A Septuaginta omite a cláusula introdutória e torna: "No meu sofá, vi no sono noturno e eis que os quatro ventos do céu caíram sobre o grande mar". Theodotion, como o LXX; omite a cláusula introdutória e reproduz: "Eu Daniel vi, e eis que os quatro ventos do céu invadiram (προσέβαλον) o grande mar". A Peshitta parece transferida do texto massorético; a semelhança é tão próxima. As variações na versão grega podem ser devidas à condensação de uma narrativa mais completa. O verbo traduzido como "esticada" em nossa Versão Autorizada é melhor traduzido, como no Revisto, "travado adiante". A versão de Lutero é "um einander mais amplo". Isso, como a Versão Autorizada, parece ser o resultado do pugnabant Vulgata. A única objeção a isso é que deve ser seguida por uma preposição (Bevan). A tradução sugerida por Levy, "agitada", parece ainda melhor. O mar a que se refere é naturalmente considerado o Mediterrâneo; é "o grande mar" dos profetas (Ezequiel 47:10). Jerusalém não está tão longe do mar, mas Daniel pode ter visto isso em sua infância. O significado simbólico do mar é a massa de nações pagãs (Salmos 65:7). Os "quatro ventos do céu" geralmente representam os pontos da bússola (Jeremias 49:34). Aqui, no entanto, os ventos são retratados como forças reais correndo sobre o mar e agitando-o até suas profundezas. Pode-se objetar que essa é uma imagem impossível. Pode-se responder que Virgílio, no primeiro livro do 'AEneid', 84-86, e Milton, no 'Paradise Regained', tem a mesma coisa. Daniel tem mais liberdade, pois narra uma visão e, além disso, para ele os ventos (rucheen) estavam sob a orientação de anjos. Hitzig nega que os ventos possam ser potestados de angelicae, como Jerome sustenta; e, quando Jerome apóia sua posição com uma citação da Versão da Septuaginta de Deuteronômio 32:8, dá como resposta um ponto de exclamação. A passagem "Ele estabeleceu as nações de acordo com o número dos anjos de Deus" representa uma fase do pensamento em relação à angelologia, que Daniel em outros lugares obviamente possui. O duplo significado da palavra ruach facilitou a transição. Vemos o mesmo duplo significado em Zacarias 6:5. O mar, então, deve ser considerado como a grande massa das nações gentias, e os ventos são, portanto, os instrumentos espirituais pelos quais Deus realiza a história do mundo. Como existem quatro ventos, também existem quatro impérios. Há príncipes angélicos de pelo menos dois desses impérios mencionados mais adiante. Não podemos argumentar que esses impérios tinham, de acordo com o pensamento de Daniel, cada um uma cabeça angelical? Pode-se duvidar se os críticos mais avançados sabem mais sobre angelologia do que Daniel, ou podem ter certeza de que sua opinião era errada. Além disso, o Mar Mediterrâneo era o centro do círculo em que se desenrolava o épico da história, revelado a Daniel. Nabucodonosor marchou ao longo das costas orientais daquele mar da região central; os monarcas persas tentaram comandá-lo por suas frotas; através de um ramo daquele mar veio Alexandre; e de mais além através de suas águas azuis vieram os romanos. O Mediterrâneo viu a maior parte da história realizada entre o tempo de Daniel e o de nosso Senhor.
E quatro grandes animais subiram do mar, diversos um do outro. A tradução da Septuaginta omite "grande"; caso contrário, é uma representação precisa do texto massorético, exceto pelo que o tradutor parece ter tido, não דא מן־דּא, mas como no siríaco, חדא מן־חדא, como ele traduz ἓν παρὰ τὸ ἕν. Theodotion tem μεγάλα, mas não segue de maneira tão servil a construção aramaica no final. O Peshitta está muito próximo do Massoretic, exceto que na última cláusula concorda com o LXX. O número quatro é, nos escritos apocalípticos, significativo do mundo; "os quatro ventos" significam o mundo inteiro. Aqui está a história humana que se resume nas quatro bestas. Assim, em Zacarias, temos "quatro chifres" que simbolizam os opressores do povo de Deus (Daniel 1:18; Daniel 2:1 ) Temos "quatro" carros no sexto capítulo de Zacarias, que parecem ser símbolos da mesma coisa. Bestas. Animais de um tipo ou de outro são usados de nações nos profetas; portanto, o Egito é simbolizado em Isaías 27:1, como "leviatã", presumivelmente um crocodilo (Isaías 27:1), como "a dragão "em Ezequiel 29:3 A Babilônia é figurada como uma águia (Ezequiel 17:3). Seres compostos também são usados como símbolos, pois Tyro é chamado de "querubim de cobertura". No livro do Apocalipse, Roma é representada como uma besta com sete cabeças e dez chifres (Apocalipse 13:1). No Livro de Enoque (85-90), encontramos esse uso figurado de animais levado muito além. A Assíria e a Babilônia e, depois deles, a Pérsia fez grande uso de formas animais monstruosas compostas como símbolos, mas não tanto de poderes políticos quanto espirituais. Essa distinção é a menos importante, que os eventos políticos foram considerados como a produção da atividade espiritual.
O primeiro era como um leão, e tinha asas de águia: observei até a asa. dela foi arrancada, e foi levantada da terra e posta em pé como um homem, e o coração de um homem foi dado a ela. O LXX. e Theodotion torna "leoa", mas concorda com o texto massorético. A Peshitta não difere do texto recebido. A palavra אריה é epiceno. No entanto, é de notar que, mais tarde, em aramaico, a letra terminal era, não. A palavra gappeen, "asas", é digna de nota; nesta forma, aparece na Peshitta, i. e em aramaico oriental; genappeen é a forma Targumie. Nenhum comentarista moderno duvidou, com, eu acho, da única exceção do Dr. Bonnar ('Grande Interregno'), de que o primeiro animal aqui é o Império Babilônico (Hitzig, Zöckler, Kliefoth, etc.). Nabucodonosor é comparado (Jeremias 49:19) a um leão e a uma águia (Jeremias 49:19; também Ezequiel 17:3), e adequadas a isso são as figuras aladas de cabeças humanas encontradas nas ruínas de Nínive e Babilônia. Se assumirmos que o império da Babilônia é representado por essa primeira besta, devemos observar, em primeiro lugar, a prevenção de qualquer referência a números. Pode-se objetar que as "asas de águia", גַפִּין (gappeen), estão no dual. No entanto, o número dois não é mencionado. O fato de a palavra estar no dual no texto pré-massorético não aparece nas versões; portanto, a correção do apontamento duplo pode ser duvidosa. Unidade era a marca do Império Babilônico na visão de Nabucodonosor, e a unidade ainda permanece seu sinal numérico. Como a rapidez e a agressividade são simbolizadas pelas asas, especialmente as "asas de águia", quando lemos: "Observei até que suas asas foram arrancadas", aprendemos que antes da queda de Babilônia um período se estabeleceu, durante o qual a Babilônia deixou de ser a poder conquistador agressivo que tinha sido. O coração de um homem foi dado a ele. J. D. Michaelis acha que a referência aqui é ao fato de que quando eles romperam com seus assentos originais, os caldeus eram bárbaros, mas se civilizaram na Babilônia. Agora sabemos mais sobre a história primitiva da Babilônia e dos caldeus, e sabemos que uma vez os últimos foram divididos em muitos cantões, cada um sob seu rei separado, e que, após a conquista de Merodach-Baladan pela Babilônia, eles tornou-se mais capaz de atuar em conjunto. As circunstâncias relacionadas com a adesão de Nabopolassar são envoltas em mistério. No entanto, é claro que isso não pode ser a referência aqui. A entrega do coração do homem é mantida em estreita relação com o arrancar das asas. Esse fato também nos decide contra a visão tão geralmente mantida, que há aqui uma referência à loucura de Nabucodonosor. No caso dele, o coração de uma besta foi dado a um homem; no caso diante de nós, o coração de um homem é dado a um animal. Para nós, o contraste parece mais óbvio que a semelhança. Muito superior é a interpretação de Calvino. Falando das frases "posto em pé" e "o coração de um homem foi dado a ele", Calvino diz: "Por esses modos de falar, entende-se que os assírios e caldeus foram reduzidos em posição - que agora estavam não como leões, mas como homens ". Essa é a visão de Behrmann. Não há referência, portanto, a quaisquer supostas influências humanizadoras que se manifestaram nos métodos de governo da Babilônia depois que Nabucodonosor foi restaurado à sua razão. De ser um império que abriu suas asas sobre a terra, ficou muito limitado à Babilônia, se não às vezes a pouco mais do que o território que cercava a cidade da Babilônia. Descobrimos que Nabunahid se sentiu pronto para ser dominado pela invasão de Manda. Ele não manifesta nada de coragem de leão ou rapidez de ataque de águia. Esse era o estado das coisas quando Daniel teve essa visão. Nabunahid estava em Tema, enquanto seu filho fazia o possível para defender a fronteira contra as invasões ameaçadoras de Ciro. Hitzig e Havernick sustentam que a atitude sugerida pela frase "posto em pé" é o que, na linguagem heráldica, é chamado de "desenfreado"; é possível, mas milita contra o significado natural das palavras. Antes de deixar isso, deve-se notar que, como na visão que Nabucodonosor tinha da estátua, o símbolo do Império Babilônico é o metal mais nobre - a cabeça de ouro. Aqui o animal mais nobre é o símbolo da Babilônia - "o leão. "A mesma razão pode ser atribuída aqui para isso, como na passagem do segundo capítulo para isso - que o Império Babilônico tinha mais do símbolo do governo Divino. Nenhum monarca era mais um deus para seus súditos; seu poder foi desmarcado, ilimitado, descontrolado.
E eis que outro animal, um segundo, semelhante a um urso, levantou-se de um lado e tinha três costelas na boca entre os dentes; e disseram-lhe: Levanta-te, devora muita carne. . A renderização da Septuaginta aqui difere, mas um pouco. "Um segundo" é omitido e, em vez de "eles disseram", é "alguém disse" ou "ele disse." Theodotion concorda com a Septuaginta em omitir a palavra "segundo", mas concorda com o massorético em ter "eles disseram" "A Peshitta começa mais abruptamente do que as outras", e a segunda besta era como um urso ", etc. No que diz respeito ao texto aramaico, o uso da forma haphel deve ser observado. A presença do שׂ em vez do ס é uma indicação de antiguidade na palavra בְּשַׂר (besar), que se torna nos Targums בְּסַד. Supunha-se que a leitura deveria ser בִשֵׁר (bishayr) com שׁ, o que significaria "domínio" - uma frase que daria uma sensação de harmonia com o contexto. É com relação ao significado desse símbolo que os intérpretes começam a ser divididos. A visão mais comum é que isso se refere ao Império Mediano. Não há nada para apoiar a suposição de que o autor de Daniel distinguiu entre os impérios mediano e persa; tudo, de fato, que, interpretado de maneira justa, prova que, embora considerasse as raças como diferentes, ele via o império como um. São as leis dos "medos e persas" que são apeladas antes de Dario, o medo. O império unido é simbolizado como um carneiro com dois chifres. O Dr. Davidson, em sua revisão do Comentário do Professor Bevan (Critical Review) sobre Daniel, mostra a dualidade indicada pelo animal que cria um de seus dois lados. Aquela raça era mais forte que a outra tinha que ser simbolizada, e isso foi feito fazendo o animal simbólico levantar um lado. A atitude à primeira vista pode ser difícil de entender. Há uma figura nas cinco grandes monarquias de Rawlinson, vol. 1. p. 332, em que um par de touros alados estão ajoelhados com uma perna; o lado oposto à perna ajoelhada é, portanto, o mais alto. Kliefoth denuncia esta interpretação como errada, sem atribuir nenhuma razão contra ela. A interpretação pela qual ele a substituirá é que significa "para um lado da Babilônia". Não há nenhuma referência à localidade. Além disso, como todos os animais saem do mar, seu relacionamento com a Babilônia seria remoto. Tinha três costelas na boca entre os dentes. O que se entende por essas três costelas tem sido muito debatido. Em primeiro lugar, Havernick acha que é um erro traduzir עלעין (‛il‛een)" costelas "; ele mantém a verdadeira tradução como "presas". Ele identifica עלע com צלע (hebraico); mas mesmo se concedermos essa identificação, não encontraremos nenhuma justificativa para essa renderização. A palavra "presas" parece ser ניבי, que ocorre no Targum de Joel 1:6 e Jó 29:17, e a mesma palavra ocorre na Peshitta. Ao mesmo tempo, a simetria da figura se encaixaria nessa visão. Em nenhum dos outros animais há alguma referência ao que eles estão devorando. Ainda assim, não se pode enfatizar isso. Quando chegamos a considerar o que se entende por "três costelas", temos uma grande diversidade de opiniões. Na suposição de que as costelas estão na boca do urso, e sendo roidas por ele, deve significar que no momento em que pela conquista de Babilônia entrou na sucessão apocalíptica, o império do urso havia destruído três territórios. Ewald concorda que três países devem ser considerados, mas assume que esses países são Babilônia, Assíria e Síria. Não há evidências, bíblicas ou outras, de que o Império Mediano já tenha se estendido à Síria. Se admitirmos que o autor de Daniel viveu no tempo de Epifanes, nenhuma autoridade aberta a ele, tão conhecida como o alcatrão, trouxe os medos para a Síria antes do dia do domínio persa. Não precisamos assumir um erro grave para o nosso autor e, em seguida, criar suposições adicionais sobre esse erro assumido. Além disso, com a conquista da Babilônia e da Assíria, o urso entrou em sucessão apocalíptica, enquanto ele já havia devorado as províncias representadas por costelas quando ele apareceu. Hitzig, seguindo Ben Ezra, toma as costelas em três cidades - Nínive e duas outras. Parece que nada identifica "costelas" com "cidades"; podemos imaginar que isso signifique "províncias". "Assim, somos levados à opinião de Kraniehfeld, de que ela representa partes constituintes de uma confederação mais antiga dividida. A visão de Kliefoth, de que as conquistas do Império Medo-Persa se destinam - Babilônia, Lídia e Egito - pecados novamente são o símbolo , o que implica que as costelas já estão nos dentes do urso quando ele entra na esfera da história apocalíptica Jephet-ibn-Ali mantém as "três mentiras" para se referir aos três quartos do mundo sobre o qual o Império Persa governava; e Essa é a opinião de Keil. Parece melhor, com Von Lengerke, considerar o número três como não importante, mas um termo geral para alguns, embora, ao mesmo tempo, possamos fazer uma aproximação ao número quando não parecemos. na Medéia, mas em Cyrus. Além disso, se tivéssemos um conhecimento melhor dos primeiros apocalípticos, é pelo menos uma coisa possível que possamos achar que "três" era o número designador de Lídia ou Armênia, como "dois" era de Medo. -Persia, "quatro" da Grécia, "cinco" do Egito e "dez" de Rom (e) Parece-nos que a posição de Ciro - no momento em que assumimos que a visão foi dada a Daniel - combina admiravelmente com a imagem do urso. Como o urso, ele veio das montanhas, em contraste com o leão das planícies. Ele uniu sob seu governo seu reino hereditário Ansan, Elam e Media. Assim, podemos ter as três costelas se deixarmos de lado a noção de que elas são devoradas. Ele derrubou Manda e Croesus antes de conquistar a Babilônia, e é provável que a Armênia também tenha sido conquistada antes que ele pudesse encontrar Croesus. É singular o fato de os escritores que estão determinados a sustentar que Daniel tirou todas as suas informações sobre a história babilônica de Jeremias e outros escritores antigos, também devem, por implicação, sustentar que, em desafio à menção contínua desses escritores dos reis dos medos. , como se fossem uma confederação numerosa (Jeremias 51:11), Daniel sustentou que havia um império unido dos medos separado do Império Persa. O segundo império não é, como sustentado por Ewald, representado por um urso ", porque seu império era menos extenso que o da Babilônia", mas porque estava caindo do monarca teocrático - o monarca que governava como Deus. Disseram-lhe assim: Levanta-te, devora muita carne. Os alto-falantes aqui podem ser "os observadores" ou podem ser usados impessoalmente. Supondo que o urso seja o sombrio Império Mediano, que significado esse comando pode ter? Os medos, distintos dos persas, quando Epifanes subiu ao trono, haviam se tornado muito sombrios. O relato bíblico deles não os representa como preeminentemente cruéis. Isaías (Isaías 13:17) prediz que conquistarão Babilônia, com todos os concomitantes de uma cidade tomada por assalto. Jeremias (Jeremias 25:25) coloca os medos com outras nações sob o domínio de Nabucodonosor, rei da Babilônia, e (Jeremias 51:11, Jeremias 51:28) ele também afirma que os Modos atacarão Babylon. Não há nada aqui para indicar a expectativa de que a mídia deva ser um poder preeminentemente destrutivo. Isso foi aplicado corretamente o suficiente para a Pérsia. Mesmo na suposição de que o autor de Daniel era judeu da época de Epifanes, parece muito improvável que ele deveria ter colocado a Mídia como um império coordenado com a Babilônia, a Pérsia e o Império Grego de Alexandre e seus sucessores. Ainda mais improvável que ele lhe atribuísse crueldade preeminente, quando toda a crueldade atribuída aos medos pelos profetas foi exercida contra Babilônia, e mesmo isso não estava além da medida comum exercida por um conquistador em uma cidade tomada por assalto, .
Depois disso, vi e eis outro, como um leopardo, que tinha nas costas quatro asas de aves; o animal também tinha quatro cabeças; e domínio foi dado a ele. O LXX. a renderização é mais curta: "E depois dessas coisas eu vi outra besta, como um leopardo, e quatro asas esticadas sobre ela (ἐπέτεινον), e havia quatro cabeças na besta". A gramática disso é difícil de entender. Tal como está, deve ser traduzido como acima; se, no entanto, podemos ler ἐπὶτεινον, devemos evitar o solecismo de unir um plural neutro a um verbo plural, renderizando "e esticou" etc. Paulus Tellensis processa como acima e adiciona uma cláusula dado a ele "- uma leitura para toda a aparência devido à transposição de ל e שׁ. É difícil, no presente texto, explicar como o LXX. rendeu "asas de aves", "estendidas sobre ela". Se, no entanto, a palavra original fosse a usada na Peshitta, veja a palavra (parehatha), é explicável que isso deveria ter sido lido פְרַשׁוּ. Theodotion e Peshitta não diferem do texto massorético. A maioria dos comentaristas críticos afirma que esse é o Império Persa. Um leopardo é menos animal que um urso e, portanto, de acordo com o argumento que esses críticos usaram em relação ao segundo império, deveria significar que simbolizava um império ainda menor. Isso, no entanto, é impossível. Nenhum judeu da idade dos macabeus poderia ter ficado com essa impressão. Além disso, temos as quatro alas declaradas como significando que o poder persa se estendia a todos os quadrantes do mundo, e a atenção é direcionada ao fato de que a declaração é feita a respeito "de que o domínio foi dado a ela". Isso pressupõe, o que seria admitido por todos como contrário ao fato, se os críticos não tivessem mais uma conclusão em vista. A interpretação tradicional é que o Império Helênico - o de Alexandre, o Grande e seus sucessores - se destina aqui. Em defesa disso, temos o fato de que quatro, como acabamos de dizer, é o sinal numérico do poder grego. No capítulo seguinte, temos a cabra, com seu único chifre, que, ao ser quebrado, é substituído por quatro. No décimo primeiro capítulo, somos informados de que o império de Alexandre deve ser dividido aos quatro ventos do céu. Mas as "asas" não são profeticamente tanto o símbolo do domínio extensivo, como a rapidez do movimento. Se Nabucodonosor (Ezequiel 17:3) é uma grande águia com asas longas, é por causa da rapidez de suas conquistas. Jeremias diz que seus cavalos são "mais rápidos que as águias". Novamente em Lamentações, "Nossos perseguidores são mais rápidos que as águias". Asas, então, simbolizam rapidez de movimento. Se passarmos para o próximo capítulo, a rapidez das conquistas de Alexandre é o ponto que mais impressiona o vidente. A rapidez, comparada com as conquistas de Nabucodonosor ou Alexandre, não era a característica das conquistas persas. Ciro, ao longo de trinta anos, havia subjugado a Ásia Menor, provavelmente a Armênia; havia libertado Media, Elam e Pérsia do jugo estrangeiro dos Manda; e havia conquistado a Babilônia. Nabucodonosor, depois da batalha de Carémem, avançou para o rio do Egito. Não sabemos a extensão e a direção de suas muitas campanhas, mas a rapidez do movimento caracterizou algumas delas, e as conquistas de Alexander foram feitas com extrema rapidez. No total, a figura parece muito mais adequada ao império de Alexandre do que ao dos persas.
Depois disso, vi visões noturnas e eis uma quarta besta, terrível e terrível, e forte demais; e tinha grandes dentes de ferro: devorava e trincava em pedaços, e estampava o resíduo com os pés; e era diverso de todos os animais que estavam à sua frente; e tinha dez chifres. A versão do LXX. difere consideravelmente, embora não essencialmente: "Depois dessas coisas, vi em uma visão noturna um quarto animal terrível, e o medo dele se sobressaiu em força; tinha grandes dentes de ferro, devorava e martelava; andava com os pés ; diferia de todos os animais que estavam diante dele; e tinha dez chifres, e muitos conselhos estavam em seus chifres. " O sentido disso realmente não difere, exceto na última cláusula, que parece pertencer ao próximo versículo. Theodotion concorda com o texto massorético. A Peshitta difere apenas por ter "depois dessas coisas", seguindo a LXX; em vez de "depois disso". A identificação do império pretendido por esta besta tem sido o ponto crucial dos intérpretes. Praticamente todas as autoridades antigas - Josefo e o autor do Apocalipse de Baruque estão entre o número - mantêm o Império Romano. Por outro lado, um número muito grande de críticos modernos, não apenas da escola exclusivamente crítica, sustentou que se refere ao Império Grego como um todo, ou à parte selêucida dele. Como discutiremos esse assunto em uma excursão separada, examinaremos atualmente os princípios a serem adotados ao lidar com essa questão. O ponto importante é a nota numérica deste "animal". São "dez" - o mesmo pode ser observado, como nos pés da imagem do sonho de Nabucodonosor. Quando passamos do Apocalipse do Antigo Testamento para o Apocalipse do Novo, encontramos "dez" a nota de Roma. Embora devêssemos colocar isso de um lado, como meramente a opinião de um apóstolo, e, portanto, não ser considerado em comparação com o de Hitzig ou Von Lengerke, ele estava escrevendo pouco mais de alguns séculos a partir da época em que, segundo os críticos, Daniel foi escrito; além disso, ele estava na linha direta da tradição apocalíptica. O Apocalipse de Baruque, escrito com toda a probabilidade b.c. 60, tem a mesma visão e está separada por pouco mais de um século da época dos Macabeus. O quarto livro de Esdras, escrito sobre a.d. 80, tem a mesma visão. Todos os três livros sugerem que é a opinião universalmente recebida. Essa visão é realmente a única que atende de maneira justa ao caso. A visão que separa o Império Selêucida da de Alexandre pode ser deixada de lado, embora os três primeiros impérios sejam corretamente interpretados, porque é diretamente controvertido pela afirmação de que este quarto império deve ser diverso de tudo o que havia acontecido antes. O império dos selêucidas não era em nenhum sentido diferente do de Alexandre. Este quarto império deveria ser mais forte do que tudo o que havia acontecido antes. O Império Selêucida era notoriamente e obviamente menos poderoso que o império de Alexandre, e era apenas uma partida para o império dos ptolomeus. Além disso, o próximo capítulo mostra que o escritor de Daniel considerou o império de Diadochi como realmente uma continuação do de Alexandre, o Grande. A outra visão se baseia em uma divisão entre os impérios mediano e persa, que é contrariada por qualquer interpretação justa deste livro. O próximo capítulo mostra claramente que o escritor considerava o poder medo-persa como um, mas como tendo duas raças dominantes. Os "grandes dentes de ferro" da besta fazem referência às pernas de ferro da imagem onírica que apareceu a Nabucodonosor. Este animal "é diferente de todos os animais que existiam antes dele". Em todos os impérios anteriores, a constituição era declaradamente monárquica. Com os romanos, a constituição republicana apareceu e, mesmo sob os imperadores, as formas dessa constituição foram preservadas. Nesse sentido, era diverso de todos os impérios anteriores. O Sr. Bevan acha que "os massacres agressivos em Tyro e em outros lugares, pelos quais Alexander se esforçou para atacar o terror nas raças conquistadas", é simbolizado pelo monstro "devorando, esmagando" etc. etc. O Sr. Bevan nunca deve ter lido as contas do conquistas do Assur-bani-pal. Ele parece ter esquecido o tratamento dado aos persas por Samos e Mileto.
Eu considerei os chifres, e eis que surgiram entre eles outro chifre pequeno, diante do qual havia três dos primeiros chifres arrancados pelas raízes; e eis que neste chifre havia olhos como os olhos do homem, e boca falando grandes coisas. A versão da Septuaginta, se considerarmos uma tradução do massorótico, começa realmente com as palavras que são feitas nela na última cláusula do versículo anterior: "E os conselhos eram muitos em seus chifres". Certamente, essa leitura não é a preferida, embora seja fácil entender como ela surgiu. A versão prossegue: "E eis que outro nascido nasceu no meio deles - pouco nos chifres" - este último é um gibão - "e três dos antigos chifres foram enraizados por ela e, eis que olhos como olhos humanos estava neste chifre, e uma boca falando grandes coisas, e fez guerra contra os santos. " Theodotion está praticamente de acordo com o texto massorético, como também é o Peshitta. Enquanto Daniel olha, sua atenção é direcionada para as buzinas; ele vê a aparência deles mudando. Um décimo primeiro chifre brota, muito menos do que qualquer um dos dez primeiros; rapidamente, porém, cresce e, antes do crescimento, três dos antigos chifres são enraizados. Esse chifre agora desviou o olhar de todos os outros: tinha olhos humanos, boca que falava grandes coisas. Nas mudanças do sonho, o chifre agora parece separado do animal em que está; torna-se opressor e faz guerra contra os santos. É comum identificar esse chifre com aquele em Daniel 8:7. Quando analisada com cuidado, a suposta semelhança se reduz ao fato de que, em ambos os casos, "um chifre" é usado como símbolo de um opressor dos santos. Devemos lembrar que, de acordo com a figura, esses dez chifres são contemporâneos. Se tomarmos a tipologia do próximo capítulo como nosso guia, esses chifres são reinos ou dinastias. Ao contrário do Império Grego, que se dividiu em quatro, este quarto império se divide em dez. Outra dinastia se ergue e varre três dessas dinastias anteriores. Nada disso ocorreu em relação ao império dos Diadochi. Certamente, é verdade que o número não deve ser pressionado, salvo como um símbolo designativo. No entanto, deve haver mais de cinco ou seis, pois nesse caso quatro seria um número geral mais natural. Pode, no entanto, ser doze ou quinze. Vários eventos na história dos reinos que se seguiram ao Império Romano podem satisfazer uma parte dessa imagem - a substituição de três reinos por um. É uma visão possível o suficiente para que as províncias possam ser referidas como Jephet-ibn. Ali mantém. Como, no entanto, o significado principal do "chifre" é o poder, a solução mais provável parece-nos ser os "dez" como as magistraturas da Roma republicana. Se considerarmos as magistraturas, haverá menos, se considerarmos os indivíduos distintos que ocupam as magistraturas, mais de dez. A forma imperial de governo substituiu várias dessas magistraturas, que podem ser calculadas aproximadamente às três. Certamente do poder imperial, pode-se dizer que tinha uma boca "falando grandes coisas"; pois a reivindicação de deificação feita abertamente era certamente uma nova reivindicação. Outros monarcas afirmaram ser os filhos de seu deus; somente os imperadores romanos foram tratados como divus durante a vida. Certamente o império fez guerra contra os santos - contra o povo de Deus. Foi Nero, um imperador romano, que decretou guerra contra os judeus; foi Vespasiano, outro imperador romano, que iniciou a conquista da Palestina; foi Tito, um terceiro imperador romano, que capturou Jerusalém. Algum apoio pode ser encontrado para a idéia judaica de que é Tito pessoalmente. Se nos é permitido tomar os dez chifres como imperadores sucessivos, ele era o décimo primeiro imperador, e três imperadores foram varridos antes da dinastia flaviana. Devemos reservar uma discussão mais ampla sobre esse assunto para um tour especial.
Vi até os tronos serem derrubados, e o Ancião dos dias se assentou, cujas vestes eram brancas como a neve, e os cabelos de sua cabeça como a pura lã; seu trono era como a chama ardente e as rodas como fogo ardente. Uma corrente de fogo saiu e saiu de diante dele: milhares de pessoas ministraram a ele e dez mil vezes dez mil estavam diante dele: o julgamento foi estabelecido e os livros foram abertos. A versão da Septuaginta aqui não difere muito da Massoretic, exceto pelo fato de haver dois casos de dupleto. Theodotion e a Peshitta são evidentemente traduzidas de um texto idêntico ao do massorético. Há, no entanto, um ponto em que as versões concordam com a Versão Autorizada - os tronos não são derrubados, são "colocados", como no Revisto. Lutero e a maioria dos comentaristas alemães prestam assim, assim como Jerônimo. Ewald traduz "elenco", ou seja, "conjunto". No terceiro capítulo, onde temos a mesma palavra, significa "lançar"; isso nos leva a preferir a renderização autorizada. A palavra para "trono" deve ser observada. Significa não tanto o trono-real como a sede de um juiz (Behrmann); mas o ofício de juiz era essencialmente o do rei. O Ancião dos dias sentou-se. Não é "o Ancião dos dias", mas "um ancião em dias", ou seja, a frase não é atraente, mas descritiva. Depois que os tronos desses reinos anteriores foram derrubados, um deles apareceu como um velho vestido com uma roupa de brancura de neve e os cabelos da cabeça como lã. Que esta é uma aparência simbólica de Deus está fora de dúvida. Ewald observa que a grandeza da descrição é excelente em ousadia, inclusive na visão de Ezequiel. O trono, o tribunal do Ancião de hoje, é uma carruagem de "chamas ardentes", com "rodas de fogo ardente" - uma descrição que sugere a tradução de Elias. Seu trono é ao mesmo tempo a disputa do juiz e a carruagem do guerreiro. Debaixo deste trono de carruagem "saiu uma corrente de fogo." No Livro do Apocalipse (Apocalipse 22:1), debaixo do trono de Deus lá emitiu o rio de a água da vida, clara como cristal Compare com isso também Enoque Ap 14: 9 -22. A descrição de Enoque é derivada disso, mas amplificada em grande parte. Milhares ministravam a ele, e dez mil vezes chá mil estavam diante dele. A palavra "milhares" no aramaico tem a terminação plural hebraica no K'thib, mas nas formas mais antigas do aramaico existem muitos pontos em que as duas línguas ainda não divergiram. O símbolo aqui é de uma corte real, apenas os números são mais vastos do que qualquer corte terrestre poderia mostrar. Os anjos de Deus estão presentes para realizar as decisões do julgamento. Compare com este Enoque Apocalipse 1:9 (trad de Charles): "Eis que ele vem com dez milhares de seus santos, para executar julgamento sobre eles." Aqueles que ministram o juiz são aqueles cujo dever é cumprir a sentença divina; aqueles que estão diante dele são aqueles que são espectadores deste grande grupo. O julgamento foi estabelecido. Esta tradução não é precisa. A palavra traduzida "foi estabelecida" é a mesma que a traduzida na segunda cláusula do versículo anterior "sentou". Novamente, embora deena ', assim vocalizada, signifique "julgamento", pode ser diferente, dayyana e média “Juiz.” Se considerarmos o presente, a frase pode ser considerada como equivalente a “o início começou”. E os livros foram abertos. Deve-se notar que a palavra aqui usada para "livros" deriva de uma raiz que significa principalmente "gravar". Os livros babilônicos, como chegaram até nós, são tábuas de barro "gravadas" ou "impressas" com letras. Temos todos os tipos de documentos legais neste formulário. As pilhas de ladrilhos e cilindros que contêm as ações daqueles perante o tribunal estão diante do juiz. Um por um, eles são exibidos diante dele. A cena apresentada é de uma grandeza indescritível, e todas colocadas diante de nós com alguns golpes de mestre. Vemos o grande trono de fogo '; o juiz, horrorizado com a dignidade de eras sem número, com a presença de um milhão de anjos que estão prontos para fazer sua vontade; e cem milhões assistindo e ouvindo espectadores. Concluímos que essa descrição do julgamento no primeiro Apocalipse reaparece, modificada e tornada ainda mais solene, no último Apocalipse. Entretanto, não devemos considerar isso como o julgamento final. Daniel é bastante admitido na presença de Deus nos céus, e vê seu julgamento continuamente sendo preparado contra os iníquos.
Eu vi então por causa da voz das grandes palavras que a buzina falou; vi até o animal ser morto, e seu corpo destruído, e dado à chama ardente. A versão da Septuaginta foi traduzida do mesmo texto; mas a palavra traduzida "porque" é renderizada τότε ", então", de acordo com o significado usual da palavra. Theodotion tem um gibão. A Peshitta é muito mais breve: "Vi que este animal foi morto e seu corpo destruído, e lançado na chama do fogo". A voz das grandes palavras; isto é, blasfêmias. O castigo da blasfêmia entre os babilônios estava queimando. Por causa das blasfêmias do chifre, todo o império ao qual ele pertencia foi destruído. Se consideramos o quarto animal como Roma, e o pequeno chifre a dignidade imperial, foi por causa de suas blasfêmias que o império realmente cessou. A pretensão blasfema de divindade provocou loucura nas mentes de jovens como Calígula, Nero, Commodus, Caracala e Heliogabalus. O processo pode ser lento. Deus teve seu propósito na história da corrida de realizar pelo Império Romano; no entanto, foi a loucura dos imperadores que derrubou o império. A maneira como as províncias foram atormentadas pelos bárbaros Leste e Oeste poderia muito bem ser descrita como queimando o corpo dela com fogo.
Quanto ao resto dos animais, eles tiveram seu domínio retirado: ainda assim suas vidas foram prolongadas por uma estação e tempo. A versão do LXX. tem uma referência diferente: "E aqueles sobre ele ele tirou o domínio deles, e o tempo da vida lhes foi concedido por um tempo e uma estação". Aqui, como no sétimo verso, temos cisalhamento. A referência então seria aos chifres que ainda restavam depois que o chifre de blasfêmia foi destruído. Theodotion concorda com o massorético. A Peshitta difere, mas apenas um pouco. Como está o texto massorético, há dificuldade em sustentar que a referência aqui não pode ser outra senão as outras três bestas. Eles ainda deveriam ocupar um lugar, mas não possuem domínio, mesmo depois de terem sido removidos da autoridade suprema. Depois que a Babilônia perdeu o poder imperial, ela ainda continuou por um tempo uma província altamente importante no Império Persa, e as sensibilidades dos habitantes foram consideradas durante todo o período do domínio persa. Depois que o império persa foi derrubado por Alexandre, ainda havia a província de Persis; e dos restos do Império Persa surgiram Parthia, e então o segundo Império Persa; e depois que o domínio dos califas foi quebrado, a Pérsia reviveu como um poder maometano. Quando o Império Grego caiu, a Grécia ainda sobreviveu, não independente, mas ainda influente. É difícil ver que significado esse versículo poderia ter para alguém que vivia na época dos macabeus, principalmente porque ele achava que o império grego era o quarto. Pártias certamente poderia representar a Pérsia, mas onde estava a Mídia? "Por uma temporada e um tempo" não se refere a nenhum tempo definido. Jephet-ibn-Ali considera a referência até o fim do governo do quarto animal. Isso milita contra a idéia de que Iddan sempre deve significar "um ano".
Vi nas visões noturnas e eis que alguém como o Filho do homem veio com as nuvens do céu e veio ao Ancião de dias, e eles o trouxeram antes dele. A versão da Septuaginta é diferente nas duas últimas cláusulas deste versículo: "Como o Ancião dos dias ele chegou, e aqueles que estavam ao redor estavam presentes a ele". Embora a leitura aqui seja apoiada por Paulus Tellensis, suspeitamos de algum erro de copistas. Theodotion praticamente concorda com o massorético. A Peshitta apresenta a última cláusula: "Os que estavam diante dele se aproximaram dele". Tendo sido destruídos esses reinos terrenos, o novo reino de Deus é introduzido. "Um filho do homem" (não "o Filho do homem", como em nossa Versão Autorizada) aparece nas nuvens do céu. É uma pergunta se este é o rei do reino Divino, o Messias pessoal ou o próprio reino personificado. Concorda-se que, como os reinos anteriores eram representados por uma besta, um homem seria necessário simetricamente para representar ao mesmo tempo o fato de ser um império como eram, mas diferentemente deles por serem de classe superior, pois o homem é superior. do que os animais. Além disso, é alinhada com a visão de imagem do segundo capítulo, onde a pedra cortada da montanha destrói a imagem. Mas devemos ter cuidado em aplicar a mera lógica ao apocalíptico. Nesta visão, vemos que "o coração de um homem" realmente significa fraqueza em comparação com a coragem e a força representadas pelo leão. Além disso, o ponto de distinção entre essa visão e a de Nabucodonosor é que isso é mais dinástico, olhando para os monarcas, enquanto o outro olha para os poderes - os impérios, distintos de seus governantes pessoais. Portanto, enquanto o Filho do homem aqui se refere ao reino messiânico, ele está na Pessoa de seu Rei. Deve-se observar que, enquanto os animais subiam do mar, o Filho do homem veio com as nuvens do céu. Isso indica a origem divina do Messias. Que o escritor não possa entender isso, não há argumento contra que isso seja realmente simbolizado. Quando ele chega ao trono dos dias antigos, ele é acompanhado à presença do juiz pelos anjos presentes - uma cena que pode parecer justificar a LXX. Versão de Deuteronômio 32:43 conforme aplicada pelo escritor dos hebreus.
E lhe foi dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem: seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e seu reino, que não será destruído. As versões diferem apenas um pouco e verbalmente disso. O elemento pessoal é aqui destacado. Compare com este Apocalipse 5:12, "Digno é o Cordeiro que foi morto por receber poder, riquezas, sabedoria, força, honra, glória e bênção." O reino messiânico, e com ele o Messias, seria eterno. A semelhança é grande, como seria de esperar, entre esta afirmação e aquela em Daniel 2:44, "Um reino que nunca será destruído, e o reino não será deixado para outros pessoas." Deve-se notar que mesmo seu domínio é concedido a ele. O Ancião de dias, cuja sentença privou as outras dinastias do império do roubo, concede um império sem limites ao Messias (Comp. Salmos 2:1. E 72.). O relato de Jeremias sobre o estado das coisas no retorno do cativeiro (Jeremias 30:21) é comparado a Hitzig; mas lá não é um rei que se aproximará diante de Deus, é simplesmente "governador" (mahal). Em Jeremias, temos a ver com pessoas sujeitas que vivem no temor do Senhor, mas sob o jugo de uma potência estrangeira.
Ecursus sobre o filho do homem.
O título dado aqui ao Messias pela primeira vez, aparece com destaque no Livro de Enoque e se consagra a nós nos lábios de nosso Senhor, como o título favorito pelo qual ele se designou como o Messias. A frase "filho do homem ", ben-adam, é usado pelo homem em contraste com Deus: Números 23:19," Deus não é um homem que ele deve mentir, nem o filho do homem que ele deveria se arrepender; " do homem como fraco: Isaías 51:12, "Quem és tu, para que tenhas medo de um homem que morra, e do filho do homem que será feito como Relva?" (então Jó 25:6; Salmos 144:3). Novamente, é usado simplesmente como equivalente a "homem:" Jeremias 49:18, "Ninguém permanecerá ali, nem o filho do homem habitará nela" (ver também Jeremias 51:43). O contraste, na medida em que existe um contraste, está entre אִישׁ e בֶּן־אָדָם. Nos Salmos, temos Benee Adam e Benee Ish contrastados: Salmos 62:9, "Certamente homens de baixo grau (benee adam) são vaidade e homens de alto grau (benee ish) é uma mentira. " Essa distinção não se aplica ao aramaico, em que enush é a única palavra geralmente usada para "homem". Nas profecias de Ezequiel, a frase se torna determinante do profeta. A questão é complicada, no entanto, pelo fato de que na barnesh aramaica oriental, uma contração para o barenasho, é usada de maneira muito geral para "homens", como col-bar-nesh, "todo mundo". Também ocorre nesse sentido em Targumic, embora mais raramente, como Jó 5:7. O título aqui, então, simplesmente declara que, tendo a aparência de um homem, foi visto vindo nas nuvens do céu. A frase na Peshitta para "o Filho do homem" é bareh d‛nosh. Está implícito que esse Ser misterioso tinha a forma de um homem, mas, além disso, está implícito que ele era outro que não o homem. No livro de Enoque, a frase deixou de ser meramente descritiva e se tornou uma denominação. Assim Enoque 46 .:
"(1) E vi um que tinha cabeça de dias, e sua cabeça era branca como lã, e com ele outro ser, cujo semblante tinha a aparência de um homem, e seu rosto cheio de graça como um dos os santos anjos.
(2) E perguntei ao anjo que estava comigo e me mostrou todas as coisas ocultas relativas àquele Filho do homem, quem ele era, e por que ele foi com a cabeça dos dias.
(3) E ele respondeu e me disse: Este é o Filho do homem, que tem justiça, com quem habita a justiça, e que revela todos os tesouros daquilo que está oculto, porque o Senhor dos espíritos o escolheu, e os seus muito antes que o Senhor dos espíritos superasse tudo em retidão para sempre. "Isso é claramente emprestado do capítulo que está diante de nós. Em outros lugares, tentamos fixar a data desta parte do livro de Enoque, como bc 210. É claro, neste ponto de vista, a origem macabana de Daniel é definitivamente anulada.Se, no entanto, considerarmos a data atribuída a esta parte pelo Sr. Charles, então teremos uma escolha entre aproximadamente bc 90 e bc 70. Mesmo assim, a data parece muito próxima a data crítica de Daniel para explicar o rápido desenvolvimento da idéia.Em Daniel, a pessoa "como um filho do homem" pode ser uma personificação de Israel, embora não seja naturalmente assim; aqui em Enoque, temos a ver com um super-angelical ser.
Quanto à questão da referência do título, duvidou-se de que isso se aplique ao Messias, ao reino messiânico ou ao povo de Israel. A última visão é a de Hitzig e de muitos outros críticos de sua escola. Praticamente envolve uma negação da verdade da idéia de que os judeus já tiveram esperanças messiânicas. No presente caso, não há nada que indique qualquer referência a Israel personificada. Embora possa haver alguma plausibilidade em argumentar com cada uma das quatro bestas representando impérios que esse "Filho do homem" deve representar também um império; deve-se observar que em todos os outros casos há uma peculiaridade que marca o animal apenas como um símbolo: o leão tem asas; o urso tem três costelas nos dentes; o leopardo tem quatro cabeças e quatro asas; e o último animal sem nome tem dez cabeças e dentes de ferro. Além disso, esse "Filho do homem" é trazido ao Ancião de dias, e não aparece apenas como as "bestas". Ele tem, portanto, muitas das características de uma pessoa. A outra visão, de que o "Filho do homem" indica o reino messiânico, assim se alinha com a visão de Hitzig. A visão de que é o Messias que se entende por "Filho do homem" foi mantida praticamente por todos os intérpretes, judeus e cristãos, até meados do século passado.
Se olharmos para o fenômeno do profetismo, nos encontraremos abertos a outra visão do assunto. De 1 Pedro 1:10 vemos que os profetas não sabiam necessariamente o significado de suas próprias profecias. Pode bem ser, então, que para Daniel a distinção entre o rei messiânico e o reino messiânico não foi claramente compreendida. Vemos nas profecias do segundo Isaías que o "servo do Senhor" é primeiro o povo santo, depois a ordem profética e, posteriormente, uma pessoa. Provavelmente havia uma incerteza semelhante aqui. Se admitirmos essa indefinição, a próxima pergunta que se coloca é: - Qual é o aspecto especial do reino messiânico que se pretende retratar quando esse título é dado ao seu rei? Se somos guiados pela incomparavelmente a interpretação mais antiga, a do segundo livro de Enoque, esse título implica uma dignidade incalculável. Quando chegamos ao uso de nosso Senhor nos Evangelhos, não há nada para se opor a isso. Assim João 5:22, "E cometeu todo o julgamento a ele, porque ele é o Filho do homem;" então Mateus 9:6, "O Filho do homem tem poder na Terra para perdoar pecados." Isso não é contradito por Mateus 8:20, "As raposas têm buracos ... mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça." A ênfase da declaração está no contraste entre a dignidade inexprimível da Pessoa e a pobreza de suas circunstâncias terrenas. É porque as idéias de dignidade sobre-humana foram associadas ao título que nosso Senhor tinha, ao predizer sua crucificação que se aproximava. Para aproximar os dois fatos, "O Filho do homem deve ser levantado". Então, após a confissão de Pedro, "O Filho do homem deve sofrer muitas coisas". Vemos que a multidão de judeus entendeu que o título tinha esse significado elevado, pois eles exigem (João 12:34): "Como se diz, o Sen do homem deve ser levantado quem é esse filho do homem? " As tentativas de fazê-lo implicam em algo humilhante, insistindo no fato de que nem Adam nem Ish é a palavra para "homem", mas 'enosh, estão fora de questão, pois essas deduções se aplicam às palavras hebraicas, não ao aramaico. E no aramaico nem ish nem adam são de uso comum como equivalente ao "homem". É tão irrelevante quanto se alguém, conhecendo a diferença entre homem e mann em alemão, deveria enfatizar o fato de que, nessa frase em inglês, "homem" tem apenas um n.
A conexão dessa dignidade que ultrapassa a humanidade provavelmente tem raízes profundas na natureza humana. O falecido professor Fuller viu aqui referência à função ocupada por Silik-mooloo-Khi como mediador entre Hea e a humanidade, e ao desenvolvimento disso na doutrina zoroastriana de um sosiosh, ou redentor. A investigação desta queda está fora do nosso objetivo atual.
Eu Daniel estava triste no meu espírito no meio do meu corpo, e as visões da minha cabeça me incomodaram. Cheguei perto de um dos que estavam ali e perguntei a ele a verdade de tudo isso. Então ele me disse e me fez conhecer a interpretação das coisas. Esses grandes animais, que são quatro, são quatro reis que surgirão da terra, mas os santos do Altíssimo tomarão o reino e o possuirão para todo o sempre, para todo o sempre. A versão da Septuaginta difere em alguns pontos do Massoretic. No décimo quinto verso, não há referência ao espírito estar no corpo; acrescenta "da noite" depois de "visões" e transforma "minha cabeça" em "meus pensamentos". O décimo sexto versículo não apresenta pontos essenciais de diferença. No décimo sétimo versículo, as diferenças são mais consideráveis: "Esses grandes animais são quatro reinos, que serão destruídos da terra". Parece haver muito a ser dito para a leitura por trás desta versão. A primeira variação, "reinos" em vez de "reis", pode ser devida à lógica, mas foi "destruída" em vez de "surgida", o que não pode ter resultado do massorético. O verbo qoom "levantar-se", seguido de min "de", não é usado em nenhum outro lugar no sentido que encontramos no massorético aqui. Quando alguém está propenso à terra, como Saulo antes da revelação da bruxa de Endor, "ele se levantou da terra" (1 Samuel 28:23, Targum Jonathan) - palavra por palavra como aqui. Quando Abraão (Gênesis 23:3, Targum Onkelos) surgiu antes de sua morte, temos uma construção semelhante. Em 2 Samuel 11:2, "David se levantou de seu sofá." Essa construção envolve a mudança de posição, direta ou implicitamente. É difícil entender como uma leitura surgiu da outra. A condensação do sentido, como aparece na Septuaginta, provavelmente não será alcançada por um falsário. Em 2 Samuel 11:18 não há nada que exija observação, exceto que a reduplicação de "para sempre e sempre" é omitida. Enquanto Theodotion está mais próximo do texto massorético, ele também difere dele em alguns pontos - sua interpretação de nidnay por ἕξις. Schleusner acha que isso provavelmente é uma leitura falsa para ἐκστάσις. No entanto, em Juízes 14:9 usamos forξις para" corpo ". No décimo sétimo versículo, temos" reinos "em vez de" reis ". A última cláusula concorda com o Massorético, mas há αἱ ἀρθήσονται subordinado, "que deve ser retirado" - uma adição que sugere que alguns dos manuscritos anteriores a Theodotion tinham a mesma leitura que a do tradutor da Septuaginta. Ele torna yeqoomoon min por ἀναστήσονται ἐπί, mostrando que em todos os eventos ele tinha uma preposição diferente. A reduplicação de "para todo o sempre" é omitida. A Peshitta Juízes 14:15 tem "no meio do meu sofá" em vez de "no meio do meu corpo". No versículo dezesseis, ele resolve os espectadores em "servos" "No décimo sétimo verso, a preposição não é mínima, mas sim. Jerônimo, em vez de corpus, "corpo" tem no seu "nestes" - como se ele tivesse lido b‛idena ao invés de nidnay; ele também em Juízes 14:17 lê regna, não reges. O texto massorético tem algumas peculiaridades. As primeiras palavras propiciam um dos raros casos em que temos o 'ithpael em vez do hithpael; pode ser devido a correção de escribas. No décimo sétimo verso, 'inoon (K'thib) fornece um exemplo do freqüente sírio em Daniel. O "Altíssimo" é traduzido por um adjetivo plural, עֶלְיוֹנִין (‛elyoneen); é explicado de maneira diferente. Kranichfeld e Stuart consideram isso como pluralis excellentiae. Bevan e Behrmann o consideram um caso de atração, este último dando como instâncias paralelas, benee 'ayleem (Salmos 29:1) e benee nebeem. Permanece a dificuldade de que nem o pluralis excellentiae nem a mudança de número sejam conhecidos no aramaico. O fato de essa forma estranha não ter produzido efeito em nenhuma das versões torna a leitura suspeita. O professor Fuller vê nesta palavra uma prova da influência babilônica, mas ele não atribui sua razão. Agora entramos em uma nova etapa no desenvolvimento dessa visão. Depois que a maravilhosa missão terminou, Daniel sonha que ainda está de pé entre essas inúmeras multidões e, sentindo que todas essas coisas são símbolos, fica triste porque não consegue compreender o que elas querem dizer. Então, de um daqueles atendentes que lotam a tela de sua visão, ele pede uma explicação, ou melhor, "a certeza" dessa visão; ele deseja saber se é mera visão ou a natureza de uma revelação. Essa é uma condição psicológica perfeitamente natural no sonho. No ato de sonhar, questionamos a nós mesmos se estamos sonhando ou não; podemos até fazer a pergunta a um dos personagens do nosso sonho. A interpretação é interessante, mas já foi, até certo ponto, impedida. Alguns comentaristas vêem uma dificuldade - como se poderia dizer que esses quatro reinos surgiam quando um deles estava prestes a cair. Se fizermos a leitura da Septuaginta, essa dificuldade será evitada. Saadia Gaon faz desses quatro reis o nominativo para o verbo "receber" (traduzido incorretamente em nossa Versão Autorizada, "tomar"), e mantém que cada um desses impérios manterá o reino de Israel até que o Messias venha. Essa visão exigiria gramaticalmente que o Messias nunca deveria chegar, mas que o reinado desses quatro impérios mundiais deveria ser prolongado para a eternidade. "Os santos do Altíssimo", no pensamento de Daniel, seriam necessariamente os judeus; pois não precisamos discutir a possibilidade de os anjos serem os santos implícitos aqui - eles sempre têm os reinos do mundo sob eles - mas podemos ver o Israel da fé nesta figura. Os crentes em Cristo são o verdadeiro Israel, e o reino dos céus que Cristo estabeleceu é prometido para encher a terra. A Igreja é, portanto, o verdadeiro estado final. Se considerarmos a Igreja como uma sociedade formada por aqueles que se atraem mutuamente. tenham um amor mútuo um pelo outro, e tenham um amor comum a Deus; então, toda a história do mundo tenderá ao estabelecimento de uma sociedade assim, universal como o mundo. Os ódios nacionais são muito menos agudos agora do que eram. Apesar dos esforços para despertar classe contra classe, parece haver mais simpatia entre as classes do que houve. O colapso final das oposições nacionais e de classe, não necessariamente pela abolição de qualquer classe ou nação, preparará o caminho para o amor ordenado por Cristo, que é o laço que une os membros da verdadeira e eterna Igreja de Deus.
Então eu conheceria a verdade do quarto animal, que era diverso de todos os outros, extremamente terrível, cujos dentes eram de ferro e suas unhas de bronze; que devorou, fechou em pedaços e carimbou o resíduo com os pés; e dos dez chifres que estavam em sua cabeça, e dos outros que subiram, e diante de quem caíram três; até daquele chifre que tinha olhos e uma boca que falava coisas muito grandes, cujo olhar era mais robusto que seus companheiros. Eu vi, e o mesmo chifre fez guerra com os santos e prevaleceu contra eles; até que chegou o Ancião dos dias, e o julgamento foi dado aos santos do Altíssimo; e chegou o tempo em que os santos possuíam o reino. Em relação à versão do LXX. aqui, temos a vantagem da transcrição de Justin Mártir, na qual, no entanto, a diferença dos textos de Chigi não é de grande importância. O LXX. aqui está bem perto do texto masserético. "Eis que" se intrometeu no texto; é, no entanto, omitido de Justin Mártir. Outra cláusula, evidentemente um gibão, também é emitida, e a cláusula assume quase a forma que tem em Theodotion. É difícil imaginar como é a leitura do LXX. surgiu. As diferenças do texto massorético não são essenciais para o resto. É o caso de Theodotion e Peshitta. Esses versículos, em certa medida, recapitulam a descrição anterior deste quarto animal. Há, no entanto, características adicionadas - aos "dentes de ferro" do sétimo verso são acrescentadas "garras de bronze". A principal mudança é em relação ao chifre pequeno que surgiu por último. Não apenas aprendemos aqui que três outros chifres foram arrancados antes dele, mas a personificação agora é levada adiante, e o chifre faz guerra contra os santos e prevalece contra eles. Esta descrição não se adequa a Epifanes. Ele certamente fez guerra contra os santos, mas certamente não prevaleceu contra eles. Quando ele veio do Egito, entrou no santuário e o saqueou, não se podia dizer que ele fazia guerra contra Israel. A Judéia era uma de suas próprias províncias. Quando um governo tirânico se apodera da riqueza e propriedade de indivíduos ou corporações, pode ser chamado de cruel e opressivo, mas sua conduta não é chamada de guerra. Mesmo o massacre de azulejos dos habitantes de Jerusalém pelo colecionador de impostos não era guerra. Não houve guerra lançada por Epifanes contra os santos até que Mattathias e seus filhos se rebelassem, e depois Epifanes não prevaleceu contra os judeus. Os romanos fizeram guerra contra Israel e prevaleceram. Se os santos são uma nação, Epifanes não prevaleceu na guerra contra eles. Se a perseguição deve ser vista como guerra, então não é guerra contra uma nação, mas contra uma comunidade como uma Igreja. Se considerarmos a Igreja Cristã como tendo sucesso na posição de Israel, Roma perseguiu a Igreja, e a perseguição cessou apenas quando Roma se tornou cristã. Mas uma visão mais ampla se abre para nós. Todos os estados modernos são, em certo sentido, uma continuação de Roma e, enquanto não se submetem à direção de Cristo, ainda estão em guerra com os santos. Somente quando o Filho do homem vier em seu poder, o reino pertencerá aos santos. Deve-se observar que a figura de um assiz ainda é mantida, e "o julgamento é dado" ou "pelos santos", e em virtude dessa decisão eles possuem o reino.
Assim ele disse: O quarto jactância será o quarto reino na terra, o qual será diverso de todos os reinos, devorará toda a terra, e a pisará, e a quebrará em pedaços. E os dez chifres deste reino são ton reis que se levantarão; e outro se levantará após eles; e ele será diverso do primeiro, e subjugará três reis. A versão do LXX. difere em alguns pontos do texto massorético. O texto dado por Justin Mártir é um pouco mais curto, omitindo algumas palavras. Theodotion e a Peshitta também concordam. Que observações podem ser feitas sobre isso já foram feitas. Deve-se observar que é toda a terra que é devorada pelo quarto animal, como nos é apresentado agora. Na apresentação anterior, embora muito terrível, sua devastação é limitada. Não se diz nada para indicar que os reis são sucessivos, mas a inferência é que eles são contemporâneos. Muitas tentativas foram feitas para distinguir dez reis antes de Epifanes, mas todos falharam. Se o quarto reino é o Império Grego, dez é um número pequeno demais para os vários reis das diferentes dinastias que surgiram. Havia sete ou oito Lagids, tantos Seleucids, três ou quatro Attalids, cinco ou seis Antigonids, não falar de homens como Lisimaehus e Perdiecas, que eram reis, mas que não encontraram dinastias. Se o quarto reino é tacitamente reduzido ao reino sírio, então como é explicado que o autor de 'Daniel' era ignorante, no sétimo capítulo, que os Lagids também eram sucessores de Alexandre e dos Selêucidas? Como poderia um homem que vivia na era dos Macabeus imaginar os governantes selêucidas do mundo, quando Epifanes era refém em Roma? Um grande poder não dá, mas recebe, reféns. Sabemos dos Primeiros Macabeus que os judeus estavam bem cientes disso, e também da verificação que os romanos estavam em Epifanes. Mesmo que Daniel tenha escrito na época escolhida pelos críticos, como ele ficou tão ignorante que imaginou que o Império Seleueid era tão tremendamente grande? Ele subjugará três reis. Quem são os três reis dos dez que o precederam a quem Epifanes subjugou? Seleucus Philopator, Heliodorus e Demetrius Soter são dados pelo Professor Bevan. Mas Demétrio Sorer não subiu ao trono até depois da morte de Epifanes. É extremamente duvidoso que Heliodoro tenha assumido a coroa. Todo o nosso conhecimento dele é de Appian. Josefo não sabe nada sobre Heliodoro. O Segundo Livro dos Macabeus, apesar de contar uma história lendária de Heliodoro, não dá conta de seu assassinato de seu mestre e tenta conquistar a coroa. Nossa única autoridade para toda essa história é Appian, que escreveu três séculos após o evento, e manifesta considerável confusão às vezes, por exemplo. representa Attalus e Eu-menes como sendo dois soberanos independentes um do outro, enquanto um sucedeu ao outro. Se Seleucus Philopator deve ser considerado como "subjugado" ou "humilhado" antes de Epifanes, assim como todo o resto de seus antecessores. A interpretação judaica, de que o chifre pequeno é a dinastia flaviana, tem muito mais verossimilhança. Certamente Galba Vitellius e Otho foram humilhados diante dos flavianos. Se considerarmos as "magistraturas" da trompa, certamente a absorção pela dignidade imperial de todas as magistraturas superiores pode muito bem ser considerada humilhando-as.
E ele falará grandes palavras contra o Altíssimo, e desgastará os santos do Altíssimo, e pensará em mudar os tempos e as leis; e eles serão dados em suas mãos até um tempo e tempos e a divisão do tempo. Mas o juízo se assentará, e eles tirarão seu domínio, para consumi-lo e destruí-lo até o fim. E o reino e o domínio, e a grandeza do reino sob todo o peso, serão dados ao povo dos santos do Altíssimo, cujo reino é um reino eterno, e todos os domínios o servirão e lhe obedecerão. As versões não apresentam muita nota em Daniel 7:25, exceto que as versões gregas implicam que o domínio sobre todos é dado aos opressores. Em toda a Septuaginta há traços de expansão explicativa. Ele deve falar palavras contra o Altíssimo. A palavra "contra", letzad, é realmente "ao lado de". Esta cláusula pode se referir à blasfêmia contra Deus, mas mais naturalmente se refere à auto-exaltação a um lugar ao lado de Deus. Desgastará os santos do Altíssimo. Persiga-os ou mantenha guerra contra eles; o significado natural da palavra é "aflição". E deve pensar em mudar os tempos e as leis. Não deve ser "leis", no plural, mas "lei". Pode se referir às mudanças marcadas introduzidas no calendário por Júlio César. Certamente a lei ou constituição do estado romano foi alterada por ele. E eles serão entregues em suas mãos até um tempo e tempos e a divisão do tempo. Quem será entregue em suas mãos? Supõe-se geralmente que são os santos; mas o LXX. afirma que o domínio universal é entregue nas mãos dos opressores. Não temos o direito de supor que dan iddan, "um tempo" significa "um ano"; é realmente qualquer hora definida. Certamente se aproxima do tempo durante o qual o templo foi poluído com oferendas pagãs; mas também coincide com igual precisão às campanhas de Vespasiano e Tito contra os judeus. Vespasiano desembarcou na Galiléia no início de d.C. 67, e Jerusalém caiu em 5 de setembro de a. 70. Havia, assim, aproximadamente três anos e meio ocupados por esta guerra. Mas "séculos" também podem ser significados. Desde o nascimento de nosso Senhor, sobre quem a opressão foi exercida pela primeira vez, até a adesão de Constantino, foram três séculos e uma parte de um século. O julgamento deve sentar-se. Não necessariamente o último julgamento, mas o mal que está sendo feito vem diante de Deus para julgamento. A remoção do reino e domínio é imediatamente no final do período indicado por "um tempo e tempos e uma divisão do tempo". O domínio não foi retirado de Epifanes, nem de Vespasiano; no entanto, passou do império pagão quando Constantino subiu ao trono. Ao mesmo tempo, qualquer explicação puramente limitada é contra todo o caráter simbólico dessa visão. É um período de tempo medido por "sete" metades. Os tempos podem receber sua definição, não do calendário, mas de sua importância espiritual ou conteúdo dinâmico. Os três anos do ministério de nosso Senhor são mais importantes para a história da raça do que todos os milênios que a precederam.
Até agora é o fim da questão. Quanto a Daniel, minhas cogitações me perturbaram muito e meu semblante mudou em mim: mas guardei o assunto em meu coração. A primeira cláusula aqui está no LXX. juntou-se ao versículo anterior e prestou: "E todo o poder será dado a ele, e eles lhe obedecerão até o fim da questão" - uma conexão que de muitas maneiras é adequada. A dificuldade é jogada mais para trás. A quem esse poder deve ser concedido e a quem todos devem obedecer? A Septuaginta leva claramente a referência a ser o chifre pequeno, como "fim" é traduzido por καταστροφή. A visão mais comum é a de Kliefoth, Keil e outros, e é que a referência aqui é ao Filho do homem como Cabeça ou a personificação do reino messiânico. A parte restante do verso é traduzida: "Eu, Daniel, fiquei impressionado com o espanto, e meu hábito (ἕξις) foi mudado para mim, e a palavra que confirmei em meu coração" - uma tradução que não difere seriamente do massorético. Theodotion e a Peshitta são processadas a partir de um texto praticamente idêntico ao massorético. Quanto a Daniel, minhas cogitações me incomodaram muito. O próprio profeta não entendeu a revelação que lhe fora feita, mesmo depois de receber a explicação. Além disso, havia o pensamento da angústia que aconteceria com seu próprio povo. E meu semblante mudou em mim. "Meu esplendor", "brilho". Daniel agora era um homem velho; mas ainda assim pode haver um certo brilho, os restos de sua antiga beleza pessoal. Ele fica pálido e macilento enquanto medita sobre o que viu. Mas eu mantive o assunto em meu coração. Assim, Maria reteve em seu coração todas as maravilhas que tinha visto em relação ao seu Filho. Esta declaração é apresentada como uma garantia de que a visão é registrada corretamente. Daniel reteve a visão em sua mente e estava pronto para reconhecer o cumprimento de uma porção.
Excursão nas quatro monarquias de Daniel.
Entre as visões de Daniel, duas são conspícuas por serem universalmente reconhecidas como paralelas uma à outra - como símbolos duplos da mesma grande verdade. Eles têm essa peculiaridade, que são partes da porção aramaica de Daniel, que de outra forma é principalmente histórica. A primeira dessas visões é dada a Nabucodonosor, e é intensificada a ele pelo fato de que depois que a esqueceu ou se comprometeu a não contar, ela é lembrada pela graça de Deus, que a havia dado em uma nova visão para Daniel. O rei sonha com uma imagem colossal, com cabeça de ouro, braços e peito de prata, barriga e coxas de bronze, pernas de ferro e pés em parte de ferro e em parte de argila. Então, de repente, uma pedra, cortada das montanhas sem as mãos, fere a imagem nos pés, e cai e se torna como a pequena poeira da eira, e é levada pelo vento, enquanto a pedra se torna uma grande montanha e enche a terra. Isso é interpretado por quatro monarquias sucessivas, a primeira delas sendo a babilônica. Essa visão é narrada no segundo capítulo, que forma o início da porção aramaica de Daniel. A segunda visão é dada ao próprio Daniel e está relacionada no sétimo capítulo, que forma a conclusão da parte aramaica de Daniel. Esta é uma visão de quatro bestas que emergem sucessivamente do grande mar, presumivelmente do Mediterrâneo. O primeiro animal era como um leão e tinha asas como uma águia; suas asas foram arrancadas e o coração de um homem foi dado a ela. O segundo animal era como um urso, que se erguia de um lado e tinha na mandíbula três costelas. O terceiro animal era como um leopardo que tinha quatro asas. O quarto animal era grande e terrível, diferente de todos os animais anteriores, partindo-se em pedaços e pisando nos pés. Tinha dez chifres. No meio de seus chifres, outro, um décimo primeiro, brotou, e foram arrancados diante dele três dos antigos chifres. Nesse ponto, o final do drama solene é colocado - Deus, o Ancião dos Dias, parece julgar. Então vem um Filho do homem nos céus, e o domínio é dado a ele. Portanto, o julgamento aqui descrito não é o julgamento final. O quarto animal é queimado com fogo; os outros animais têm seu domínio retirado. A interpretação a seguir, faz dos quatro animais quatro reis ou quatro monarquias. O quarto é ser diferente de todos os seus antecessores e fazer guerra contra o povo de Deus. Essas são, então, as visões, cuja interpretação gostaríamos de agora ensaiar. Supõe-se geralmente que essas duas visões são realmente dois aspectos de um e o mesmo grande esquema da história. Dois intérpretes diferentes, procedendo em linhas totalmente distintas, negam a identidade do significado dessas duas visões. O primeiro é Hitzig, que, enquanto ele faz as duas séries terminarem no mesmo ponto, cria uma diferença entre eles em relação aos membros anteriores. Segundo seu esquema, no sonho de Nabucodonosor, as duas primeiras porções - a cabeça dourada e os ombros prateados - são os dois monarcas Nabucodonosor e Belsazar, enquanto as duas últimas são impérios; a terceira, a medo-persa; e o quarto, o grego. Ele, no entanto, toma a segunda série de símbolos, a das bestas do sétimo capítulo, como todas as monarquias. Hitzig não atribui uma razão muito clara para sua mudança de visão - por considerar as quatro bestas como quatro monarquias distintas e dividir o medo-persa em mediano e persa. O outro intérprete, que divide as duas visões, é o Dr. Bonnar, de East Kilbride, em seu livro "O Grande Interregno". Ele sustenta que a visão do sétimo capítulo representa a história posterior à simbolizada pela visão de Nabucodonosor. Seu principal argumento para isso é que a mesma verdade não estaria presente em dois conjuntos diferentes de símbolos. Essa dificuldade não seria sugerida por ninguém que tivesse estudado os apocalipses não canônicos; existem repetidamente conjuntos duplos de símbolos. £ O número dos reinos, sendo quatro, aponta para uma identidade, como também o fato de ambos afirmarem que o reino messiânico - o termo ad quem de todo apocalipse - será revelado após a definição. acima do quarto reino sem nenhum poder intercalado. Assumiremos, então, essas duas visões para apresentar o mesmo esquema da história universal sob diferentes aspectos.
Quando olhamos para essa visão dupla, a primeira coisa que nos impressiona é a amplitude de visão única exibida. Se, pela primeira vez, podemos aceitar o interpretado-teflon tradicional, vemos todo o curso da história, desde os dias de Nimrod até os dias atuais, retratados; além do presente, para o milênio e o último julgamento. Parece difícil imaginar que um judeu sem nome, vivendo nos dias de Epifanes, pudesse conceber tal esquema da história universal. Pode-se responder que, de acordo com a hipótese crítica, ele derrubou seu plano apenas para os dias de Epifanes, e que esperava o advento do Messias durante a perseguição daqueles dias. Isso não diminui a maravilha, mas realmente aumenta, que um homem, pretendendo retratar a história dos símbolos apenas até os seus dias, deu uma representação pictórica que foi interpretada pela grande maioria dos que o seguiram - alguns tão próximos. como o próprio século seguinte àquele em que ele vivia - como se referindo a eventos que não estavam no menor grau aparecendo acima do horizonte em seus dias. Na hipótese de que ele era um profeta inspirado, e pronunciava palavras cheias de um significado que ele não entendia, isso é facilmente explicável. Só que, se essa explicação for concedida, não há necessidade de colocar Daniel tão tarde quanto as argilas dos Macabeus. Se o esquema da história que ele revela se aplica a séculos além dos dias dos Macabeus, esses eventos retratados de antemão seriam tão invisíveis para o crítico pseudo-Daniel que vive b.c. 160 quanto ao verdadeiro Daniel que vive b.c. 560
Não devemos assumir cientificamente, sem prova, que a profecia que prediz é impossível. No entanto, essa é a suposição da escola crítica. Se os críticos se arriscam a assumir essa posição, precisam explicar a crença universal em algo semelhante a essa profecia predizente. Herbert Spencer explica crenças instintivas desse tipo como o resultado herdado da experiência. Se aplicarmos isso à crença na profecia, devemos sustentar que algumas gerações anteriores tiveram experiência de predizer profecias. Se, então, a profecia existiu ao mesmo tempo, não podemos assumir sua inexistência a qualquer momento. Descobrimos a partir de Deuteronômio 18:22 que os judeus acreditavam em profetizar. "Quando um profeta fala em nome do Senhor, se a coisa não segue, nem acontece, é a coisa que o Senhor não falou, mas o profeta falou presunçosamente." Os primeiros cristãos acreditavam nas profecias preditas; todo o argumento deles contra os judeus era o recital do que os profetas haviam falado. Negar que a profecia prediz é afirmar que o cristianismo se baseia em um erro gigantesco. Intimamente ligada a isso está a crença de que os profetas não compreenderam necessariamente o significado de suas próprias palavras, pois em 1 Pedro 1:11 somos informados de que eles tinham que "procurar o que e que tipo de tempo o Espírito que estava neles significava ". Isso está envolvido na idéia primitiva de profecia e inspiração, como pode ser visto pelos oráculos. A sacerdotisa que deu a resposta enigmática em Delfos não deveria saber qual era o significado de suas próprias palavras. Toda a suposição crítica de que as palavras de um profeta foram absolutamente condicionadas por seu ambiente é absolutamente não científica, como todas as suposições não comprovadas. Com base nessa suposição gratuita, os críticos não têm o direito de afirmar que nada mais pode estar em uma profecia do que o profeta que a pronunciou poderia ter entendido completamente.
Faríamos outra observação preliminar. O apocalipse era um modo de composição do qual temos muitos exemplos - um outro, além de Daniel ser canônico. Para entender Daniel, então, devemos aplicar os cânones da interpretação que podem ser deduzidos de outros apocalipses, especialmente do Livro do Apocalipse. Uma delas de especial importância é a maneira como os números são usados como marcas pelas quais as identidades são indicadas. Assim, em Apocalipse, o dragão, a besta que saiu das águas e a besta escarlate em que a mulher estava sentada, são reconhecidos como símbolos de um e o mesmo poder anticristão - Roma, pelo fato de sempre termos os sete. cabeças e dez chifres proeminentes. Para Deus é diabolismo, para os santos é um animal devorador, e para o mundo em geral a "prostituta". Por outro lado, a besta que saiu da terra, que tinha dois chifres, é diferente. Se aplicarmos esse princípio a Daniel, podemos manter a identidade das duas visões - diante de nós: primeiro, porque cada uma tinha quatro membros ; a seguir, podemos identificar o quarto reino em cada série pelos fatos de que há dez dedos nos pés da imagem e dez chifres no quarto animal - a proeminência do número dez prova a identidade dos dois. O segundo império na imagem tem a dualidade como sua marca dominante - existem os dois ombros; e o urso se levanta de um lado, implicando o outro. Essa dupla intensidade é intensificada na visão do "carneiro" e "bode"; o carneiro tem dois chifres. A terceira monarquia não tem número proeminente na visão da imagem, mas tem quatro asas como a terceira besta. Quando passamos para a próxima visão, descobrimos que, quando o "bode" perde seu notável chifre, outros quatro surgem. E no décimo primeiro capítulo, o império de Alexandre foi dividido aos quatro ventos do céu.
Embora este seja um princípio afirmativo, também é negativo. Com base na identidade de números proeminentes, podemos assumir a identidade da coisa simbolizada, embora simbolizada por diversos símbolos; por outro lado, onde números proeminentes são diversos, apesar de uma semelhança geral, podemos assumir uma diversidade na coisa simbolizada. Assim, o chifre pequeno do oitavo capítulo é muito parecido, superficialmente, com o décimo primeiro chifre do sétimo capítulo: mas a diferença de relações numéricas nos obriga a considerá-los como símbolos de coisas diferentes. Foi a identidade aqui assumida que levou Delitzsch a abandonar a visão tradicional da quarta monarquia e ceder sua adesão à visão crítica. Quando, no entanto, analisamos as relações numéricas dos dois, descobrimos que elas são totalmente diferentes. No sétimo capítulo, o décimo primeiro chifre não pertence a nenhum dos chifres anteriores e desaprova três deles; por outro lado, o chifre pequeno do oitavo capítulo brota de um dos quatro chifres - não é um chifre independente, mas brota de um dos chifres existentes. Além disso, não há chifres despojados ou arrancados diante dele. Essas diferenças importantes anulam a semelhança de quem tem uma boca falando grandes coisas e fazendo guerra com os santos, e o outro sendo um rei que entendeu frases sombrias e fez guerra contra o Messias. Principe. Não obstante essa semelhança superficial, somos obrigados a manter a diferença real. Certamente mais de um tirano fez guerra contra os santos e os perseguiu. De qualquer forma, isso deve ser dito - que a diferença numérica torna ilegítimo extrair qualquer argumento da semelhança puramente superficial acima mencionada.
Tendo considerado essas preliminares, vejamos agora as várias interpretações que foram apresentadas nessas visões. Primeiro, existe a visão comum, como pode ser chamada, a visão tradicional, que, como todos sabemos, torna o primeiro império o babilônico, o segundo o medo-persa, o terceiro o grego e o quarto o romano. Essa visão é repudiada com um consentimento de todos os críticos; admitir que o romano se destinava seria admitir que a profecia predita e que, apesar das Escrituras, é tacitamente assumida como sendo impossível. Mera negação não é suficiente; é necessário substituir a visão antiga por outra que permita ao intérprete dizer que não o romano, mas o grego, é o quarto império. O problema dos intérpretes críticos, então, é mostrar como pode haver manhãs de turnê começando com Nabucodonosor e terminando com o grego ou, de qualquer forma, com o Império Selêucida. Podemos negligenciar um esquema referido por Ewald por Pusey, mas que em seu Comentário sobre Daniel Ewald não adota, a saber, que a monarquia ninevita é a primeira e a babilônica a segunda. Essa interpretação contradiz as palavras de Daniel quando ele interpreta o sonho para Nabucodonosor. Ele diz a Nabucodonosor: "Tu és esta cabeça de ouro". Essa hipótese pertence à teoria de que Daniel foi levado cativo do reino do norte e morou em Nínive, não na Babilônia. É totalmente sem evidência. Negligenciando essa visão fantasiosa, existem outros três esquemas. É óbvio que, se três das quatro monarquias da visão tradicional tiverem quatro, isso só poderá ser feito dividindo uma dessas monarquias em duas. Classificaremos essas visões de acordo com isso e as levaremos na ordem das monarquias que elas dividem. A primeira é a teoria de Hitzig no que diz respeito à interpretação da imagem-sonho. Ele divide o reino da Babilônia e aplica "a cabeça de ouro" apenas a Nabucodonosor pessoalmente, e diz que os ombros de prata são o símbolo do reinado de Belsazar. O Medo-Persa é a terceira monarquia, e a quarta monarquia é a Grega. Como já dissemos. Hitzig não aplica isso à visão posterior das quatro bestas que saem do mar: isso por si só iria longe para condenar sua opinião. Mas quando examinamos a visão, encontramos muitas coisas que não se encaixam nessa interpretação. Há, em primeiro lugar, um desejo decidido de simetria nele. A "cabeça de ouro" é Nabucodonosor pessoalmente; os braços e o peito de prata simbolizam Belsazar como pessoa; mas a barriga e as coxas de bronze são o símbolo do Império Medo-Persa, e as pernas de ferro do Império Grego. Aqui estão dois indivíduos e duas monarquias coordenadas. Geralmente os historiadores tornam-se mais difusos e específicos quanto mais próximos chegam de sua própria data; mas se o autor de Daniel viveu nos dias dos macabeus, nessa hipótese ele era mais difuso e particular em uma era que lhe foi removida por três séculos. Além disso, a dupla implicação nos dois braços que formam o símbolo do segundo reino não tem significado em relação a Belsazar, a menos que Hitzig estivesse preparado para admitir a referência ao fato de que Belsazar reinou junto com Nabunahid seu pai - uma visão que contradiz suposição de que Belsazar é o filho literal de Nabucodonosor. Podemos rejeitar a visão de Hitzig sobre a interpretação da imagem-visão como insatisfatória. Além disso, podemos assumir que a primeira monarquia é a babilônia.
A grande massa de comentaristas críticos divide o segundo império da interpretação tradicional em dois e sustenta que o autor do livro de Daniel acreditava que havia um império mediano entre os babilônios e os persas. Sobre isso, Bevan declara, com a modéstia peculiar à escola crítica, que "não há dúvida de que está correto". Esta é a visão mantida por Porphyry e Ephrem Syrus. Deduz-se do fato de que Ephrem Syrus o mantém, que deve ter sido conhecido pelos judeus do século IV. Com essas exceções, todas as autoridades antigas apóiam o que chamamos de visão tradicional. Não vamos argumentar contra essa visão crítica do fato de que tal império não ocorreu de fato entre a conquista de Ciro e a queda do Império Babilônico. Tudo o que procuraremos fazer é ver se o Livro de Daniel assume ou não um império tão interpolado - se ele não assume persistentemente um duplo império de medos e persas. A primeira coisa que notamos é que invariavelmente o símbolo disso o segundo império implica dualidade. Os dois braços da imagem mostram isso claramente. O Dr. Davidson, em seu pequeno artigo sobre Daniel, de Bevan, na Critical Review, observa que o segundo animal que se elevou de um lado implicava a mesma dualidade. Quando passamos ao oitavo capítulo, encontramos um carneiro com dois chifres, aquele que surgiu por último, superando o que havia surgido antes. Aí encontramos a mesma dualidade na unidade, simbolizada nos outros símbolos. O fato de um dos dois elementos ser o mais poderoso está implícito no urso que se levantou de um lado. Bevan acha que os dois chifres indicam dois impérios sucessivos. Para aplicar as próprias palavras de Bevan a si mesmo: "Ninguém que não tivesse uma causa desesperada para se defender" usaria esse argumento. No bode também há chifres. Bevan não acha que existem dois tipos diferentes de império, simbolizados pelo chifre um e pelos quatro. Se tivesse sido dito, em relação ao carneiro, que o chifre anterior havia sido enraizado antes do que veio mais tarde, o Sr. Bevan poderia ter tido alguma demonstração maior de argumento sobre sua posição, embora mesmo assim o quarto animal tenha três chifres arrancados, e ele não sustenta que uma nova raça entra em uma posição de destaque. Como outros críticos, Bevan costuma esquecer um cânone quando não lhe convém aplicá-lo. O Sr. Bevan se esforça para enquadrar uma figura animal simbólica que represente um império no qual existem duas raças dominantes, parentes mas distintas, uma das quais que, a partir de uma posição de inferioridade, ganhou a superioridade. Ele seria compelido a inventar algo que seria muito parecido com o carneiro de dois chifres, e passível das mesmas interpretações erradas que as que ele fez em relação a isso. Ninguém pode negar que o Império Persa apresentou um aspecto duplo para os que estão de fora. Em Heródoto e Tucídides, Μηδίζειν está do lado dos persas. Enquanto Heródoto chama a grande guerra persa de τά Περσικά, Tucídides sempre fala dele como τά Μηδικά; ele chama a batalha de Maratona, ἡ ἐν Μαραθῶνι μάχη Μήδων πρὸς Ἀθηναίους. Ao mesmo tempo, Heródoto conhece a distinção das raças. Ésquilo, que encontrou os persas em Salamina, em 'Os Persas' começa o Império Persa com medos, Astyages ou Cyaxares -
Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμῶν στρατοῦ
Até os dias de Horácio, essa liberdade de uso das palavras "Mede" e "Persa" era comum. Sendo assim, o natural para um judeu que vivia nos dias dos macabeus, cujas fontes de informação sobre a história estrangeira antiga eram principalmente, senão exclusivamente, gregos, seria identificar as monarquias mediana e persa. Certamente, a existência de um império independente de medos que sucede ao de Babilônia, e derrubado por Ciro, não é sugerido em outras Escrituras. A hipótese crítica é que o autor do livro de Daniel conhecia bem Jeremias e Reis, e criou o livro diante de nós de acordo com eles. O que o levou a fazer essa divisão, se ele conseguiu? Deveríamos precisar de evidências muito conclusivas de que o autor, quem quer que fosse, fez a distinção. Apresentar como evidência a afirmação de que "Dario, o medo recebeu o reino", "foi feito rei", parece provar que o escritor é incapaz de apreender a natureza da evidência. Quando um homem recebe um reino, ou é feito rei, isso implica em um poder superior, como em Lucas 19:12. Quanto ao fato de que inבַל no pael significa "receber", não "receber", podemos apelar para Ewald, que o traduz em erupção; para Levy, em cujo dicionário aramaico todas as referências ao uso targumico da palavra mostram que significa "receber", não "receber", como Números 35:3, תְּקַבְלון מַמוֹן אֵינָשׁ קְטוֹלו לא. Bevan não contesta isso, mas tenta contornar isso afirmando que as frases em questão significam que ele, Dario, foi feito rei por Deus. Isso, no entanto, não tem justificativa: nesse caso, o agente real seria mencionado no contexto imediato, como no exemplo que o Sr. Bevan tira de Daniel 5:28, "Teu reino é dividido e dado aos medos e aos persas; " em Daniel 5:26 é dito: "Deus contou o teu reino." O professor Bevan diz que há um exemplo em um historiador siríaco, a quem ele não cita, em que as mesmas palavras são usadas para a adesão de Juliano, o apóstata. O fato de um escritor cristão usar קִבַּל da adesão de Juliano, o Apóstata, não é relevante. O cristianismo enfatizou a supremacia da providência. Além disso, Julian, esperando ter que conquistar o trono, pela inesperada morte de Constantius recebeu-o como uma herança.
Mas as provas da unidade do império dos medos e persas são numerosas em Daniel. Quando Daniel interpretou a inscrição na parede, teve diante dele Upharsin ", e fragmentos"; ele vê nisso que o reino babilônico seria quebrado pelos persas - uma interpretação que envolve uma brincadeira com as palavras פְרַס, "dividir" e פְרַס, "persa"; não há nada sobre medos na inscrição. No entanto, Daniel diz que o reino é dado aos medos e persas. Além disso, a profecia que declarou que o império babilônico seria derrubado pelos persas é considerada cumprida quando Dario, o medo, recebe o reino. Novamente, quando Dario publica o decreto que condena Daniel à cova dos leões, ele é movido a estabelecer o decreto "de acordo com a lei dos medos e persas, que não a altera". Quando Dario revogou o decreto, ele se depara com essa imutabilidade das leis dos medos e persas. Se o império era mediano, por que o nome persa foi acrescentado assim? Se for contestado que Medes é colocado diante dos persas, o Dr. Pusey observa, com razão, que isso é provavelmente devido à polidez da corte daqueles sobre um satrap ou rei mediano. Os meninos na Escócia costumam jogar um jogo que invariavelmente chamam de "escocês e inglês", nunca "inglês e escocês", mas a disparidade na população, extensão e influência é maior entre a Inglaterra e a Escócia do que entre a Pérsia e a mídia. Se não se tivesse fim de negar, seria impossível negar que o império persa era considerado um império duplo pelo autor do livro de Daniel; e que, em sua opinião, nesse império o Merle tinha quase um lugar igual ao persa; que, em suma, no Império Persa, os medos ocupavam quase a mesma posição que os escoceses nos ingleses.
Um argumento subsidiário para tornar o segundo império a mediana diferente do persa, é o fato de o segundo império ser declarado inferior ao primeiro. Supõe-se gratuitamente que tiffs significa inferioridade na extensão do domínio, e, portanto, alega-se que esse Império Mediano independente que sucedeu o Babilônico era inferior em extensão a ele. Pode-se afirmar qualquer coisa de um império que nunca existiu. O Sr. Bevan parece enfatizar o fato de que a palavra אַרְעָא, "inferior", é usada apenas no reino de prata e sustenta que a idéia de inferioridade não é levada adiante. Se o Sr. Bevan não tivesse decidido antecipadamente fazer a divisão em questão entre Modos e Persas, e visto que, para manter isso, ele teve que assumir a inferioridade como aplicável apenas ao primeiro, ele teria reconhecido que a palavra em questão é meramente explicativo da relativa inferioridade do metal usado para simbolizar o segundo reino e sua posição de destaque na figura. Sendo assim. ele não teria deixado de ver que, se a prata é inferior ao ouro, o bronze é inferior à prata, e ferro ao latão, e argila ao ferro. De fato, há uma degradação progressiva nos metais, que se harmoniza com a posição inferior e inferior na figura atribuída a cada um. Ninguém poderia considerar o Império Persa inferior em extensão ao da Babilônia. Ainda menos alguém poderia considerar o grego como inferior em extensão ao persa. Como a inferioridade dos impérios sucessivos não está na extensão do território, isso não oferece sombra de prova de que houvesse um império mediano entre os babilônios e os persas. Podemos, então, assumir essa teoria como refutada.
Um terceiro conjunto de críticos divide a monarquia grega. Eles assumem que a terceira monarquia é a de Alexandre, o Grande, e que a quarta é a dos Diadochi. É perfeitamente verdade que as quatro asas na parte de trás do leopardo significam rapidez de movimento, e essa foi a característica preeminente da conquista de Alexandre. Certamente, também, havia uma grande divisão entre os sucessores de Alexandre, que poderia ser simbolizada pelos dez chifres, embora os reinos separados nunca se aproximassem desse número. Mas ninguém poderia dizer do império dos Diadochi que era totalmente diverso do que precedera. As várias dinastias que sucederam Alexandre realmente continuaram sua influência. Ninguém poderia dizer que, como o ferro quebra em pedaços e subjuga todas as coisas, o fraco reino dos Diadochi subjuga todos os reinos. Se é restrito aos selêucidas na Síria, ainda é menos verdade. Parthia se separou deles e Baetria formou um reino separado. Se, posteriormente, eles conseguiram Coele-Síria dos Lagids, foi apenas no final do reinado de Antíoco, o Grande. Antes disso, eles foram espancados de novo e de novo. Além disso, esse esquema carece de simetria; o primeiro e o segundo como também os quartos animais, simbolizam impérios; o terceiro, apenas o reinado de um monarca individual. Devemos, então, declarar esta terceira hipótese como insustentável.
Podemos negligenciar a interpretação citada pelo Sr. Bevan, que tornou a quarta monarquia islâmica, e reduziu as monarquias para quatro, combinando as monarquias babilônicas e persas ou as gregas e romanas. O Islã não despojou o império de Roma. O imperialismo romano existe ainda. Os imperadores da Áustria e da Alemanha afirmam ser sucessores dos imperadores do Ocidente, e o czar da Rússia se afirma como sucessor dos imperadores do Oriente. Também podemos negligenciar a hipótese do Dr. Bonnar, que faz com que os quatro animais simbolizem - ladrilhamos primeiro, a Santa Fé Romana; o segundo, Napoleão, o Grande; o terceiro, a hegemonia da raça anglo-saxônica na Grã-Bretanha e na América; o quarto, os anarquistas. Vamos olhar para a visão tradicional desprezada. Começa, como todos os outros, com os babilônios. Dizem-nos que Daniel informou Nabucodonosor que ele era o chefe de ouro. O leão alado com coração humano era um símbolo do poder assírio que, tanto em Nínive quanto em Babilônia, se regozijava em figuras de animais aladas e com cabeça humana. O segundo império tem dualidade por sua nota numérica - dois braços, dois lados e, no caso do carneiro, dois chifres. Este é um símbolo natural do poder medo-persa. O animal que o simboliza - o urso, com seus movimentos relativamente lentos - representa bem o progresso relativamente lento das conquistas persas, em comparação com as de Nabucodonosor ou Alexandre. O que nos parece demonstrar a correção dessa visão é o fato de que o carneiro, que simboliza o Império Medo-Persa no oitavo capítulo, possui, como dissemos, a nota numérica dois.
O terceiro império é o grego. Tem quatro como nota numérica. O leopardo tem quatro asas. A cabra que simboliza a Grécia no oitavo capítulo tem quatro chifres. Essas asas são o símbolo da rapidez de movimento. Por uma questão de história, as conquistas de Alexandre foram feitas com extrema rapidez. Ele ascendeu ao trono da Macedônia, um jovem de vinte anos, em b.c. 336. Em dois anos ele havia subjugado toda a península balcânica. Em b.c. 334 ele atravessou o Hellespont e, em dez anos, conquistou a Ásia para o Oxus e o Indus, e o Egito para as cataratas do Nilo. Cyrus, depois de um reinado de mais do que o dobro do comprimento, não realizou conquistas tão extensas. Com base na adequação do símbolo aos fatos da conquista grega, diríamos que o terceiro império é o de Alexandre e seus sucessores. O símbolo na visão de imagem não é tão claro, mas o metal, bronze, era muito usado pelos gregos para a armadura e, além disso, era eminentemente adequado para fins artísticos; portanto, era um símbolo adequado para o poder grego.
Nesta teoria tradicional, o quarto império é o romano. O Sr. Bevan nos diz, como dissemos, que Ephrem Syrus, no século IV, sustentou que o Império Grego era o quarto. Ele "sem dúvida", diz Bevan, "derivou" - essa visão - "da tradição judaica". Temos evidências de que a crença judaica comum, muito antes do século IV, época de Efrem Syrus, era que o quarto império era o romano. O Quarto Livro de Esdras, datado pela maioria dos críticos a. 90, embora alguns tenham dito mais de um século antes, descreve o poder romano como uma águia e fala dos vários imperadores, e o identifica expressamente com o quarto animal de Daniel. Já falamos sobre o Novo Testamento. Apocalipse. Existem três bestas introduzidas com dez chifres; dois deles certamente são Roma, e o quarto animal em Daniel tem dez chifres. Evidentemente, então, o apóstolo João não teve dúvidas quanto à referência da besta de Daniel com dez chifres. O Apocalipse de Baruque provavelmente foi escrito em b.c. 60. e ali o poder romano é expressamente designado como o quarto reino. Aqui está uma evidência direta, chegando a pouco mais de um século após a data crítica de Daniel, de que, na opinião judaica, o quarto império em Daniel era o romano.
Admitimos que há dificuldades em interpretar as características dessa quarta monarquia. Ao abordarmos essa parte do nosso assunto, estabeleceríamos como princípio que, ao interpretar os escritos apocalípticos, devemos ser guiados por notas de interpretação que neles se encontram. Uma dessas notas de interpretação encontramos em Apocalipse 17:9, "As sete cabeças são sete montanhas e são sete reis". Aqui encontramos a nota numérica que aponta a cidade de Roma. O número sete tem dois significados: "montanhas", as sete colinas de Roma; e "sete reis", presumivelmente os sete governantes de Roma, sendo Nero o sétimo e Pompeu o primeiro. Pode haver uma referência aos sete reis de Roma. Qualquer que seja a interpretação aqui, em todo caso isso é claro - os símbolos carregam o dobro. Isso está diretamente nos dentes ou no pressuposto da escola crítica: se um símbolo significa uma coisa, não pode ao mesmo tempo significar outra. Com esse princípio, vamos abordar esse símbolo dos dez chifres. As magistraturas de Roma eram, grosso modo, dez - dois cônsules, originalmente dois preceptores, dois censores e quatro tribunos. O poder imperial era totalmente desconhecido da constituição romana; mas, vindo atrás dos outros, absorveu o poder de três dessas magistraturas - o tribunitian, o pretoriano e o censorial. Certamente a dignidade imperial teve um mês falando grandes coisas. Não apenas o imperador foi regularmente deificado por sua morte, mas mesmo durante sua vida ele foi saudado como uma divindade atual. Templos foram erguidos para Augusto durante sua vida, e Caius Caligula dificilmente poderia ser impedido de obrigar os judeus a adorar sua estátua. Mas esses chifres podem não apenas ser coordenados e contemporâneos, mas também sucessivos. Do ponto de vista do judaísmo, qual foi a maior lesão infligida ao povo santo por Roma? Não foi indubitavelmente a captura de Jerusalém por Tito, sob os auspícios de seu pai, Vespasiano? Agora, se incluirmos no posto de governantes Pompeu, que certamente havia queimado sua personalidade sobre os judeus por sua profanação do templo, e certamente se amontoou mais aos olhos de todos, romanos ou estrangeiros, do que qualquer romano anterior, como podemos ver lendo Cícero, 'Pro Lege Manilia', então Vespasiano era o décimo primeiro governante, e diante dele três imperadores, Galba, Vitélio, Otho, haviam sido removidos.
A interpretação ainda não está esgotada. Reconheceu-se que as duas pernas representam a dupla divisão do império no leste e no oeste. Embora isso só tenha sido concretizado por Diocleciano, a divisão existiu na realidade desde o primeiro entre os sujeitos que falam latim e aqueles que falam grego. Tomando isso como nosso ponto de partida, poderia facilmente ser enumerado dez poderes, oriental e ocidental, que podem formar os dez dedos da imagem. O número dez não deve ser tomado com exatidão aritmética. O poder imperial da Rússia pode ser simbolizado como aquele que, surgindo além dos limites do Império Romano e dos reinos formados a partir dele, parece ultrapassar seus limites atuais e, pode muito bem, engolir três outras potências. Esta última interpretação que meramente descartamos como sugestiva. A escola crítica tem alguma dificuldade em distinguir seus dez governantes, que são simbolizados pelos dez chifres. Porfírio recorreu aos Ptolomeus egípcios para preencher as deficiências dos selêucidas. Isso é evidentemente um processo ilícito. O esquema mais geral agora é começar com Alexandre, o Grande, depois pegar os sucessivos selêucidas; como não são suficientes, Helio-dorus, que nunca foi rei, é inserido. Se, no entanto, o quarto animal é o poder grego, e Alexandre deve ser tomado como o primeiro monarca, todos os seus sucessores, Lagids, Antegonids e Attalids, bem como Seleucids, devem ser considerados - um número a ser contado por pontuações ao invés de dezenas. Não fosse a necessidade que eles têm de fazer da quarta monarquia a grega, essa tentativa teria sido reconhecida como um fracasso. Antes de deixarmos isso, devemos considerar esse ponto - a crescente degradação dos poderes que sucedem os babilônios. Em que sentido Babilônia poderia ser a cabeça de ouro, enquanto a Pérsia era prata, bronze da Grécia e ferro de Roma? É evidente que essa inferioridade não é de extensão de território; pois as monarquias sucessivas eram cada vez mais extensas geograficamente do que seu antecessor. Em que consiste, então, a inferioridade? A única sugestão que me parece de todo para resolver o caso é uma feita pelo Dr. Bonnar, de East Kilbride, em seu engenhoso livro 'The Great Interregnum'. “Ao examinar esta questão, devemos começar a nos despir de todas as nossas noções preconcebidas de governo representativo e liberdade do povo, de fato, todas as nossas idéias ocidentais, e olhar a monarquia com os olhos de um oriental. Para um oriental, a monarquia é a mais alta, a mais provável soberania divina. Somente o monarca mais absoluto pode, em idéia, representar a soberania divina. O governo da Babilônia tinha esse caráter absoluto - a vontade do rei era lei, sem ousadia ou limites. Este, como o mais provável para o governo Divino, era o chefe de ouro. O monarca persa tinha os sete nobres - por assim dizer, pares da coroa - que limitavam sua autoridade. Os satraps hereditários formaram uma outra limitação. Isso era prata, não ouro. Essa monarquia ainda possuía grande parte do absoluto divino, mas não tanto quanto o babilônico. O Império Grego ainda mantinha muitas das características do absolutismo oriental, como muitas das características da magnificência oriental, mas limitava sua própria autoridade pela introdução de cidades autônomas em todos os seus domínios. Junto com a vida da cidade grega, havia uma certa independência e liberdade atribuídas ao indivíduo, que limitavam a ação do monarca. Ele não era mais removido de todos os homens por uma imensa distância; com todo o seu caráter absoluto, ele era grego entre os gregos. Ainda assim, a idéia da monarquia foi mantida. Há, portanto, uma degradação adicional - a idade do bronze é atingida; a era do ouro já passou e até a da prata. Com Roma, o império que era diverso de todos os outros, a ideia monárquica desapareceu. O imperador era simplesmente Imperador de uma república. Ele pode ser deificado em sua vida, pode exercer poder absoluto na realidade, mas na idéia ele era apenas o servo da República Romana. O bronze dera lugar ao ferro. Se levarmos os olhos curtos ao longo dos tempos até os reinos que sucederam o Império Romano, a monarquia deixou de ter muito poder. O ferro agora está misturado com a argila verde. O progresso da história constitucional em todo o mundo tem diminuído a autoridade do governo e libertado o indivíduo. A pedra cortada da montanha, no que diz respeito ao material, está em um nível ainda mais baixo em relação ao valor do que o ferro misturado com a argila verde. O individualismo se torna absoluto no cristianismo quando o crente, no exercício de seu absoluto direito pessoal sobre si mesmo, se entrega absolutamente nas mãos de Cristo.
O reino messiânico, previsto pelo profeta, e predito na pedra na visão da imagem e no Filho do homem nas quatro bestas, espera um tempo além do presente, quando todos os governos civis terão cessado. , quando a Igreja se manifestar como o estado verdadeiro, quando Cristo, o Ungido do Senhor, somente reinará. Essa profecia não é cumprida na vinda de Cristo em fraqueza como o Bebê em Belém, nem em sua vida de tristeza e morte, de vergonha e sofrimento. Não; é na sua vinda a segunda vez para a salvação. É uma falha em perceber isso que leva o bispo Westcott a manter a quarta monarquia como a grega. De alguma forma, ele pensa que o quarto reino deve ter falecido antes da chegada do Messias. Mas na visão da imagem a pedra foi cortada da montanha antes que a imagem desaparecesse. Quando uma pessoa aborda esse assunto com um conjunto de pressupostos, é menos provável que ela chegue a uma conclusão verdadeira. Visto como se apresenta para nós, esse sublime esquema da história universal termina apenas quando os reinos deste mundo se tornam os reinos de nosso Deus e de seu Cristo; quando a promessa feita ao Filho pelo Pai, de que ele deve ter os gentios por sua herança, e as extremidades da terra por sua possessão, serão cumpridas. Somente um período de paz universal pode concluir adequadamente a história e cumprir a profecia.
HOMILÉTICA
Reinos sem Deus.
A visão de Daniel traz diante de nós a origem, o caráter e o destino dos reinos sem Deus.
I. ORIGEM.
1. Terrestre. O reino divino vem de cima - "com as nuvens do céu" (versículo 13). Esses reinos vêm de baixo - das profundezas escuras do mar. As paixões terrenas, não a vontade de Deus, moldam sua origem.
2. tumultuado. "Os quatro ventos do céu se lançaram sobre o grande mar;" os reinos saíram do meio da tempestade. As grandes monarquias da antiguidade não cresceram com o desenvolvimento de artes e comércio pacíficos. Eles foram formados por guerras de conquista e brigas selvagens e ambiciosas de ambição. A glória do sucesso político muitas vezes leva os homens a desconsiderar os crimes pelos quais é alcançado. Mas estes não podem ser ignorados por Deus.
3. Sucessivo. Um após o outro, os grandes animais surgem do mar. O reino de Deus é único e duradouro, mas, como esses reinos terrenos são transitórios, novos reinos tomam o lugar dos antigos. Assim, o mesmo drama é reagido em muitas eras. Até que o reinado de Cristo esteja completo, devemos esperar ver a ascensão e queda da ambição terrena.
II PERSONAGEM.
1. Pontos de concordância.
(1) Eles são todos mais ou menos brutais. Para Nabucodonosor, os reinos pareciam brilhantes e gloriosos (Daniel 2:31). Para Daniel, o profeta de Deus, eles pareciam selvagens e brutais. As paixões da política sem Deus são baixas e não espirituais.
(2) Eles são destrutivos. O verdadeiro fim do governo é a paz e o bem-estar do mundo. Mas sempre foi o trabalho de perversos e ambiciosos monachies espalhar devastação e miséria.
2. Pontos de diferença. Os grandes animais são "diversos um do outro". Nacionalidades são de vários tipos. As falhas dos governos não são todas iguais. O mal assume várias formas. Todos os reinos sem Deus não são igualmente ruins. Na visão, o primeiro reino mostra sinais de melhora nos seus dias posteriores (versículo 4). O segundo é muito mais destrutivo (versículo 5). O último poder é de tamanho aparente, mas ainda mais fatal para seus vizinhos (versículo 8). Assim, a história humana é cheia de variedade, mudança e surpresa. É somente na ordem divina que encontramos uma estabilidade segura e pacífica.
III SEU DESTINO.
1. Eles são todos apenas temporários. Um sucede outro.
2. Todos eles vêm para julgamento (versículo 10). Há um julgamento sobre as nações e também sobre os indivíduos. O poder terrestre mais orgulhoso deve se curvar diante do tribunal de Deus. Aqueles que ignoram a Deus não escapam à sua atenção.
3. Como existem graus e variedades de crime, haverá graus e variedades de punição. O pior dos grandes animais é totalmente destruído (versículo 11). Os outros são tratados com mais indulgência. Assim, no grande julgamento, a sentença será proporcional ao pecado (Lucas 12:47, Lucas 12:48).
4. Os reinos sem Deus serão todos substituídos pelo reino universal e eterno do céu. O governo justo de Deus acabará por substituir os poderes terrestres mais violentos e destrutivos. O mal finalmente sucumbirá ao bem.
Livros de Deus.
"Os livros foram abertos."
I. DEUS TEM LIVROS.
1. O livro da lembrança.
(1) Deus mantém um registro dos problemas de seu povo (Salmos 56:8). Ele não é ignorante deles, nem indiferente a eles. Ele percebe e dá simpatia. Ele os levará em consideração no futuro, transformando-os em bons ou compensando a resistência deles.
(2) Deus mantém um relato da fidelidade de seu povo (Ma Daniel 3:16). Embora pareçam ser esquecidos, seu serviço humilde é notado.
(3) Deus preserva uma lembrança dos pecados dos homens. Deus esquece o pecado quando ele o perdoa, mas até então nosso esquecimento não o remove de seu livro de lembranças, assim como nosso esquecimento de um vínculo nos liberta da obrigação dele quando é apresentado.
2. O livro da vida. São Paulo se refere àqueles "cujos nomes estão escritos no livro da vida" (Filipenses 4:3; veja também Êxodo 32:33; Apocalipse 3:5). Deus preserva um registro dos herdeiros da vida eterna. Ele os conhece, se os homens não. Ele toma nota deles individualmente; seus nomes estão escritos. O mundo é redimido, não na massa, mas individualmente. Cada um de nós tem ou não seu nome escrito no "livro do elevador". A pergunta mais importante a ser feita é se o nome dele está lá.
3. O livro do futuro. O futuro é conhecido por Deus, e o curso da providência e redenção pelo qual ele realizará seus propósitos de justiça e misericórdia é determinado (Apocalipse 5:1). Mudanças repentinas nos surpreendem, mas foram antecipadas por Deus. Não há chance, mas uma sabedoria dominante fixa os grandes marcos do futuro.
II Os livros de Deus são selados.
1. O livro da lembrança está selado. Não temos nenhuma prova visível de que Got anote nosso problema, nossa fidelidade ou nosso pecado. Podemos esquecer o nosso passado, e ele ficará oculto e silencioso.
2. O livro da vida está selado.
(1) Podemos ter evidências seguras de nossa redenção, mas não podemos ler diretamente nossos nomes no livro da vida. Talvez a razão para isso seja que possamos andar pela fé e experimentar sua disciplina.
(2) Não podemos ler os nomes dos outros. Portanto, não podemos pronunciar julgamento sobre eles, nem dizer quantos ou quem será salvo.
3. O livro do futuro está selado. A profecia extraiu algumas páginas. Mas o grande volume será apenas desenrolado à medida que for realizado. É melhor não conhecermos o futuro, pois só temos força suficiente para suportar o fardo do presente (Mateus 6:34). É melhor também porque podemos aprender a andar com humildade e confiança, enquanto renunciamos ao futuro aos cuidados de nosso Pai Celestial (Mateus 6:32).
III OS LIVROS DE DEUS SERÃO ABERTOS. O dia do julgamento será antes de tudo um dia de revelação. Os decretos de recompensa e punição seguirão a abertura dos livros de Deus.
1. O registro de nossa conduta será revelado. As ações esquecidas serão lembradas e a verdade do caráter tornada clara (1 Coríntios 14:25). O pecado oculto será revelado. Mérito não reconhecido será honrado.
2. O rolo dos resgatados será lido. Ninguém do povo de Deus será esquecido. Cristo possuirá o mais humilde de seus seguidores.
3. Os propósitos de Deus em relação ao futuro se declararão. O livro do futuro é desenrolado em graus à medida que o tempo passa. Mas seu conteúdo mais importante será o que será esclarecido quando os grandes fatos do mundo invisível forem trazidos à luz pela primeira vez. Então os propósitos de Deus com a humanidade serão entendidos como nós na terra nunca podemos compreendê-los.
O reino do Filho do homem.
Em contraste com os brutais reinos sem Deus, temos aqui uma descrição do reino final superior - sua origem, caráter e destino.
I. ORIGEM.
1. Vem de cima. A providência divina a inaugura, e os princípios celestiais a inspiram. Cristo e seu reino são de cima (João 8:23).
2. Está em íntimas relações com Deus. O Filho do homem "chegou ao Ancião dos dias" e foi trazido "próximo a ele". A fonte do poder de Cristo é sua unicidade com o Pai (João 10:30), sua dependência do Pai (João 5:19) e sua obediência ao Pai (Salmos 40:7; Hebreus 10:7).
3. É um presente de Deus. Os reis éteres tomaram seu poder. Para o Filho do homem, um domínio é "dado". Cristo não conquista o mundo pela força. Ele recebe seu reino através da influência da graça e providência de Deus sobre os homens (João 18:36).
II PERSONAGEM.
1. É um verdadeiro domínio. Cristo veio para salvar o mundo governando sobre ele. Ele é rei e também redentor. Ele reivindica obediência e submissão mais completa do que o maior déspota terrestre pode exigir, a saber. a submissão do coração (Colossenses 3:23).
2. É tipificado por "o Filho do homem" e, portanto:
(1) mais caráter espiritual e mais elevado do que os reinos sem Deus, representados por bestas vorazes;
(2) mais humano - gentileza e misericórdia são grandes características do reino de Cristo (Isaías 32:2; Isaías 42:1; Mateus 11:28); e
(3) caracterizada pela unidade e simpatia por seus súditos - os velhos monarcas eram tiranos destrutivos, Cristo é um com seu povo, filho do homem (Hebreus 2:14 Hebreus 2:18; Hebreus 4:15).
3. É glorioso. Cristo era de origem terrena humilde, e seu reino veio na obscuridade (Lucas 17:20). Assim, era aparentemente inglório quando comparado com a pompa das monarquias do mundo. Mas tem a glória de Deus, a beleza da santidade. Essa glória está logo em seus princípios e em suas realizações, triunfando sobre o pecado e assegurando a paz e a benção da obediência à vontade de Deus (Colossenses 1:27).
III DESTINO.
1. É para ser universal. As maiores monarquias humanas eram limitadas em extensão. A de Cristo deve ser mundial.
(1) Cristo reivindica tudo, e não ficará satisfeito até que ele recupere os perdidos (Isaías levanta. 11).
(2) Cristo serve para todos. Ele é o verdadeiro "Filho do homem". Portanto, todas as raças podem encontrar seu Salvador e Senhor nele.
(3) Cristo atrairá tudo. Seu apelo é para o coração humano comum do mundo (João 12:32).
2. É para ser eterno. Outros reinos são temporários e sujeitos à destruição final. O reino do Filho do homem é indestrutível e eterno.
(1) É Divino, e o Divino é eterno (Salmos 145:13).
(2) É justo em princípio. Não há mal em ser uma semente de corrupção (Salmos 72:7).
(3) Baseia-se em princípios eternos, não em máximas de conveniência temporária.
(4) Traz bênçãos que sempre terão valor (Mateus 5:3).
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
Regra bruta.
"Quatro grandes bestas vieram do mar, diversas umas das outras" (Daniel 7:3). Observamos aqui a transição da história para a profecia; a data, o primeiro ano de Belsazar, isto é, antes da queda da primeira das potências mundiais prestes a ser descrita; a forma, um sonho - antes que Daniel tivesse interpretado os sonhos dos outros, ele agora sonha; o fato de que ele foi imediatamente comprometido com a escrita, ou seja, não estabelecido após o cumprimento; e que a profecia é apenas um esboço, de modo que não devemos esperar muitos detalhes. Tudo isso no versículo 1. A natureza da profecia repreende o dogmatismo. Pode ser bom chamar atenção aqui para o fato de que todas essas exposições e homilias são escritas independentemente uma da outra; pode haver, então, possivelmente alguma diversidade de julgamento crítico; isso, no entanto, não será uma desvantagem para o aluno. Para nosso próprio propósito homilético, tratamos este capítulo em três seções - na primeira, temos uma visão do governo bruto; no segundo, da soberania divina; no terceiro, de uma grande rebelião.
I. SUA CONDIÇÃO. "O grande mar" se distingue de todos os mares do interior. O oceano. A imagem do nosso mundo conturbado (Isaías 17:12; Apocalipse 21:1). Fora da comoção e confusão de povos problemáticos, surgiram as quatro formas de governo bruto.
II SUA CAUSA. "Os quatro ventos do céu atacaram o grande mar." À medida que o vento brilha no oceano, também os poderes sobrenaturais (neste caso, o mal) atiram à fúria as paixões de um mundo conturbado; e da confusão revolucionária emerge o despotismo mudo.
III SUA NATUREZA GENÉRICA. "Quatro bestas." Quatro grandes impérios. O mesmo descrito em Daniel 2:1. Por que a forma diferente? Essa visão deu a glória externa; esta é a natureza mais íntima. Eles tinham vida neles, mas era uma vida menos que humana. O homem afunda abaixo do humano quando o πνεῦμα não é mais animado pelo Espírito de Deus. Assim como o homem individualmente, tão coletivamente, o mesmo ocorre com as nações, os governos. O governo é de Deus, mas pode perder o Divino nele e tornar-se brutal. Um orgulho pode inspirar terror; mas seu olhar não é para o céu, mas para a terra; não ouve voz divina; não tem relações conscientes com Deus. "Quatro bestas", mas "diversas". Tudo brutal.
IV FORMULÁRIOS ESPECÍFICOS.
1. A forma de leão. O império babilônico. Dominante, como o rei da floresta; rápido e chegando longe, como a águia. Depois vieram deteriorações. As deteriorações se desenvolveram lentamente. "Eu continuei procurando" é o sentido. A energia rápida foi prejudicada. Nem mesmo com a velocidade de um leão andando o império avançou; mas dolorosamente, lentamente, como um animal marchando apenas nas patas traseiras. Então, em vez do coração de leão no centro do governo, o coração tímido de um homem. Aqui temos a glória da Babilônia de Nabucodonosor, sua decadência gradual sob seus sucessores, até que ela caiu antes de um mais poderoso que ele. O mesmo acontece com os governos sem Deus.
2. A forma de urso. O império persa. Menos nobre que o leão; feroz, pesado, lento. Destas características, a ilustração mais marcante seria a cumbridade e o lento avanço dos exércitos persas; por exemplo. a invasão da Grécia por Xerxes (veja as histórias). Observe os acessórios do símbolo. Levantando-se de um lado e talvez golpeando com o antebraço direito. Isso indica a combinação de modo com persa - o último, mais forte e mais agressivo. As três costelas devoradas representam Lydia, Babilônia, Egito, subjugada. "Devorar muita carne" sugere o terrível desperdício de vidas incidentes no progresso persa. Quantos dos dois milhões retornaram da Grécia?
3. A forma de leopardo. O império grego, especialmente sob Alexandre. Características: apetite insaciável por sangue, rapidez, sutileza. "Quatro asas." "Quatro cabeças". O domínio grego é essencialmente um, mas com quatro centros. Trace a analogia. A determinação de Alexander em conquistar o mundo. Movimento rápido, igualado apenas por Napoleão I. A sutileza de seu gênio. A divisão do seu império em quatro.
4. A forma sem nome. O império Romano. Tão terrível é esse poder, que nenhuma criatura pode representá-lo, nem os atributos combinados de muitos. A eminência e a importância desse império são evidentes a partir de:
(a) Sua importância neste capítulo.
(b) a ansiedade de Daniel de "conhecer a verdade da quarta besta".
(c) Sua colisão com o reino Divino.
(d) Seus sucessivos aspectos históricos.
(1) Seu primeiro aspecto. (Ver versículo 7.) Tudo isso exibe a energia totalmente destrutiva de Roma. O que não devorou, destruiu por causa da destruição. Um contraste com os outros poderes. Eles devastavam, subjugavam, extorquiam tributo; "mas a conexão deles com os estados que subjugaram foi frouxa e desarticulada". Roma conquistou tudo, manteve tudo, assimilou tudo
(2) dois desenvolvimentos.
a) "Dez chifres". Buzina é o símbolo do poder. Os dez estavam na cabeça desde o início, para manifestar a unidade do império romano mais as nações européias. Seu desenvolvimento, no entanto, não foi de uma só vez.
(b) O primeiro. Pequeno no começo. Desloca um terço (quase) dos poderes existentes. Um desenvolvimento da dominação romana. "Olhos" para uma certa inteligência. Orgulho e blasfêmia da sua "boca"? O que pode ser isso senão o papado?
V. SEU JULGAMENTO E EXTRAÇÃO. Não para sempre e para sempre o reinado brutal. Quão sublime é o contraste introduzido pelo versículo 9! Abaixo, o oceano, açoitado por poderes do mal; fora disso, o brutal, seus últimos desenvolvimentos, o pior. Agora o céu se abre. Os tronos foram definidos (não "descartados"). Um trono central. Nele, o trono eterno é a fonte de todo esplendor, a fonte de energia (Apocalipse 4:5). Processo de julgamento. Não é o último julgamento. Mas o julgamento contínuo de homens e nações. O império romano e tudo o que veio dele estavam condenados - aniquilados. Os outros impérios se foram há muito tempo, embora por um tempo permanecessem.
Aprender:
1. A eterna supremacia de Deus.
2. A justiça de seus julgamentos.
3. A destruição certa de tudo o que é alienado de sua própria vida Divina.
Indivíduos e nações são humanos e. humano apenas como eles vivem nele. O reinado do brutal, sob qualquer forma, não pode ser eterno. O animalismo, em todas as suas formas feias, cruéis e sensuais, deve cair; pois Deus em Cristo "deve reinar até que ele coloque todos os inimigos debaixo de seus pés." - R.
A entronização de Cristo.
"Vi nas visões noturnas e eis que alguém como o Filho do homem" (Daniel 7:13). Após, ou mais provavelmente em conexão com, a destruição do quarto império universal mundial, foi dada a Cristo - o Messias da expectativa hebraica. Presumimos, por enquanto, que é ele quem será descrito no próximo parágrafo. Que a suposição é bem fundamentada aparecerá imediatamente.
I. O REI. Lemos Daniel 7:13 assim: "Continuei olhando nas visões da noite, e eis que eu com as nuvens do céu como se um Filho do homem estivesse avançando, e ao Antigamente os dias vindouros e diante dele fizeram com que ele se aproximasse. "
1. O Personagem era Divino. Avançar, cingido de nuvens, marca o Divino. As nuvens escondem a glória por trás e além. Eles simbolizam o véu que obscurece a glória de Deus. Muitas são as passagens das escrituras para ilustrar. Selecione algumas e veremos como a mesma idéia começa nas eras sucessivas da Igreja (Êxodo 13:21; Êxodo 14:24). Se estes descrevem a ação do Deus-Anjo, são ainda mais pertinentes como ilustrações desta passagem em Daniel (Êxodo 16:10; Êxodo 40:34; Le Êxodo 16:2; 2Cr 5:13, 2 Crônicas 5:14; Salmos 97:2). Cristo assume essas representações e as aplica a si mesmo (Mateus 26:64). (Nesta última passagem, observe "o Filho do maul" novamente em Mateus 25:31.) Similar, embora não seja idêntico, é a imagem de 2 Tessalonicenses 2:8; Apocalipse 1:7. A Sagrada Escritura é consistente em aplicar tais descrições somente a Deus e a Deus em Cristo. Veja a acusação contra um inimigo da Igreja em tempos antigos (Isaías 14:13, Isaías 14:14). Essas sugestões do Divino em Cristo do Antigo Testamento são como o cinza que precede o amanhecer. Se Daniel previu que o Libertador Messiânico seria uma das raças, é claro, e será mais claro, que ele teve um vislumbre da verdade de que seria Divino.
2. O personagem também era humano. "Um filho do homem." A frase é usada no Antigo Testamento:
(1) Para o homem simplesmente (Números 23:19).
(2) Para lembrar os talentosos e inspirados de sua unicidade com a raça. Então oitenta vezes em Ezequiel (Ezequiel 3:10, Ezequiel 3:11, Ezequiel 3:17 et passim). Então, aqui, o que avançava era participante da enfermidade (inocente) da raça. Com "nuvens", a envolvência do Divino, ele pode vir; também como "um filho do homem". De nenhuma outra pode ser feita essa dupla afirmação - de ninguém, exceto o Senhor Jesus.
Que a frase aqui denota o Messias é clara:
(1) De um consenso geral da opinião rabínica.
(2) Pela própria suposição do nome pelo Senhor. Cristo se chama "o Filho do homem", embora outros o chamem de "o Filho de Deus". Qual é o seu significado?
Respondendo, não nos limitamos ao ponto de vista de Daniel.
(1) O Cristo deveria ser da raça humana. A humanidade é cristologicamente tão importante quanto a Divindade, e cada uma é indispensável ao ofício de mediação. Veja o Credo Atanásio: "Pela fé correta ... ressuscitou o terceiro dia dentre os mortos".
(2) No nome há uma indicação da universalidade da missão do Salvador. Um protesto implícito contra a exclusividade judaica. "Filho de Davi" aponta para o trono de Israel. O direito de Cristo, embora o domínio espiritual. "Filho do homem" à sua relação com a raça; "Filho de Deus" à sua relação com o Eterno.
(3) De domínio mundial. "O Filho do homem" não seria mortal comum, mas o rei da raça e rei da raça (brincadeira. Salmos 8:4 Salmos 8:8 com Hebreus 2:5). (Um sermão missionário mais impressionante pode ser pregado com as palavras: "Agora ainda não vemos todas as coisas colocadas sob ele [homem]; mas vemos Jesus!", Isto é, certamente a caminho do império universal.) amplo horizonte da visão profética de Daniel. Não é mais apenas Israel, mas o mundo inteiro, que está em vista. De acordo com a posição histórica do profeta. Sua torre de vigia não é mais Jerusalém, mas Babilônia. Seu olhar é através da planície assíria, para as grandes potências mundiais, seus desenvolvimentos em relação ao domínio eterno.
II O AMBIENTE.
1. O rei veio do mundo celestial. Fora disso e abaixo dele. Ele "veio com as nuvens do céu". Esse império não é como aqueles que surgiram do "mar", das turbulências dos homens.
2. Ele recebeu o reino do Eterno. Uma ilustração abundante será encontrada em Mateus 28:18; João 3:35; João 13:3; João 5:22; Jo 17: 2; 1 Coríntios 15:27.
3. A entronização não tem relação com as categorias de tempo ou espaço. Não devemos supor que em algum lugar, em algum momento, houvesse alguma realização literal; que o Eterno sob forma venerável, sentaria em um trono; que Cristo viria a processar por império, etc. Essa é a rocha sobre a qual muitos intérpretes são destruídos. Também não há referência ao juízo final, pois o próprio Cristo está no trono. Visões amplas, livres de mero literalismo, sobre essas questões são as melhores.
4. E ainda há a pompa e a circunstância de um acompanhamento indefinido e numeroso do rei "Eles o fizeram se aproximar". Uma espécie de grande indefinição na expressão. Jesus não é o único a reinar.
III O REINO.
1. Sobrenatural na origem. "Foi dado a ele."
2. Caráter espiritual. Regra invisível sobre as almas. Nós falamos do império da mente; vemos na visão a matéria no escabelo do intelecto. Mas o que diremos do império da religião, do cristianismo, de Cristo? Mente aos pés de Jesus e, como conseqüência, tudo abaixo da mente! Imaginações destruídas, etc. (2 Coríntios 10:5).
3. Universal em extensão. "Todas as pessoas" etc.
4. Eterno. "Não passará", etc. - R.
O grande antagonista.
"Eu vejo e a mesma buzina" etc. etc. (Daniel 7:21, Daniel 7:22). Ao introduzir esse assunto, observe os seguintes fatos interessantes. O sonho ocasionou grande ansiedade a Daniel. "Até eu, Daniel, sofri com meu espírito, no meio de sua bainha." A alma é uma espada na bainha. Ele solicitou informações de uma das miríades presentes no Eterno. Em resposta, duas ou três sugestões foram feitas, levando Daniel a investigar mais, o que ele fez, especialmente respeitando o quarto poder bruto. O intérprete angélico explicou, e também deu retoques adicionais à imagem, da qual faremos uso na homilia. Tudo isso é o sonho, marca! Vamos assumir que o único chifre não representa o anticristo do Antigo Testamento, viz. Epífanes de Antíoco; e que os esquemas de interpretação que envolvem isso o fazem. As razões para essa suposição poderíamos dar, mas seriam mais apropriadas ao corpo de um comentário crítico do que a uma homilia. Devemos assumir tudo isso no tratamento homilético. Essa Escritura profética lança luzes para a frente, então, sobre -
I. ROMA IMPERIAL.
1. Era a quarta potência mundial bruta. (Versículo 17.)
2. Sua genialidade diferia das anteriores. "Diverso", etc. (versículo 23).
3. Apropriava-se o bem de toda terra. "Devorará", etc. (versículo 23).
4. Sua tirania era opressiva. "Pise", etc. (versículo 23).
5. Ele sobrevive até a derrocada final de todo poder brutal pelo estabelecimento do reino eterno. Roma imperial, Roma desmembrada, Roma papal, ainda são Roma. "Um! - um poder poderoso e formidável, esmagando as liberdades do mundo; oprimindo e perseguindo o povo de Deus, a verdadeira Igreja; e mantendo um domínio absoluto e arbitrário sobre as almas dos homens; como um poderoso domínio no caminho do progresso da verdade e retendo o reino dos santos na terra. "
II ROMA DIVIDIDA.
1. Os "dez chifres" eram soberanias.
2. Desenvolvimentos do império romano.
3. Contemporâneo.
4. A designação exata deles não é necessária.
Os "dez" foram designados. Mas diferenças de opinião surgiram. Isso não é maravilhoso, visto que os novos poderes surgiram em um momento de grande confusão, e os limites mudavam frequentemente. Talvez uma exatidão literal e numérica estrita não seja esperada. O caráter vago da profecia geralmente justificaria uma conclusão contrária.
III ROMA FATAL. A ascensão e o progresso do papado constituem uma realização verdadeiramente maravilhosa do sonho de Daniel. Mas é necessário, em toda contemplação do sistema religioso romano, distinguir com cuidado e sempre em nossas mentes o elemento cristão nele e a corrupção desse elemento cristão.
1. O "outro" chifre era outra soberania.
2. Nasceu da dominação romana. A Roma papal, em muitos aspectos, representa Roma imperial, na abrangência mundial de seu domínio, na posse da mesma capital etc.
3. Surgiu após o desmembramento. Depois das dez.
4. Pequeno no começo. Desde a era apostólica, havia um bispo em Roma; mas a ascensão do papado deve ser datada da assunção do poder civil. Quando? Essa é uma das perguntas mais difíceis da história. Diferentes teorias da interpretação dependem das respostas. O suficiente para que fosse tão pequeno o começo, que ninguém possa responder com certeza - quando?
5. A soberania diferia de todas as outras. (Verso 24.) Combinação de poder espiritual com poder secular. Isso envolve uma grande diferença.
6. Deslocou outras soberanias. (Verso 25.) "Ele subjugará três reis". Ou três reinos caíram antes dele, ou um terço, cerca de um terço do poder e influência das monarquias existentes desapareceu. Governos distintos desapareceram antes do crescente papado; e o próprio papado assumiu funções civis. Aqui, novamente, não é necessário envolver os fatos amplos e incontestáveis com detalhes históricos questionáveis (ver final do versículo 20). "Mais robusto" refere-se à magnitude finalmente alcançada.
7. Distingue-se por uma sagacidade de longo alcance. "Olhos como os de um homem." Uma sagacidade de espécie humana, não Divina. A diplomacia de Roma, sutileza do jesuíta, é notória. As ilustrações históricas, medievais e modernas, são infinitamente variadas e inumeráveis.
8. Por blasfêmia. (Verso 25.) "Ele falará grandes palavras contra o Altíssimo". Blasfêmia
(1) ou nega a Deus algo de sua glória essencial;
(2) ou assume os nomes, atributos e obras de Deus para a criatura. Nos dois sentidos, o papado foi culpado. As ilustrações são inúmeras e podem ser encontradas na doutrina, ritual, prática e história da Igreja Romana. Alguns deles são terríveis. Muitos deles estão agora abertos diante de nós, mas não podemos apresentá-los aqui em nosso espaço limitado.
9. Por perseguição.
10. A nova soberania "mudou os tempos e a lei". Não "leis", mas a lei fundamental e eterna do direito. Disto, também, as ilustrações são sem número.
IV ROMA JULGADA. (Versículos 11, 26.)
1. O sonho agora espera realização. Muito foi realizado, mas ainda há muito a ser. A Roma imperial se foi. Os muitos outros reinos surgiram; e uma parte de seu poder desapareceu antes da crescente supremacia da Roma papal. Mas mesmo isso, no último século, foi desprovido de força. Ainda há muito a ser divulgado no futuro.
2. Roma papal permanecerá por um tempo definido. "Até um tempo", etc. (versículo 25). O tempo é definitivo, embora para nós, como acreditamos, desconhecido.
3. Mas certamente cairá. (Versículos 11, 26.) Observe o motivo no versículo 11.
4. Então, para não fazer nenhum movimento. (Versículos 11, 26.) São explícitos e fortes.
V. SEU PODER TRANSFERIDO. Dado aos santos; uma vez deles, deles em todos os lugares, deles para sempre. Realmente foi feita guerra contra os santos, alcançando também um certo sucesso. Mas o princípio nunca morre. A vitória final estava com os perseguidos. Domínio passou para eles. Em que sentido? Podemos dizer que homens bons fizeram as leis, mas isso seria uma coisa ruim de se dizer. Pelo contrário, é esta a verdade - que a necessidade do governo quase desapareceu. A INFLUÊNCIA DO PERSONAGEM FOI SUFICIENTE. Alguma administração judicial pode ser necessária para organizar pontos discutíveis. Mas o crime deliberado havia se tornado inexistente. Para ilustrar: o Sr. Goldwin Smith, depois de dizer que, em um exemplo particular, "não a forma especial do governo, mas a ausência comparativa de necessidade do governo, é o que deve ser observado e admirado", continua dizendo: "A esfera apropriada do governo é a compulsão. A necessidade em qualquer comunidade é inversamente proporcional à virtude social e à inteligência do povo. O policial, o carrasco, o cobrador de impostos - esses são seus ministros apropriados, e os representantes do que chamamos de sua majestade.Ele está destinado a diminuir à medida que o cristianismo aumenta, e à medida que a força é substituída pelo afeto social e pela combinação espontânea para o bem público.Quanto mais uma comunidade pode se dar ao luxo de dispensar o governo, mais cristãos deve ser". O Ancião dos dias entrega o império ao Filho do homem; sua soberania é exercida através de seus santos. Eles têm algo de seu próprio domínio. O que é isso? O domínio da supremacia espiritual. A regra da justiça. A lei do amor. O império do Calvário.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Uma visão da violência humana.
Sonhos têm uma base em fatos externos. A mente do homem tem uma faculdade criativa - um fraco reflexo do Divino - e, quando liberada da dominação das coisas visíveis, afirma seu poder original. Daniel avançou em anos, havia visto muitas mudanças no governo da Babilônia e provavelmente estava pensando seriamente nas fortunas e perspectivas dos hebreus. O passado e o futuro estavam inextricavelmente entrelaçados.
I. A noite tem seus usos, assim como o dia. A noite não é um espaço em branco na história de um homem. Deus está tanto conosco de noite quanto de dia. "Ele dá seu sono amado." Mas, ao mesmo tempo, ele apóia a imaginação e a memória em atividades estranhas. Aqui temos uma dica da vida separada da mente e do corpo. Se isso ocorrer agora, a mente pode não estar amplamente ativa, enquanto o corpo está dormindo profundamente no túmulo? A noite nos revela fotos que o dia extravagante dissipa. A escuridão é carregada com luz celestial. O que é escuridão para o corpo não precisa ser escuridão para a mente. O julgamento pode ter um exterior áspero, mas há um bem latente no interior. A tristeza é dotada de um poder divino de bênção. A própria morte para o santo é apenas um véu que esconde a luz do amanhecer. A realidade é frequentemente os antípodas do fenômeno.
II AS COISAS MATERIAIS SÃO ESPELHOS EM QUE OS HOMENS PODEM VER SEUS VERDADEIROS PERSONAGENS. A mente, em seu estado infantil, fica mais impressionada com coisas visíveis e tangíveis. "O grande mar" é uma imagem significativa da mobilidade e inquietação da multidão. As massas de homens, sem crenças estabelecidas, sem princípios fixos de ação, são tão volúveis e tão facilmente construídas quanto o mar instável. À medida que as águas salgadas são prontamente levadas para lá e para lá por todo vento que sopra, assim as multidões são movidas e lançadas por toda paixão passageira - pela mais fraca perspectiva de vantagem própria - ou pela ambição febril de uma vontade mais forte do que a sua. Os judeus, tendo abandonado sua ancoragem segura, viz. fé em Deus, eram impotentes ao norte e ao sul, leste e oeste, pelas paixões do vento dos conquistadores sem escrúpulos. Parecia que os quatro ventos do céu se esforçavam ao mesmo tempo neste mar hebraico. "Os ímpios são como o mar agitado."
III As bestas não tratadas são os símbolos mais importantes dos conquistadores militares. Um é como um leão, porém, com o passar dos anos, ele finalmente adquire o coração de um homem - a sensibilidade da ternura humana. Um segundo é como um leopardo; contudo, ele é tão rápido para a destruição, que a frota do leopardo deixa de transmitir toda a verdade; portanto, quatro asas de uma ave são adicionadas ao símbolo. Um terceiro é como um urso, com a intenção apenas de rasgar e consumir muita carne. Um quarto destruidor de homens é tão feroz e respira a morte que nenhuma das feras selvagens da natureza pode representá-lo. Ele é um "animal terrível e terrível", com dentes de ferro. É raro que animais de rapina façam guerra contra sua própria espécie, muito menos contra sua própria espécie. Deus forneceu à besta mais selvagem apenas dois chifres, para servir como armas de defesa; mas este monstro humano foi mobiliado com dez chifres. Não podemos deixar de ficar impressionados com as incongruências singulares que encontramos neste sonho profético; no entanto, mesmo esse fato é instrutivo. Os caprichos mais loucos da imaginação são superados pelas incongruências morais do caráter e da conduta humana. Onde encontraremos uma incongruência tão estranha como essa - a degradação voluntária do homem a um nível inferior aos animais não treinados?
IV As atuais revelações de Deus para os homens são parcialmente obscuras, parcialmente claras. "Nós sabemos apenas em parte; portanto, profetizamos apenas em parte." Podemos ter certeza de que esse arranjo é melhor. É um ato de bondade e sabedoria da parte de Deus. Serve para estimular a investigação de nossa parte. Podemos aprender com ela a valorizar a humildade, na medida em que atualmente não somos competentes para receber comunicações maiores da vontade de Deus. Deveríamos ser gratos por termos conhecimento suficiente da vontade de Deus para nossa orientação prática; e quando tivermos trabalhado toda essa matéria-prima em serviço pessoal, obteremos mais. Deus "fez conhecer seus caminhos para Moisés", mas seus atos somente para "os filhos de Israel". "Então saberemos, se continuarmos a conhecer o Senhor." É uma das atrações do estado celestial, que luz fresca será continuamente lançada sobre a história passada de nossa raça, bem como sobre a sabedoria do governo Divino. - D.
O verdadeiro criador de rei.
O panorama que passou diante da mente de Daniel durante a noite não terminou em um cenário de confusão e miséria. Essa cena de ferocidade brutal ocorre no meio de uma grande tragédia e leva a um triunfo pacífico da verdade e da retidão. Esses reis desumanos não eram donos da situação. Um mais alto do que eles assistiram ao caos moral de seu trono supremo e, da massa emaranhada de ambições e paixões conflitantes, trouxe uma condição de prosperidade e paz permanentes.
I. OBSERVE A DESCRIÇÃO DE SUA PESSOA. Ele tem a aparência de uma idade venerável - "o Ancião dos dias". Esses monstros desumanos eram "mas de ontem"; e, sabendo que seu tempo era curto, estavam ansiosos para criar um nome para si mesmos, fossem os métodos que pudessem. Mas o Governante das nações é "da eternidade". Seus anos superam todas as gerações de homens. Tribos humanas vêm e vão; dinastias sobem e descem; para ele, são como as mudanças meteorológicas em um dia de abril. Ele está sentado, imóvel, o monarca calmo do universo. Suas roupas, "brancas como a neve", confirmam a justiça imaculada de sua administração. Nenhum ser inteligente jamais detectou o menor defeito em sua influência justa e imparcial. Não é consistente com sua suprema dignidade dar conta de seus feitos às criaturas humanas, mas, na medida em que nossos julgamentos morais possam compreender seus atos, podemos nos juntar aos serafins na aclamação: "Santo, santo, santo, é o Senhor Deus Todo-Poderoso; " "Justos e verdadeiros são os teus caminhos, rei dos santos." Ele não é um espectador indiferente dos assuntos humanos. Ele pode demorar para se enfurecer, mas ele tem mais certeza de punir. "Seu trono era como a chama ardente, e suas rodas como fogo ardente." Pecado, luxúria, crime, de todo tipo, serão varridos de seus domínios com uma vassoura ardente; sim, todas as criaturas que se identificam com a maldade. Toda força e elemento da natureza é seu servo, e uma corrente de fogo sai de seus pés. A terra, há muito manchada de crimes vergonhosos, será purificada, e os santos emergirão do julgamento "como ouro que foi purificado". Embora demorada, a retribuição completa chegará no devido tempo, e os oprimidos entre os filhos dos homens serão publicamente justificados e honrados.
II SUA RETINÇÃO ESLENDIDA. Seu exército não é considerado por milhares, mas por miríades. O maior número conhecido dos antigos é atribuído a um número indefinido. Tudo o que vive e respira ministra a ele. As ordens e fileiras de anjos não caídos são seus tenentes. Em um único olhar, eles voam na asa mais veloz para cumprir suas ordens divinas. Um anjo, com sua espada invisível, dispersou e dizimou o orgulhoso exército de Senaqueribe. Um vento leste desconcertou o exército do faraó. Alguns flocos de neve aniquilaram os regimentos de Napoleão. Mais de uma vez, uma tempestade derrotou as tropas mais valentes de guerreiros. O gafanhoto, um ramo fraco da comitiva militar de Deus, expulsou uma nação inteira do campo. "A quem, então, devemos comparar Deus?" E ele não é um tolo prodigioso que desafia Deus a um concurso? "Os potsherds lutem com os potsherds da terra; mas ai do homem que luta com seu Criador!" Cheio de coragem divina, "um homem perseguirá mil e dois lançará dez mil em fuga".
III SEU JUDICIÁRIO. OCUPAÇÃO. "O julgamento foi marcado." Esta linguagem não se refere exclusivamente ao julgamento final e geral da humanidade. Refere-se especialmente a um julgamento presente e a um julgamento especial que toca os reis ambiciosos. A atividade do julgamento mental de Deus nunca está em suspense. Os atos judiciais estão sempre ocorrendo. "Para julgamento", disse Cristo, "eu vim ao mundo". Ainda assim, nos é permitido pensar em ocasiões de estado, quando são realizadas investigações públicas, são apresentadas provas claras da culpa humana e é dada aprovação mundial dos vereditos divinos. "Os livros foram abertos", viz. o volume da Lei Divina, claramente lido pelos homens; o livro da história; o livro da memória; o livro da consciência. A decisão não deve ser tomada com pressa indecorosa. A investigação deve prosseguir sob a superintendência da própria Sabedoria, e suas decisões calmas nunca podem ser questionadas.
IV Seus prêmios reais. O ato do julgamento divino, presente à vista de Daniel, foi um ato referente à "grande besta". Ele havia sido capturado pelos detetives de Deus e apresentado perante o tribunal da justiça celestial. Seu último ato ousado de rebelião foi o de falar palavras orgulhosas e desafiadoras contra Deus. Assim, os orgulhosos opressores das nações se gabam: "Nossas vontades são nossas: quem é o Senhor sobre nós?" Mas seu desconforto será completo e avassalador. O animal foi morto. A vida foi retirada. Nem isso apenas. Seu corpo foi destruído. Como ele havia consumido outros, assim, por uma retidão justa, ele seria consumido na chama ardente. Penalidades menores são impostas aos outros animais. Outras oportunidades de alteração são dadas a alguns. O domínio é perdido, mas a vida por uma breve temporada é prolongada. No entanto, neste domínio celestial, não há apenas erros punidos; direitos são reivindicados. Obediência, excelência, mérito, machado elogiado, são exaltados ao mais alto lugar. Os monarcas humanos, que abusaram de sua confiança soberana, serão destronados - sim, destruídos; mas em seu lugar outro surgirá - um rei da justiça, um príncipe padrão. Em vez de animais selvagens, haverá, como Rei das nações, um Filho do homem - um homem fresco das mãos de Deus. Sua glória inata será parcialmente velada: "Ele veio nas nuvens do céu". A dele não é autoridade usurpada. Ele não assume essa honra de si mesmo. Ele professa lealdade ao Governante e Juiz do mundo e recebe o reino nas mãos de Deus. "Anjos, principados e poderes" adoram fazer-lhe honra; "eles o aproximaram" do Pai eterno. O Filho do homem não desdenha de receber o reino do Criador e Originador de todas as coisas. Por causa de sua mansidão e justiça (não por força muscular e violência), o Filho do homem recebe investidura da soberania universal. Outros, como Alexander e Timour, aspiravam a isso, mas não eram dignos. O mérito real deve, por fim, subir à superfície e alcançar o ponto mais alto. Diante dele "todo joelho dobrará", atraído por sua graça ou admirado por seu poder. A ele deve pertencer, não apenas um reino, mas glória transcendente e domínio nascido do amor. Todas as nações e línguas o servirão, em última análise, e seu reino será durável como a eternidade. Universalidade e permanência são as marcas indeléveis do império do Messias.
A obediência divina é a base do domínio permanente.
Sabedoria e retidão são as qualidades de um rei real. Daniel, embora não ambicioso com um cetro material, ainda assim, em virtude de sua influência pesada, influenciou os destinos do império babilônico. Ele governou por uma graça despretensiosa.
I. BONS HOMENS ESTÃO MAIS PREOCUPADOS PELA CAUSA DE DEUS DO QUE POR QUALQUER EXALTAÇÃO. Daniel se entristeceu de espírito, não por causa de problemas pessoais, nem por medo da cova dos leões, mas por causa da obscuridade da visão; em outras palavras, por causa da incerta fortuna do reino de Deus. O símbolo da quarta besta parecia indicar desastre, sofrimento, sim, até destruição, para o povo de Deus. Que, sob a violência desse monstro antinatural, os santos do Altíssimo deveriam ser desgastados pela opressão, e que a rude maldade prevalecesse; isso angustiou e sobrecarregou o coração de Daniel. Ele viveu para um objeto. Sua vida, desde os primeiros dias da juventude, fora direcionada para um fim - a inversão do arremesso de Israel - a restauração dos hebreus a Canaã. Se esse fim parecia mais próximo, ele estava contente; se esse evento estava envolto em dúvida, ele sofria. Em sua facilidade, o eu foi reprimido - mantido em baixa. Ele foi consumido com zelo piedoso pelo bem dos outros - pela honra de Deus. Nunca o encontramos conspirando para sua própria elevação ou para seus próprios interesses. Ele não viveu pela fama. No entanto, ele tinha. Ele pensava principalmente em Deus, e Deus colocou seu pensamento e cuidado sobre ele. Ele havia se identificado tão completamente com a causa de Deus na terra, que todo o seu interesse e felicidade estavam indissoluvelmente ligados a ela. Aqui Deus observou sua promessa: "Aqueles que me honram eu honrarei". Para ele, o céu estava aberto. Ele se mudou na sociedade dos anjos. E, quando sua mente estava envolvida com dificuldade, procurou alegremente conselho e instrução de um dos exércitos celestiais. Um homem sábio sempre procurará aumentar sua sabedoria. Ele acolhe a luz de todos os cantos.
II A auto-exaltação é, eventualmente, condenada à destruição. A natureza do homem tem grandes possibilidades de elevação e descida. Aquele que será um monarca, sejam os métodos que puderem, será degradado ao nível de uma besta. Esses quatro soberanos humanos são representados pelo Espírito da verdade como quatro bestas. Eles eram tão vorazes após o governo que, na estrada, não hesitaram em devorar muita carne. Mil, ou uma miríade de vidas humanas eram, na sua opinião, nada, desde que pudessem subir ao trono e ver suas vontades orgulhosas obedecidas. No entanto, eles eram apenas bestas disfarçadas de homens. Eles tinham gostos, inclinações, ferocidade, de brutos. O quarto da série desprezível era tão desonesto e lascivo em sua raiva, que nenhuma das feras selvagens da terra poderia representá-lo adequadamente. Ele era um prodígio de brutalidade. Mas o império conquistado não poderia continuar. As sementes da decomposição foram semeadas nela desde o começo. "Os que usam a espada perecerão pela espada." O sucesso deles é apenas por um momento - um vapor que mal aparece e depois desaparece para sempre. Quem pode nos apontar hoje para um trono terrestre, que foi fundado por armas militares e perseverou? A ambição do salto sempre se sobrepôs. Aqueles que decidiram ser governantes, custe o que custar, afundarão na infâmia - na cova do desprezo humano. "O julgamento ficará." Um rei de todos os outros reis governa com calma, com cetro irresistível, em uma esfera superior; e ai do tirano insignificante que ousa resistir à sua vontade! Jeová "preparou seu trono nos céus"; e este é um princípio fundamental em seu reino: "Aquele que se exaltar será humilhado". Os que mordem e devoram serão consumidos um pelo outro.
III A baixa bondade ascenderá a um trono glorioso e permanente. Aqueles que se afundam se elevarão para a posse de uma natureza melhor e de um estado mais elevado. Viver para os outros é heróico - divino. A verdadeira bondade pensa pouco sobre si mesma - é cega para suas próprias virtudes e encantos. Considera os méritos dos outros superiores aos seus, os defeitos dos outros são menores. Seus olhos estão fixos principalmente no verdadeiro padrão de excelência e esforçam-se para alcançá-lo. Enquanto isso estiver além, inalcançável, ele chora e sofre. A marca dos verdadeiros santos, em seu estado atual, não é perfeição, mas consagração. Eles são devotos de Deus - "o exército sacramental de seus eleitos". Sua marca característica é a lealdade - santidade crescente. Eles são desprovidos de ambição pessoal. Se eles tiverem coroas sobre eles, eles os colocarão imediatamente ao serviço de seu Senhor. Adquirir sabedoria, retidão, amor - esse é seu objetivo ambicioso, até mesmo ser amigos dignos do rei da graça. Com o tempo, tornam-se "mais do que conquistadores", pois adquirem uma conquista que é permanente e irreversível - uma conquista que serve como um campo de vantagem para uma conquista mais alta ainda. Se o domínio que os santos de Deus obtêm é sobre princípios do mal, sobre personalidades vivas ou sobre homens, pode permanecer uma questão em aberto. Pode-se dizer muito bem que inclui tudo. É um domínio sobre o eu, sobre o pecado, sobre a morte, sobre Satanás, sim, sobre seus semelhantes. Pois, na natureza dos disparos, na proporção em que qualquer homem tem sabedoria, pureza, amor, ele domina com cetro invisível sobre outros homens. Ainda que os reis e sacerdotes sejam os santos, eles são vassalos dispostos sob Cristo. Ele é "Senhor de todos". - D.