Deuteronomio 24:1

Cuando alguno tomare mujer y se casare con ella, y aconteciere que ella no halle gracia en sus ojos, por haber hallado en ella alguna inmundicia, entonces que le escriba carta de divorcio, y entreguela mano, y échala de su casa.

Y no hallará ella ninguna gracia ante sus ojos. Parece que la práctica de los divorcios era en esta época temprana muy frecuente entre los israelitas, que con toda probabilidad se habían familiarizado con ella en Egipto (Lane), donde siempre han existido demasiadas facilidades, y eso con los pretextos más frívolos, para la disolución del vínculo nupcial. Las partes acuerdan vivir juntas como marido y mujer durante un período estipulado, un mes, un año o dos años- y luego se separan de la manera más amistosa. Esta costumbre, demasiado arraigada para ser abolida pronto o fácilmente, fue tolerada por Moisés. 

Porque halló alguna inmundicia en ella , х `erwat ( H6172 ) daabaar ( H1697 )] - cualquier defecto (cf. Deuteronomio 23:15 ), algo asqueroso o corrupto; pero si una deformidad latente y una repugnante enfermedad del cuerpo, o una delincuencia moral, fue muy debatida entre los judíos posteriores, aunque, por falta de datos en los primeros libros de la historia sagrada, es imposible determinar la naturaleza precisa de la " inmundicia" a la que se hace referencia.

Al principio, la ley ordenaba que una mujer condenada por fornicación antes del matrimonio ( Deuteronomio 22:13 ) o por adulterio después del matrimonio debía ser condenada a muerte. En un estado de sociedad que, como el de los hebreos emancipados en el éxodo, estuvo marcado por tanta х skleerokardia ( G4641 )] dureza de corazón,es decir, depravación general ( Mateo 19:3 ; Romanos 2:5 ),  Moisés, quien vio que tales ejecuciones, debido a la extrema laxitud de la moral entre los israelitas, serían dolorosamente frecuentes, modificó el rigor original de la ley del matrimonio, permitiendo que una esposa en algunos casos para librarse, mediante un juramento solemne, de una imputación criminal ( Números 5:11 ), y en otros permitiendo que un marido la repudiara en privado sin llevarla a juicio.

Esta última alternativa la proporcionaba la ley del divorcio enunciada en este pasaje; y que se había convertido en la regla común de procedimiento en tales casos, se desprende de la intención registrada de José de aprovecharse de ella al sospechar de su prometida María ( Mateo 1:19 ).

Las escuelas rivales de Hillel y Schammai, en la época de nuestro Salvador, adoptaron puntos de vista diferentes sobre este estatuto. El primero, pasando por alto la segunda cláusula en la primera mitad del versículo, y poniendo énfasis principalmente en la anterior: "que no halle gracia ante sus ojos", enseñaba que los israelitas poseían el derecho legal de divorciarse de sus esposas a voluntad, y que la validez del vínculo nupcial puede ser disuelta en cualquier tiempo, y por cualquier causa, por trivial que sea [ascheemon pragma], algo desagradable, algún defecto de persona o enfermedad de disposición], como la aparición de un grano antiestético en su rostro, salir al extranjero sin velo, el estilo desaliñado o de mal gusto de su vestido, la cocción excesiva de la cena de su marido, o la mera insatisfacción con sus modales (Josephus, 'Life'; también 'Antiquities', b. 18:, 5; 20 :, 7; Lightfoot, 'Horae Hebraicae', sobre Mateo 5:27 ; Mateo 19:3 ).

La última escuela sostenía que la única causal de divorcio garantizada por esta ley de Moisés era algo criminal: una violación de la fidelidad conyugal. Entre los comentaristas modernos, Lightfoot y Michaelis apoyan la interpretación de la escuela Shammai; el primero, sin embargo, considerando que el permiso mosaico de divorcio se otorgaba sólo en caso de adulterio ('Horae Hebaicae', en Mateo 5:32 ), mientras que el segundo supone que tenía la intención de referirse a casos de menor magnitud, como el detallado en ( Deuteronomio 22:13 ,'Comentario', b. 3:, art. 93). No se puede hacer un acercamiento más cercano que las conjeturas anteriores para determinar la clase precisa de casos para los cuales se proporcionó esta legislación.

Entonces que él le escriba una carta de divorcio , х wªkaatab ( H3789 ) laah (H3807a) ceeper ( H5612 ) kªriytut ( H3748 )] - una escritura de cortes, es decir, de dos en matrimonio; un certificado de separación. [Septuaginta, biblion ( G975 ) apostasiou ( G647 ).] Era una práctica de la vida civil que, para prevenir males mayores entre un pueblo grosero y licencioso, que hubiera intentado deshacerse de sus mujeres por medio del veneno o la violencia, la institución de Moisés toleró.

Pero fue obra de Moisés, una promulgación de un dispositivo humano y conveniencia política, no, como dijo nuestro Señor, la ley original de Dios х ap' ( G575 ) archees ( G746 ) de ( G1161 ) ou ( G3756 ) gegonen ( G1096 ) houtoos ( G3779 )]; y Moisés no mandó х eneteilato ( G1781)], como afirmaron injustificadamente los fariseos ( Mateo 19:7 ), pero, como dijo Cristo en su respuesta, permitió epetrepsen ( G2010 ).

De hecho, el mismo permiso era virtual. Todo el pasaje ( Deuteronomio 24:1 ) no es más que una frase. Los tres primeros versos contienen una serie de afirmaciones hipotéticas con respecto a ciertos supuestos divorcios sucesivos, y la apódosis no se produce hasta el cuarto verso, que contiene una prohibición tan estricta de la posibilidad de una reunión de las partes originales como para imponer una poderosa y saludable restricción al capricho que, de otro modo, podría impulsar a dar un paso que, en el caso supuesto, fue declarado irremediable" (Black's 'Exegetical Study of the Original Scriptures', pp. 42, 43).

Esta ley permisiva de divorcio fue uno de esos 'estatutos dados a los israelitas que no eran buenos' (Ezequiel) Esta ley permisiva de divorcio fue uno de esos 'estatutos dados a los israelitas que no eran buenos' ( Ezequiel 20:25 ), es decir, no absolutamente, sino relativamente bueno (ver Montesquieu, 'Spirit of Laws', b.19:, cap. 21:); no la ley universal y perpetua, sino una promulgación provisional adaptada al estado desmoralizado y las circunstancias especiales del pueblo hebreo ( Romanos 5:20 ; Gálatas 3:19 ).

Se les permitía divorciarse de sus esposas sin la asignación de ninguna causa; pero la ley lo acompañaba de tres condiciones, que estaban calculadas en gran medida para prevenir los males incidentes en el sistema permitido, a saber:

1ª. Que el acto de divorcio debía certificarse en un documento escrito, cuya preparación, con formalidad legal, probablemente por un levita, que podía amonestar y aconsejar a las partes, daría tiempo para la reflexión y el arrepentimiento, así como impartir un carácter solemne y deliberado a la transacción (Michaelis, 'Comentario', 2:, art. 317). (Véase la forma del acta de divorcio en tiempos posteriores, 'Horae Hebraicae' de Lightfoot, en Mateo 4:3 ; 'Synag. Judaic' de Baxter, cap. 40; Surenhusii, 'Mishna' parte 3:, p. 324).

2º. Que fue "entregado en (en) su mano", ya sea en privado o en público. Cuando se entregaba en privado, se estampaba con el sello del marido y se entregaba a la esposa repudiada en presencia de dos testigos; pero cuando se hacía públicamente, se acompañaba de mayores formalidades y se llevaba con frecuencia al sanedrín, para ser depositado allí en sus archivos para su conservación; y

3º. Que, en caso de que la esposa divorciada se casara con otro marido, no podía, al terminar ese segundo matrimonio, ser restituida a su primer marido, por más que éste deseara recibirla.

En las circunstancias del pueblo israelita, esta ley de divorcio era de gran utilidad para preservar la moral pública y promover la comodidad y la permanencia de la vida matrimonial. En épocas posteriores, hacia el período del advenimiento de nuestro Salvador, cuando el sistema de divorcio se llevó a tal extremo que los hombres se liberaban de los lazos nupciales con los pretextos más frívolos, el efecto sobre la moral pública era sumamente nefasto; y puede formarse una idea del estado social de Palestina al comienzo de la era cristiana a partir de la condición existente de los judíos en ese país.

Dondequiera que la enseñanza de la ley oral prevalezca sin control, como en las ciudades santas de Oriente, la confección de divorcios constituye una rama principal del negocio de un rabino, que se ocupa incesantemente de separar lo que Dios ha unido; y como consecuencia, esas ciudades están llenas de mujeres y muchachas pobres, infelices y divorciadas, con todas las intrigas inseparables de un estado de cosas que mina los fundamentos mismos de la sociedad" ("Jewish Intelligence", septiembre de 1863).