Juan 20:29

Juan 20:29

I. Santo Tomás amó a su Maestro, como se convirtió en apóstol, y se dedicó a su servicio; pero cuando lo vio crucificado, su fe falló por un tiempo con la de los demás. Siendo débil en la fe, suspendió su juicio y parecía decidido a no creer nada hasta que le dijeran todo. En consecuencia, cuando nuestro Salvador se le apareció, ocho días después de Su aparición a los demás, mientras concedía a Tomás su deseo y satisfacía los sentidos de que estaba realmente vivo, acompañó el permiso con una reprimenda, e insinuó que cediendo a su voluntad. debilidad, le estaba quitando lo que era una verdadera bendición. Considere entonces la naturaleza del temperamento creyente y por qué es bendecido.

I. Toda mente religiosa, bajo cada dispensación de la Providencia, tendrá el hábito de mirar fuera de sí mismo y más allá de sí mismo, en lo que respecta a todos los asuntos relacionados con el bien supremo. Porque un hombre de mente religiosa es aquel que atiende a la regla de la conciencia, que nace con él, que él no hizo para sí mismo, y a la que se siente obligado a someterse. Y la conciencia desvía inmediatamente sus pensamientos hacia algún Ser exterior a él, que lo dio, y que evidentemente es superior a él; porque una ley implica un legislador, y un mandato implica un superior.

Él mira hacia el mundo para buscar a Aquel que no es del mundo, para encontrar detrás de las sombras y los engaños de esta escena cambiante del tiempo y el sentido, a Aquel cuya palabra es eterna y cuya presencia es espiritual. Este es el curso de una mente religiosa, incluso cuando no está bendecida con las noticias de la verdad divina; y cuánto más acogerá y se entregará gustosamente a la mano de Dios, cuando se le permita discernirlo en el Evangelio. Tal es la fe que surge en la multitud de los que creen, que surge de su sentido de la presencia de Dios, originalmente certificado por la voz interior de la conciencia.

II. Este bienaventurado temperamento, que influye en los religiosos en el asunto más importante de elegir o rechazar el Evangelio, se extiende también a su recepción del mismo en todas sus partes. Así como la fe se contenta con un poco de luz para comenzar su viaje, y la engrandece actuando sobre ella, así también lee, como en el crepúsculo, el mensaje de la verdad en sus diversos detalles. Mantiene firmemente en la vista que Cristo habla en la Escritura y recibe sus palabras como si las escuchara , como si las hablara algún superior y amigo, Alguien a quien quisiera agradar.

Por último, se contenta con la revelación que se le ha hecho; ha "encontrado al Mesías", y eso es suficiente. El mismo principio de su inquietud anterior ahora le impide divagar cuando venga el Hijo de Dios, y nos ha dado el entendimiento para conocer al Dios verdadero; la vacilación, el temor, la confianza supersticiosa en la criatura, la búsqueda de novedades, son signos, no de fe, sino de incredulidad.

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. ii., pág. 13.

Sin ver, pero creyendo

I. Sería vano y presuntuoso intentar determinar positivamente cuál fue la causa de la incredulidad de Tomás, en la ocasión a la que se refieren estas palabras. Algunos se han esforzado por disculparlo por completo. Pero las pocas palabras enfáticas de nuestro Salvador muestran claramente algún fallo en su mente, que no debía ser justificado. De lo contrario, no habría dicho: "No seas infiel". Sin embargo, está muy de acuerdo con lo que todos sentimos en nuestro propio corazón, suponer que dos sentimientos se encontraron en la mente de Thomas.

Un sentimiento de orgullo del todo mal que, habiendo estado ausente el domingo anterior, con motivo de que Cristo se mostró a sus otros discípulos, estando enojado consigo mismo, no le gustó recibir de los demás lo que tanto hubiera preferido haber presenciado él mismo. Esta suposición se ve confirmada por la resolución del lenguaje que usa al respecto, ya que nunca usamos un lenguaje decidido a menos que tengamos conciencia de una aflicción interior.

Y el otro sentimiento que Thomas probablemente tenía en su mente era este, que deseaba que fuera tal como dijo; pero el mismo entusiasmo de su deseo se convirtió en su propio obstáculo, la intensidad de la luz hizo que la luz fuera invisible, en otras palabras, era "demasiado buena para ser verdad".

II. Ahora, tómalo de cualquier manera, o tómalo en ambos sentidos, y hay muchos Thomas. Pero, ¿dónde estuvo el error de Tomás? ¿Espera Dios que creamos con evidencia insuficiente? El error de Tomás fue este: Cristo, antes de morir, había dicho la palabra, la había pronunciado más de una vez, había dicho "Resucitaré". Si el Señor no hubiera dicho esto, Tomás podría haber sido excusado; pues entonces sólo habría sido un hombre incrédulo; pero ahora, cuando se le dijo que Cristo había aparecido, debería haber recordado lo que había oído decir al mismo Cristo.

Él era el responsable de hacer eso; y contra esa palabra de Cristo, él no debería haber permitido que ninguna circunstancia de sentido o razón, por fuerte que sea, y por más que pueda contradecirla, pese una sola pluma. La inferencia es clara, que quien quiera ser bendecido debe sentir y demostrar que siente el reclamo absoluto, la certeza total y la supremacía total de cada palabra del Dios Todopoderoso.

J. Vaughan, Cincuenta sermones, segunda serie, pág. 335.

I. Nuestro Señor no trata la duda de Tomás como un pecado. No hay el menor rastro de falta en lo que le dice. Solo le dice que el suyo no es el estado más bendecido. El estado más bendecido es el de aquellos que pueden creer sin una prueba como ésta. Hay tales mentes. Hay mentes para quienes la prueba interna lo es todo. No creen en la evidencia de sus sentidos o de su mera razón, sino en la de sus conciencias y corazones.

Sus espíritus dentro de ellos están tan sintonizados con la verdad que en el momento en que se les presenta, la aceptan de inmediato. Y este es ciertamente el estado más elevado, cuanto más bendito, más celestial. Pero aún así, la duda de Santo Tomás no era una duda pecaminosa.

II. La duda de Santo Tomás es un tipo y su carácter un ejemplo de lo que es común entre los cristianos. Hay muchos que a veces se sorprenden por extrañas perplejidades. Surgen dudas en sus mentes, o son sugeridas por otros, sobre doctrinas que siempre han dado por sentadas, o sobre hechos relacionados con esas doctrinas. ¿Qué haremos cuando encontremos que surgen estas dificultades? (1) En primer lugar, no permitamos que se deshagan de nuestro agarre de Dios y de nuestra conciencia.

Por muy lejos que vayan nuestras dudas, no pueden desarraigarse desde nuestro interior, sin nuestro propio consentimiento; el poder que pretende guiar nuestras vidas con autoridad suprema. No pueden borrar de nuestro interior el sentido del bien y el mal, y de la eterna diferencia entre ellos. De esta manera, un hombre puede vivir aún si no tiene nada más por lo que vivir, y Dios seguramente le dará más en su momento oportuno. (2) Pero de nuevo, no tratemos esas dudas como pecados, que no son, sino como perplejidades, que son.

Así como no debemos dejar de aferrarnos a Dios, no nos dejemos imaginar que Dios ha abandonado su dominio sobre nosotros. De hecho, las dudas son tanto mensajeros de la providencia de Dios como cualquier otra voz que nos llegue. Pueden angustiarnos, pero no pueden destruirnos, porque estamos en las manos de Dios. (3) En todos estos casos, recuerde a Santo Tomás y tenga la certeza de que lo que quiere Cristo lo dará. No se le pide que crea hasta que sea completamente capaz de hacerlo; pero estás llamado a confiar.

Bishop Temple, Rugby Sermons, primera serie, pág. 90.

Referencias: Juan 20:29 . Spurgeon, My Sermon Notes: Gospels and Hechos, pág. 172; TJ Crawford, La predicación de la cruz, pág. 174; C. Kingsley, Town and Country Sermons, pág. 414; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. i., pág. 329; W. Frankland, Ibíd., Vol. xxviii., pág. 180; vol. ii., pág. 340; Homiletic Quarterly, vol.

VIP. 1; J. Vaughan, Cincuenta sermones, segunda serie, pág. 335; FW Robertson, Sermones, segunda serie, pág. 268; G. Macdonald, Unspoken Sermons, pág. 50; TT Lynch, Sermones para mis curadores, pág. 33.