Juan 20:29

versión 29 . En sí mismo, este discurso del discípulo no tendría un valor decisivo. Podría ser una exageración de sentimiento. Pero lo que le da una importancia absoluta es la manera en que Jesús la recibe. El Señor no frena este estallido de sentimiento, como el ángel del Apocalipsis, que dice a Juan:

“ adorar a Dios! Él responde, por el contrario: " Tú has creído ", y así acepta la expresión con la que Tomás ha proclamado su divinidad. En un artículo de Lien (mayo de 1869), se objeta que esta respuesta de aprobación de Jesús puede referirse no a la expresión: Dios mío , sino a la creencia de Tomás en el hecho de la resurrección. Pero si Jesús hubiera aprobado la exclamación del discípulo sólo en parte, habría encontrado la manera de quitar la aleación, conservando el oro puro.

El perfecto πεπίστευκας, has creído , significa: “Tú estás ahora en posesión de la fe”. Este verbo también podría tomarse en sentido interrogativo. Porque Meyer observa, no sin razón, que hay en las palabras: porque has visto , una sombra de reproche que concuerda bien con este sentido.

En las últimas palabras Jesús señala el carácter enteramente nuevo de la era que comienza, el de una fe que debe contentarse con el testimonio, sin pretender fundarse en la vista, como había hecho la de Tomás.

Esta palabra cierra la historia del desarrollo de la fe en los apóstoles, y deja entrever la nueva etapa que está a punto de comenzar, la de la fe de la Iglesia apoyada en el testimonio apostólico. Baur piensa que Jesús opone aquí a la fe en los hechos externos aquello que tiene su contenido sólo en sí mismo, en cuya idea el creyente es en adelante plenamente consciente. Pero Juan 20:30-31 expresa un pensamiento directamente opuesto a este.

Así Baur los ha declarado interpolados, sin la menor prueba. El contraste que Jesús señala es totalmente diferente: es el de una fe carnal, que para aceptar un milagro desea absolutamente verlo , y una fe de naturaleza moral, que acepta el hecho divino sobre la base de un testimonio que es digno de confianza. A Tomás se le concedió salvarse en el camino anterior; pero de ahora en adelante habrá que contentarse con lo segundo.

De lo contrario, la fe ya no sería posible en el mundo sino a condición de que los milagros se renovaran sin cesar y de que las apariciones celestiales se repitieran para cada individuo. Este no debe ser el curso de la obra divina en la tierra.

El participio aoristo ἰδόντες, propiamente: los que habrán visto , indica un acto anterior con relación a la fe, y el participio aoristo πιστεύσαντες, que han creído , se habla desde el punto de vista del desarrollo de la Iglesia considerada consumada.

Esta respuesta de Jesús a Tomás es el cierre normal del cuarto Evangelio. Indica el límite del desarrollo de la fe apostólica y el punto de partida de la nueva era que la sucederá en la tierra. La fe apostólica, como acaba de elevarse a la plenitud de su objeto, podrá en adelante resonar en todo el mundo por medio del testimonio de los mensajeros escogidos, para reproducirse incesantemente.

Sobre la Resurrección de Jesucristo.

Strauss ha dicho, al hablar de la resurrección de Jesús: “Aquí está el punto decisivo, donde el punto de vista naturalista debe retractarse de todas sus afirmaciones anteriores o lograr explicar la creencia en la resurrección sin presentar un hecho milagroso”. Y Strauss tiene razón. Se trata aquí de un milagro sui generis , del milagro propiamente dicho. Los expedientes usuales para explicar los milagros de Jesús, “las fuerzas ocultas de la espontaneidad”, la misteriosa influencia ejercida sobre los nervios “por el contacto de una persona exquisita”, todo esto ya no tiene aplicación aquí; porque ningún otro ser humano cooperó en la resurrección de Jesús, si se llevó a cabo. Si Jesús realmente salió vivo del sepulcro después de su crucifixión, no queda más que decir con San Pedro: DIOSha resucitado a Jesús.

Se dice: Tal hecho derrocaría las leyes de la naturaleza. Pero, ¿y si fuera, por el contrario, la ley de la naturaleza, cuando se la entiende completamente, la que requiere este hecho? La muerte es la paga del pecado. Si Jesús vivió aquí abajo como inocente y puro, si vivió en Dios y de Dios , como Él mismo dice en Juan 6:57 , la vida debe ser la corona de este único conquistador.

Sin duda Él se pudo haber entregado voluntariamente a la muerte para cumplir la ley que condena a la humanidad pecadora; pero este golpe de muerte, que afecta a una naturaleza perfectamente sana, moral y físicamente, ¿no podría reunir en ella fuerzas excepcionales capaces de reaccionar victoriosamente contra todos los poderes de disolución? Así como la vida de pecado termina necesariamente en la muerte, la perfecta santidad termina necesariamente en la vida y, por consiguiente, si ha habido muerte, en la resurrección. La ley natural, pues, lejos de ser contraria a este hecho, es la cosa que lo exige.

Pero si este hecho es racional, una vez admitida la perfecta santidad de Jesús, ¿es posible? Negar que lo sea sería afirmar un dualismo irreductible entre el ser y la virtud. Sería negar el monoteísmo. La voluntad divina es la base del ser, y la esencia de esta voluntad es moverse hacia el bien. Al crear el ser se ha reservado, pues, los medios de realizar el bien en todas las formas de existencia y de hacer triunfar en el ser la soberanía absoluta de la santidad.

Esto es todo lo que podemos determinar a priori desde el punto de vista teísta. “Todo historiador”, dice Strauss, “debería poseer la suficiente filosofía como para poder negar el milagro aquí y en otros lugares”. Todo verdadero historiador, responderemos, debe tener suficiente filosofía, sobre todo, para dejar que la palabra ceda ante los hechos, aquí como en otras partes.

Estudiemos, en primer lugar, las cuatro, o más bien las cinco, narraciones de las apariciones del Resucitado.

I. Las Narrativas.

Juan menciona tres apariciones de Jesús (a María Magdalena, a los Doce, a Tomás), las tres en Judea y en la semana que siguió a la resurrección.

¿Quiere esto decir que el autor no conocía un número mayor? El capítulo veintiuno, que procede de él directa o indirectamente, prueba lo contrario. Pues este capítulo menciona uno nuevo que tuvo lugar en Galilea. Que a Tomás se cierra el Evangelio propiamente dicho, por las razones que pertenecen al plan y fin de la obra (ver com. Juan 20:28-29 ).

Mateo relata dos apariciones: la de las mujeres de Judea, que parece ser sólo un doble generalizado de la aparición a María Magdalena (en Juan), y la de los Once en el monte donde les había señalado un lugar de reunión. Fue en este último que Cristo dio a conocer a los apóstoles su elevación a la realeza mesiánica, a la soberanía sobre todas las cosas. Esta es la razón por la que cierra el primer Evangelio, que está destinado a demostrar la dignidad mesiánica de Jesús, y en opinión del autor sirve para resumir todos los demás. Esto sucedió en Galilea, como el del capítulo veintiuno de Juan.

Si dejamos de lado el final inauténtico de Marcos , encontramos en este Evangelio sólo la promesa de una aparición a los creyentes en Galilea. Ignoramos lo que debió contener la verdadera conclusión de esta obra. Lo que ahora poseemos, compuesto por Juan y Lucas, menciona la aparición a María Magdalena (Juan) ya los dos de Emaús ya los discípulos en la tarde del día de la resurrección (Lucas).

Lucas menciona tres apariciones: la del camino a Emaús, la de Pedro, la de los discípulos en la tarde del primer día; los tres en Judea y el mismo día de la resurrección. Sería difícil creer que no supiera de otros, ya que había trabajado por la evangelización del mundo gentil con San Pablo, quien, como vamos a ver, menciona varios otros. El mismo Lucas, en Hechos 1:3 , habla de cuarenta días durante los cuales Jesús se mostró vivo a los apóstoles. Él simplemente deseaba, por lo tanto, relatar las primeras apariciones que sirvieron para establecer en los corazones de los apóstoles la creencia en el hecho de la resurrección.

En cuanto a Pablo , enumera en 1 Corintios 15:3 ss., como hechos pertenecientes a la tradición apostólica que él mismo ha recibido, primero las apariciones a Pedro ya los Doce que siguieron inmediatamente a la resurrección; luego una aparición posterior a más de quinientos hermanos, algunos de los cuales él mismo conocía personalmente; además, dos apariciones, una a Santiago, la otra a todos los apóstoles. Finalmente, a estos cinco añade el que le fue concedido en el camino de Damasco.

Ya conocemos los dos primeros, uno de Lucas, el otro de Lucas y Juan. El tercero nos sorprende, ya que no se relata en ninguno de los cuatro evangelios. Pero es probablemente idéntica a la de la que habla Mateo, que tuvo lugar en el monte de Galilea, donde Jesús había convocado a todos sus seguidores antes de su muerte ( Mateo 26:32 , Marco 14:28 ), aunque en Mateo se dirige sólo a los Once para llamarlos a su misión por el mundo entero.

El cuarto (Santiago), mencionado solo por Pablo, es confirmado por la conversión de los cuatro hermanos de Jesús ( Hechos 1:14 ). El quinto (todos los apóstoles) es evidentemente el de la ascensión, aludiendo la palabra todos no a Santiago, como se ha pensado, sino a Tomás, que había estado ausente en el momento de la primera aparición a los Once.

Si no se hace mención de las dos primeras apariciones en Juan y Lucas, las de María Magdalena y las dos de Emaús, es porque tienen un carácter privado, no perteneciendo María y los dos discípulos al círculo de los testigos oficiales elegidos por Jesús para declarar públicamente lo que le preocupaba.

A pesar de la diversidad de estos relatos, no es difícil reconstruir por medio de ellos todo el curso de las cosas. Hay diez apariciones conocidas:

1. Que a María, por la mañana, en el sepulcro (Juan y Mateo);

2. Que a los dos de Emaús, en la tarde del primer día (Lucas y Marcos);

3. Que a Pedro, un poco más tarde, pero el mismo día (Lucas y Pablo);

4. Que a los Once (sin Tomás), en la tarde de este primer día (Juan, Lucas, Marcos);

5. Que a Tomás, ocho días después (Juan);

6. Que a los siete discípulos, a la orilla del mar de Galilea (Juan

7. Que a los quinientos creyentes, en el monte de Galilea (Mateo, Pablo);

8. Eso a Santiago (Pablo);

9. El de la ascensión (Lucas, Pablo). Finalmente, para completar el todo: 10. El de Pablo, algunos años después, en el camino de Damasco.

Evidentemente nadie había llevado un protocolo exacto de lo ocurrido en los días que siguieron a la resurrección. Cada evangelista ha sacado del tesoro de los recuerdos comunes lo que estaba a su alcance, y reproducido lo que mejor respondía al propósito de su escrito. No soñaban con los futuros críticos; la sencillez es hija de la buena fe. Pero lo que llama la atención en este aparente desorden es la notable gradación moral en la sucesión de estas apariencias.

En las primeras, Jesús consuela; Está en presencia de corazones quebrantados (María, los dos de Emaús, Pedro). En los siguientes (los Doce, Tomás), trabaja, sobre todo, para establecer la fe en el gran hecho que acaba de cumplirse. En los últimos, dirige más particularmente la mirada de sus seguidores hacia el futuro, preparándolos para la gran obra de su misión. Es así, en verdad, que Él debe haber hablado y actuado, si realmente actuó y habló como resucitado de entre los muertos.

II. El hecho.

¿Qué ocurrió realmente que dio lugar a las narraciones que acabamos de estudiar?

Según los judíos contemporáneos, cuya afirmación fue reproducida en el siglo II por Celso y en el XVIII por el autor de los Fragmentos de Wolfenbuttel, la respuesta es: nada en absoluto. Toda esta historia de la resurrección de Jesús es sólo una fábula, fruto de un engaño premeditado por parte de los apóstoles. Ellos mismos habían quitado de en medio el cuerpo de Jesús, y luego proclamaron su resurrección.

A esta explicación no podemos responder mejor que diciendo, con Strauss: “Sin la fe de los apóstoles en la resurrección de Jesús, la Iglesia nunca habría nacido”. Después de la muerte de su Maestro, los apóstoles estaban demasiado desalentados para inventar tal ficción, y fue de la convicción de su resurrección que extrajeron la fe triunfante que era el alma de su ministerio. La existencia de la Iglesia que ha renovado religiosamente el mundo se explica con mayor dificultad aún por una falsedad que por un milagro.

Otros, con Strauss a la cabeza, responden: Algo ocurrió, pero algo puramente interno y subjetivo. Los apóstoles no eran impostores, sino engañados por su propia imaginación. Creyeron sinceramente que vieron las apariencias que han relatado. El día de la muerte de Jesús, o al día siguiente, huyeron a Galilea; y, al encontrarse de nuevo en los lugares donde habían vivido con Él, se imaginaban que lo veían y lo oían de nuevo; estas alucinaciones se continuaron durante algunas semanas, y he aquí lo que dio origen a las narraciones de las apariciones.

Pero, 1. Desde este punto de vista, las primeras escenas de las apariciones de Jesús deben situarse en Galilea, no en Jerusalén, como ocurre en todas las narraciones, incluso en la que puede llamarse la más decididamente galilea la de Mateo ( Mateo 28:1-10 ).

2. Según todos los relatos, e incluso según la calumnia contra los discípulos inventada por los judíos, el cuerpo de Jesús, después del descenso de la cruz, fue dejado en manos de los amigos del Señor. Ahora, en presencia del cadáver, todas las alucinaciones deben haberse desvanecido. Volveremos así a la primera explicación, que convierte a los discípulos en impostores, una explicación que el propio Strauss declara imposible.

Si se dice: Los judíos se apoderaron del cuerpo y se lo llevaron, trabajaron en este caso contra sí mismos y para el éxito de la falsedad que atribuyeron a los apóstoles. ¿Y por qué no sacar a la luz pública este punto tendiente a probar la criminalidad en lugar de limitarse a acusar a los discípulos de haberlo quitado de en medio?

3. Las alucinaciones que se suponen son incompatibles con el estado mental de los discípulos en este momento. Los creyentes esperaban tan poco la resurrección de Jesús que fue con el propósito de embalsamar Su cuerpo que las mujeres se dirigieron al sepulcro. Si aún tenían esperanza, por las promesas que el Señor les había hecho antes de su muerte, era la de su regreso del cielo, adonde creían que había ido.

“Acuérdate de mí cuando llegues a tu reino”, dijo el ladrón en la cruz. Y esto, en verdad, fue sin duda lo que los discípulos de Emaús quisieron decir cuando dijeron, Lucas 24:21 : “Ya es el tercer día desde que estas cosas sucedieron”. La restauración a la vida de Su cuerpo roto en la cruz no fue soñada por nadie.

Lo que esperaban los que esperaban algo era una Parusía, no una resurrección propiamente dicha. Y esto es también lo que piensan que contemplan en el primer momento, cuando Jesús se les aparece; lo toman por un espíritu puro que regresa del cielo. ¿Cómo en tal estado de ánimo podrían haber sido ellos mismos los creadores de las apariciones del Resucitado?

4. ¿Y si estas apariciones consistieran sólo en una figura luminosa, una forma etérea flotando en la distancia, vista entre el cielo y la tierra, y desapareciendo pronto en el cielo? Pero es una persona que se acerca, que les pide que lo toquen, que conversa con ellos, que los reprocha por ver en él sólo un espíritu, que habla de manera definida y une los actos con sus palabras (“Sopló sobre ellos, diciendo: Recibid el Espíritu Santo”), que da órdenes positivas (reunirse en un monte, bautizar a las naciones, quedarse en Jerusalén), que tiene conversaciones amistosas con algunos de ellos (los dos de Emaús, Tomás, Pedro) ; la alucinación no concuerda con tales características.

Siempre debemos volver a la suposición de la ficción y la falsedad. En cuanto a una formación legendaria, no se puede pensar aquí, ya que Pablo, incluso en vida de los testigos, alude a todos estos relatos.

5. Que una persona nerviosa tenga alucinaciones es un hecho que se advierte con frecuencia; pero que una segunda persona comparta estas ilusiones es algo sin ejemplo. Ahora bien, este fenómeno se produce simultáneamente no en dos, sino en once, y pronto incluso en quinientas personas ( 1 Corintios 15:6 ). Se citan los Camisards alucinados de Cevennes, es cierto.

Pero los ruidos que oyeron en el aire, el redoble de tambores, el canto de salmos, no se parecen en nada a las comunicaciones definidas que el Señor tuvo con aquellos a quienes se apareció y la visión clara de Su persona y Sus rasgos. Y si todo esto no fueran más que visiones contempladas simultáneamente por tan gran número de personas, habría que imaginarse a toda la compañía de los creyentes elevada a un grado de exaltación tan extraño y morboso que se tornaría absolutamente incompatible con la calma autocontrol. posesión, la admirable lucidez mental, la práctica energía de la voluntad, que todos están obligados a admirar en los fundadores de la Iglesia.

6. Pero la dificultad más insoluble para los partidarios de esta hipótesis es la que Keim ha expuesto mejor que nadie .

Me refiero al final repentino de las apariciones. Al cabo de algunas semanas, después de ocho o nueve visiones tan precisas que Pablo las cuenta como con los dedos en cierto día señalado, el de la ascensión, todo ha terminado. Las visiones cesan tan repentinamente como llegaron; los quinientos que fueron exaltados han vuelto, como por encanto, a la sangre fría. El Señor, siempre vivo para su fe, ha desaparecido de su imaginación.

Aunque muy inferior en intensidad, la exaltación montanista se prolongó durante medio siglo completo. Aquí, al final de las seis semanas, la cesación es completa, absolutamente terminada. Ante este hecho, se hace evidente que una causa externa presidió estas manifestaciones extraordinarias, y que, cuando la causa cesó de actuar, el fenómeno llegó a su fin. Por lo tanto, nos vemos llevados a buscar el hecho histórico que forma la base de las narrativas que estamos estudiando.

I. Algunos escritores modernos ( Paulo, Schleiermacher y otros) piensan que la muerte de Jesús fue sólo aparente, y que después de un largo desmayo volvió en sí mismo bajo la influencia de los aromáticos y el aire fresco del sepulcro. Algunos amigos esenios quizás también lo ayudaron con su cuidado. Él apareció de nuevo, en consecuencia, entre Sus seguidores como uno resucitado de entre los muertos; tal es el fundamento de los relatos de las apariciones que leemos en nuestros evangelios.

Straussha refutado esta hipótesis mejor que nadie. ¿Cómo, después de un castigo tan cruel como el de la cruz, Jesús, habiendo sido restaurado por medios puramente naturales, pudo moverse con perfecta facilidad, ir a pie a una distancia de algunas leguas de Jerusalén, y también volver a esa ciudad esa misma tarde? ; cómo podría estar presente sin que nadie viera su entrada; y desaparecer sin que nadie se dé cuenta de su partida? ¿Cómo, sobre todo, una persona que estaba medio muerta, que fue sacada a duras penas de su tumba, cuyo débil aliento vital no podía, en ningún caso, haber sido conservado sino por medio de cuidados y medidas consideradas, podría haber producido en el apóstoles la impresión triunfante de un vencedor de la muerte, del príncipe de la vida, y por la vista de sí mismo han transformado su tristeza en entusiasmo, su desaliento en adoración? Y entonces, finalmente, en el intervalo entre estas visitas, ¿qué fue de esta persona moribunda? ¿Dónde se ocultó? ¿Y cómo puso fin a esta extraña clase de vida en la que estaba obligado a ocultarse incluso de sus amigos? Los críticos nos persuadirían de que murió en una posada fenicia, ahorrando a sus discípulos el conocimiento de este triste final;.

..también debe agregarse: ¡dejándolos creer en Su triunfo sobre la muerte, y predicar con denuedo Su resurrección! Esta es una impostura transferida de los discípulos al Maestro mismo. ¿Se vuelve por ello más admisible?

II. La opinión que, sin negar el milagro, se acerca más a la anterior, es la de Reuss y de Pressense . Hubo en el caso de Jesús un verdadero retorno a la vida, pero exactamente en el mismo cuerpo que antes le había servido de órgano. De hecho, este cuerpo todavía lleva las huellas de los clavos y de la estocada de la lanza. De Pressense añade, en prueba de esta explicación, que Jesús, después del camino a Emaús, no llegó a Jerusalén hasta cierto tiempo después que sus dos compañeros de viaje, ya que no fue a la compañía de los discípulos en el aposento alto hasta después de la llegada de este último.

No permitirá que le demos mucha importancia a este argumento. ¿Por qué no pudo haber un intervalo entre el tiempo de Su regreso y el de Su aparición en la cámara donde estaban reunidos los discípulos? ¿No está claro que el cuerpo del Señor, aunque idéntico en algunos aspectos a su cuerpo anterior, sufrió por medio del hecho milagroso de la resurrección una profunda transformación de la naturaleza, y que desde entonces vivió y actuó en condiciones completamente nuevas? Aparece y desaparece de repente, obedece a la voluntad hasta hacerse visible en un apartamento cuyas puertas no se habían abierto, no es reconocido por aquellos en cuyo medio Jesús había pasado su vida.

Todo esto no permite creer que la resurrección consistiera para Jesús, como lo fue para los muertos a los que Él mismo había resucitado, sólo en un retorno a la vida en Su antiguo cuerpo. Habían regresado a su anterior esfera de enfermedad y muerte; Jesús entró en la esfera superior de incorruptibilidad.

tercero Weiss presenta una opinión completamente opuesta. Según él, la resurrección era la glorificación completa del cuerpo del Señor, que desde ese momento se convirtió en el cuerpo espiritual del que habla san Pablo, 1 Corintios 15:44-49 . Pero, ¿cómo explicar en ese caso las apariciones sensibles de Jesús? Porque no hay relación entre tal cuerpo y nuestros sentidos terrenales.

Sólo resta sostener, con Weiss , un acto de condescendencia por el cual el Resucitado se apropiaba, en ciertos momentos, de una forma sensible, que luego dejaba de lado. Pero esta forma material no era un envoltorio de algún tipo; llevaba las huellas de las heridas que le habían sido infligidas en la cruz. ¿Había aquí sólo una apariencia, una especie de disfraz? Esto es imposible.

O, si estas huellas visibles fueran reales, ¿cómo podrían pertenecer al cuerpo espiritual? Además, si tenemos en cuenta las palabras del Señor a María: “Todavía no he ascendido, pero subo a mi Padre y a vuestro Padre”, es imposible confundir la diferencia entre la resurrección y la completa glorificación del Señor. . Vemos en esta declaración que la resurrección es ciertamente la entrada a un estado superior, pero que este estado aún no es perfecto. Queda lugar para un último acto divino, la ascensión, que lo introducirá en su estado de gloria final.

IV. Sólo hay una sombra de diferencia entre la teoría de Weiss y Sabatier (establecida en Christianisme au XIX sie:cle, abril de 1880). Según este último, no había vuelta a la vida para el cuerpo muerto en la cruz; el hecho real fue la reaparición del Señor con un cuerpo enteramente nuevo, el cuerpo espiritual del que habla San Pablo. Los elementos materiales del cuerpo en el que Jesús había vivido aquí en la tierra son devueltos a la tierra.

En el fondo, lo que así enseña Sabatier no es otra cosa que lo que los discípulos esperaban, una Parusía, un Jesús glorificado que regresa de la otra vida, pero no una resurrección. Y, sin embargo, es un hecho que la realidad no correspondía a la expectativa de los discípulos, sino que la superaba por completo. Fueron a embalsamar; trataron de encontrar dónde había sido puesto el cuerpo; ¡y era este cuerpo el que estaba vivo!

Entonces, ¿cómo podemos explicar sino por una resurrección la tumba encontrada vacía? Hemos visto que las dos suposiciones de una remoción por los discípulos o por los judíos son igualmente imposibles. El retorno de los elementos materiales a la tierra debe haber sido efectuado por manos de algún agente. ¿Podría Jesús haber sido el cavador de su propia tumba? Además, ¿cómo Jesús, con un cuerpo puramente espiritual, podía haber dicho a los discípulos: “Tócame”, mostrarles sus llagas, pedirles alimento, y esto con el fin de convencerlos de la realidad material del cuerpo que Él ¿tenido?

Sabatier responde que estos detalles se encuentran solo en Lucas y Juan, quienes nos presentan las apariencias bajo una forma materializada por la leyenda, mientras que la tradición normal se encuentra todavía en Mateo y Marcos, y además en Pablo ( 1 Corintios 15 ). ¿En Mateo? Pero relata que las mujeres agarraron los pies de Jesús; los pies de un cuerpo espiritual? en marca? Pero no tenemos la conclusión de la narración de Marcos.

¿En Pablo? Pero enumera cinco apariciones, algunas de las cuales son idénticas a las de Lucas, y así confirma los relatos de este último. ¿Es probable, además, que Lucas, compañero de predicación de san Pablo, tuviera sobre este punto fundamental de la resurrección del Señor una visión distinta a la del apóstol? ¿Y qué desea probar el mismo Pablo en el capítulo quince de Primera de Corintios? ¿Que recibiremos un nuevo cuerpo sin ninguna relación orgánica con nuestro cuerpo actual? Por el contrario, subraya en todos los sentidos el estrecho vínculo de unión entre estos dos órganos sucesivos de nuestra personalidad.

Es este mortal el que se vestirá de inmortalidad, este corruptible el que se vestirá de incorrupción. Sólo los elementos corruptibles de carne y sangre serán excluidos de esta transformación, que, según Filipenses 3:21 , hará del cuerpo de nuestra humillación un cuerpo de gloria como el presente cuerpo del Señor.

Sabatier sustituye una resurrección por una creación. Rompiendo todo vínculo entre el cuerpo presente y el cuerpo futuro, suprime la victoria del Señor sobre la muerte y, por consiguiente, sobre el pecado y la condenación, y así, pensando sólo en tratar un punto secundario, violenta la esencia de la redención cristiana.

V. El medio más extraño de escapar de la noción de una resurrección corporal y, sin embargo, atribuir cierta objetividad a las apariciones del Señor fue imaginado por Weisse , y luego adoptado y desarrollado por Keim. Las apariciones de Jesús resucitado de entre los muertos fueron manifestaciones espirituales de Jesús glorificado en la mente de sus discípulos. Su realidad pertenecía sólo al mundo interior; sin embargo, eran hechos históricos positivos.

Pero la desaparición del cuerpo de Jesús sigue sin explicarse, como en la mayoría de las hipótesis precedentes. ¡Y qué extraña forma de actuar es la de un ser, puro espíritu , que, apareciendo en la mente de sus seguidores, debe esforzarse tanto en demostrarles que Él es realmente carne y huesos, y no puro espíritu! ¿Y cómo los apóstoles, que esperaban tan poco una resurrección corporal, habrían llegado a sustituir las revelaciones puramente espirituales por hechos materiales groseros?

Después de haber agotado todas estas explicaciones tan diversas, volvamos al pensamiento que brota naturalmente de las palabras del Señor: “ Todavía no he subido, pero subo. El intervalo entre la resurrección y la ascensión del Señor fue un período de transición. Él ciertamente había recuperado Su cuerpo anterior, pero, a través del cambio que se hizo en Su posición personal, este cuerpo fue sometido a nuevas condiciones de existencia.

Todavía no era el cuerpo espiritual, pero el espíritu disponía de él más libremente; ya era el órgano dócil de la voluntad. Así se explican los fenómenos opuestos que caracterizan las manifestaciones del Señor en este período de Su existencia; en particular, las apariciones y desapariciones repentinas. La objeción se hace por este hecho: que el Señor comió. Habría razón en esta objeción si Él comió por hambre, pero este acto no fue el resultado de una necesidad. Quería mostrar que podía comer, es decir, que su cuerpo era real, que no era un espíritu puro o un fantasma. La ascensión consumó lo que había comenzado la resurrección.

Hay tres milagros en el desarrollo de la naturaleza: 1. La aparición de la materia; 2. La aparición de vida en la materia; 3. La aparición del consciente y libre albedrío en el dominio de la vida. Hay tres milagros decisivos en la historia del Señor: 1. Su venida en la carne, o Su entrada en la existencia material; 2. La realización de la vida, de la santa comunión con Dios en esta existencia corporal; 3. La elevación de esta vida a la libertad de la vida divina por la resurrección y ascensión.