Mateo 9:36

Mateo 9:36

I. Nuestro Señor aquí nos enseña cómo pensar o mirar a los hombres. (1) Observe cómo aquí, como siempre para Jesucristo, lo exterior no era nada, excepto como símbolo y manifestación de lo interior, cómo lo que veía en un hombre no eran los accidentes externos de las circunstancias o la posición; pero Su mirada sincera y clara, y Su corazón amoroso y sabio, fueron directamente a la esencia de la cosa y trataron con el hombre, no según lo que pudiera suceder en las categorías de la tierra, sino según lo que estaba en las categorías del cielo.

Hombres y mujeres cristianos, ¿intentan hacer lo mismo? (2) Piense en la condición de la humanidad sin Cristo sin pastor. A menos que Jesucristo sea tanto Guía como Maestro, no tenemos guía ni maestro sin pastor sin Él. ¿Alguna vez pensaste en la profundidad del significado patético y trágico que hay en ese versículo de uno de los Salmos, "Los que se sientan en tinieblas y en la sombra de la muerte"? Allí se sientan, porque no hay esperanza de levantarse y moverse.

Tendrían que andar a tientas si se levantaran, y así se sientan con las manos juntas, como el Buda, que una gran parte del paganismo ha tomado como el verdadero emblema e ideal de la vida más noble. La pasividad absoluta los domina a todos, letargo, estancamiento, ningún sueño de avance o progreso; las ovejas están abatidas, desesperadas, anárquicas, sin pastor, alejadas del Cristo. Dios nos dé la gracia de ver la condición de la humanidad y la nuestra aparte de Él.

II. Cristo nos enseña no solo cómo pensar en los hombres, sino cómo esa vista debe tocarnos. "Se compadeció de ellos al ver las multitudes" con el ojo de un Dios y el corazón de un hombre. Lástima, no aversión; compasión, no ira; lástima, no curiosidad; lástima, no indiferencia. La compasión, y no la curiosidad, es una lección especial del día para los más reflexivos y cultos de nuestras congregaciones.

III. El texto enseña cómo Cristo quiere que actuemos después de que se construya tal emoción y se base en tal visión. Voy a nombrar tres cosas (1) trabajo personal; (2) oración; (3) ayuda.

A. Maclaren, Christian World Pulpit, vol. ix., pág. 305.

I. La mirada habitual de Cristo a los hombres los consideraba sufrimiento. Ningún otro aspecto de la vida parece haberlo golpeado con la misma fuerza, o haber reclamado tanto Su pensamiento, que no sintiera su dolor. El fundamento de su obra es ético, pero el tono se deriva de su sensibilidad más que de sus sentimientos judiciales; deshacerse del dolor es el final.

II. Surge la pregunta: ¿Es ésta una visión verdadera o falsa, saludable o mórbida de la vida humana? La pregunta no puede responderse determinando si hay más felicidad o sufrimiento. El sufrimiento es real, y una mente comprensiva se detendrá en él en lugar de mirar a través del gozo subyacente, y especialmente una gran naturaleza compasiva como la de Cristo se detendrá en él y verá poco más. No se trata de más o menos, sino de apelar a la angustia. Cristo fue un Varón de dolores, pero no su propio dolor; un hombre de dolores, pero dolores que eran suyos solo cuando los tomó de otros en su propio corazón.

III. No hay un gran paso de la piedad de Cristo a la que evoca en los que creen en él. Hay algo más allá del sentido de la justicia y el trato justo, algo más allá incluso de la buena voluntad y el amor. La relación más elevada de hombre a hombre es la compasión. Difícilmente separable del amor en palabras, puede serlo en la concepción; es amor en su máxima expresión, amor rápido, amor en su más alta gradación; es la melancolía, el sentimiento de anhelo, el amor que protege mientras envuelve.

Nuestras penas no son nuestras, para ser lloradas secretamente o disipadas pronto. Debería ser la primera pregunta de todo aquel que sufre, ya que casi siempre es el primer impulso: ¿A qué servicio de ministrar piedad soy llamado? Porque el propósito último de Dios en la humanidad es unirlo. El principal instrumento humano es el que estamos considerando; es la fuerza más fina y dominante alojada en nuestra naturaleza común; lleva a los hombres hasta el punto en que se lanzan al universo y viven.

TT Munger, La libertad de fe, pág. 131.