1 JUAN

INTRODUCCIÓN

San Juan el apóstol y sus escritos

En comparación con San Pedro, San Juan nos muestra un carácter sereno y reflexivo, con una receptividad preeminente: cada palabra de su amado Maestro, que tiende a resolver en su corazón el misterio que meditaba, aprehende en lo más profundo de su alma. , y lo mantiene firme y medita en él, dichosamente perdiéndose en la contemplación de la gloria del Hijo del Hombre. Estaba perdido en la contemplación reflexiva y afectuosa de Jesús, como esposa en la contemplación del esposo; en el amor más profundo y puro, se hundió en la persona de su Maestro (de ahí que fuera elegido como amigo individual antes que los demás, Juan 13:23 , etc.)

). San Juan tenía la naturaleza de un espejo viviente, que no solo recibía todo el brillo de la gloria del Señor, sino que también podía reflejarlo. Sencillamente, y sin atracciones artificiales —a menudo, podría parecer, con cansancio— devuelve fielmente “lo que había visto y oído” ( 1 Juan 1:1 ). Nos conducen a otro lado de St.

La naturaleza de Juan comparándola con el apóstol Pablo. En la interioridad, San Pablo se parece mucho más a San Juan que a San Pedro; pero es otra clase de interioridad: en San Pablo es dialéctica, en San Juan puramente contemplativa. San Pablo es un personaje mucho más amable que el del υἱο͂ς βροντῆς ( Marco 3:17 ).

San Juan, de hecho, a menudo ha sido llamado "el apóstol del amor", porque la palabra ἀγάπη a menudo aparece en sus escritos como un término importante en su doctrina. Pero este ἀγάπη ocurre al menos con la misma frecuencia en los escritos de San Pablo: en San Pablo, en su relación con la fe como su expresión exterior; en San Juan, en su oposición al odio y la maldad. San Juan ha sido incluso considerado por muchos como un hombre sentimental y sensible, y ha sido pintado como un joven de rasgos suaves y afeminados; pero, por tanto, su carácter personal ha sido terriblemente mal interpretado.

Por otro lado, el pasaje ( Lucas 9:51 ss. ) De ninguna manera justifica a quienes lo describen como un hombre de temperamento violento. Más bien era lo que describen los franceses. En su expresión, “ il est entier ”; no tenía mente ni sentido para las relatividades y modos de mediación; y por tanto no era un hombre de cursos medios.

Nunca se había movido en contradicciones. Había sido educado piadosamente desde la más tierna juventud; pues su madre, Salomé ( Marco 16:1 ; Mateo 20:20 ), pertenecía al círculo de esas pocas almas que encontraron su consuelo como verdaderos israelitas en las promesas de la Antigua Alianza, y que anhelaban la venida del Mesías.

La familia no carecía de sustancia; porque Zebedeo había contratado sirvientes para su comercio de pesca ( Marco 1:20 ), Salomé ministraba a Jesús, San Juan poseía τά ἴδια, una vivienda ( Juan 19:17 ), y era conocido personalmente en la casa del sumo sacerdote ( Juan 18:15 ).

Tan pronto como el Bautista tuvo problemas, San Juan se adhirió a él con toda la energía de su receptiva interioridad. Su relación con el Bautista era análoga a la que luego tuvo con Cristo; aprehendió esos puntos de vista más profundos de la predicación de Juan que estaban comparativamente ocultos entre otros. Los sinópticos insistieron en gran medida en la predicación del arrepentimiento del Bautista; y agregó sólo un breve aviso, que señaló también a la venida del Mesías.

Pero San Juan retoma este último punto como el centro de la obra del Bautista; y ha conservado y registrado sus discursos proféticos sobre la naturaleza y la pasión de Cristo que ningún otro ha conservado. Del Bautista había recibido además las categorías fundamentales de su propia doctrina subsiguiente: la antítesis del cielo y la tierra ( Juan 3:31 ), el amor y la ira de Dios (versículo 36); e incluso la palabra en el versículo 29 puede haber sonado después en su alma como una nota profética de su propia relación con Cristo.

Pero con la misma decisión de voluntad y absoluta determinación con la que se había unido al Bautista, y bajo su mandato renunció por completo a toda comunión con los σκητία , ahora se unió a Jesús, cuando a Él lo dirigió el Bautista ( Juan 1:35 ss. ). Esta decisión fija, este absolutismo en el mejor sentido, se manifestó en toda su naturaleza, en la medida en que esa naturaleza aún no estaba completamente purificada y brillaba, o aún estaba bajo la influencia de puntos de vista erróneos.

Cuando los habitantes de una aldea samaritana no quisieron recibir a Jesús, su Jesús, él no rompe en reproche - esa habría sido la reacción o la vehemencia de un temperamento ardiente - sino que va con su hermano a Jesús y le pregunta: -de nuevo puramente receptivo y auto-resignado; pero lo que pide da testimonio del absoluto interior con el que aprehende los dos perfectos opuestos; se pregunta si no debería invocar fuego del cielo.

Por su naturaleza y temperamento, está en todas partes y siempre es receptivo: no prominente, activo, entrometido, desafiante; pero expectante, observadora, escuchando y dedicada. Pero en su carácter distintivo interno, siempre es más fijo y decidido. La suya es una naturaleza dedicada a sí misma; pero está dedicado sólo a un objeto, y a ese total y absolutamente dedicado. Y, debido a que su naturaleza era tan abnegada, necesitaba una decisión tan fuerte. ( JHA Ebrard.)

El Evangelio y la epístola de San Juan

Esta epístola es citada por dos de los Padres que habían sido discípulos del apóstol Juan, a saber. Policarpo y Papias. También es reconocido y citado como el de Juan por Ireneo, quien había sido discípulo de Policarpo. Clemente de Alejandría y Tertuliano lo citan libremente; se menciona en el Fragmento Muratoriano, y es uno de los libros contenidos en la antigua versión siríaca. Su carácter interno es tal que nos confirma en la creencia de que fue escrito por el autor del Cuarto Evangelio.

No solo tiene muchas similitudes verbales, por ejemplo, cf. 1: 1, Juan 1:1 ; Juan 1:14 ; Juan 20:27 ; Juan 1:2 , Juan 3:11 ; Juan 1:3 , Juan 17:21 ; Juan 1:4 , Juan 16:24 ; Juan 1:5 , Juan 1:5 ; Juan 3:21 ; Juan 8:12 ; Juan 2:11 , Juan 12:35 ; Juan 3:14 , Juan 5:24 ; Juan 4:9 , Juan 1:14 ; Juan 3:16 ; Juan 4:14, Juan 4:42 ; Juan 5:6 , Juan 19:34 ; pero está dominado por el mismo idealismo cristiano que refiere todas las cosas en la vida humana a los principios últimos de la luz y las tinieblas, la verdad y el error, el bien y el mal, el amor y el odio, la vida y la muerte, Dios y el diablo. La conexión entre los dos libros es tan íntima que el difunto obispo Lightfoot consideró que la Epístola formaba una posdata del Evangelio. ( JA McClymont, DD)

Carácter y contenido

En esta epístola, probablemente la última expresión inspirada del Nuevo Testamento, exceptuando las dos breves misivas que le siguen, tenemos la traducción a la vida cristiana de esas grandes verdades, con respecto a la comunión de Dios con el hombre, que se encuentran en la Biblia. Cuarto Evangelio en relación con la vida y el ministerio de Jesucristo. Ese Evangelio es tanto doctrinal como histórico, pero sus doctrinas se aplican aquí a la vida de los seguidores de Cristo.

La Epístola, por tanto, se adelanta al Evangelio, y está diseñada para llevar a los cristianos a una realización consciente de la nueva vida a la que están llamados en comunión con Cristo ( cf.1 1 Juan 5:13 con Juan 20:31 ).

. Su pensamiento surge principalmente de una doble concepción de la Naturaleza Divina como “luz” ( 1 Juan 1:1 ; 1 Juan 2:1 ), y como “amor” ( 1 Juan 4:2 ), unidos por un vínculo de justicia ( 1 Juan 2:29 ; 1 Juan 3:1 ; 1 Juan 4:1 ).

No hay un argumento elaborado como el que encontramos en algunas de las epístolas de Pablo, sino simplemente una apelación a los primeros principios que deben ser vistos con el ojo espiritual, no probados por medio de la lógica. Aunque elevada y espiritual, la enseñanza de la Epístola es al mismo tiempo intensamente práctica. Evidentemente, tenía la intención de contrarrestar la creciente tendencia a magnificar el conocimiento a expensas de la práctica (1 Jn 1: 6-7; 1 Juan 2:3 ; cf 1 Juan 2:18 ).

Una forma de este gnosticismo incipiente se asoció con el nombre de Cerinto, que vivió en Éfeso en la época del apóstol. Cerinto, como muchos otros, negó la realidad de la humanidad de Cristo, sosteniendo, en particular, que el Ser Divino sólo entró en el hombre Jesús en su bautismo y lo dejó en vísperas de su pasión. De ahí la enfática declaración del apóstol ( 1 Juan 5:6 ): “Este es el que vino por agua y sangre, Jesucristo; no solo con el agua, sino con el agua y con la sangre ”, es decir, el Salvador cumplió Su misión divina en Su muerte sobre la Cruz, así como en Su bautismo.

Una y otra vez, en otros pasajes, el apóstol insiste en la realidad de la unión entre Jesús y Cristo, como elemento esencial de la fe cristiana ( 1 Juan 2:22 ; 1 Juan 4:2 ; 1 Juan 4:15 ; 1 Juan 5:1 ; 1 Juan 5:5 ; cf.

1 Juan 1:1 ). Si bien no da cuartel al mal y la falsedad, la Epístola rebosa de exhortaciones al amor de Dios y del hombre (1Jn 2: 9-11; 1 Juan 3:11 ; 1 Juan 4:7 ; 1 Juan 4:16 ; 1 Juan 5:1 ).

Al leer aquí el lenguaje del apóstol, nos resulta fácil creer la historia que Jerónimo contó de él, que cuando era demasiado mayor para predicar solía ser llevado a la iglesia, simplemente para repetir a los oídos de la congregación: “Little hijos, amaos unos a otros ". Y cuando alguien le preguntó: "Maestro, ¿por qué hablas siempre así?" él respondió: “Porque es el mandato del Señor; y si solo se hace esto, es suficiente ". ( JA McClymont, DD)

Enseñanza de la epístola

De esta epístola podemos recopilar un resumen de las cosas que se conocerán y las que conciernen a Dios, a nosotros mismos y a Cristo.

1. Preocupación por Dios. Por lo tanto, podemos ser instruidos en su naturaleza, atributos y persona: en cuanto a su naturaleza, que “él es luz, y no hay tinieblas en él”; Sus atributos, que es fiel, justo, santo, justo, puro, invisible, que conoce todas las cosas y se ama a sí mismo; las personas, que “hay tres que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo, el Espíritu Santo; y estos tres son uno ".

2. Concerniéndonos a nosotros mismos. Aquí podemos aprender lo que somos por naturaleza, a saber, "mentir en la maldad"; lo que somos por gracia, es decir, “nacidos de Dios”; y lo que seremos en gloria, "semejantes a Él, viéndolo como Él es".

3. Concerniente a Cristo. Lo tenemos aquí caracterizado en Su naturaleza, oficios, actos y beneficios.

(1)

Con respecto a sus naturalezas, Él es, en cuanto a Su Deidad, llamado "Dios verdadero", y aún más claramente, con referencia a Su Personalidad, "el unigénito Hijo de Dios"; en cuanto a su humanidad, se dice que fue "enviado al mundo", y tan verdaderamente hombre, que fue "visto, oído y manipulado" por los apóstoles.

(2) En cuanto a Sus oficios, aquí se afirma en general que Él es el Cristo y, por lo tanto, ungido para esos oficios; y en particular, como sacerdote, “quitar el pecado”, ser “la propiciación por nuestros pecados” y “nuestro abogado ante el Padre”; como profeta, por Su Espíritu para “enseñarnos todas las cosas”; y como rey, para "destruir las obras del diablo".

(3) La mayoría de Sus actos mediadores se especifican aquí: Su encarnación, donde se dice que "vino en carne"; pasión, en el sentido de que “da su vida por nosotros”; Su resurrección, ya que se dice que la "vida eterna" está "en Él"; y Su ascensión e intercesión, porque se afirma que Él es un “abogado ante el Padre”, y Su venida de nuevo en el día del juicio para aparecer como Juez del mundo.

(4) Por último, no necesitamos ir más allá de esta epístola para encontrar los beneficios que obtenemos por Él, en el sentido de que Él "nos da su Espíritu", por el cual, "morando en Él, y Él en nosotros, tenemos comunión con el Padre y Su Hijo Jesucristo ”, y en virtud Él gobierna el mundo y controla sus asuntos en nombre de ellos; que ha pensado en sus necesidades al planificar todos los acontecimientos que tienen lugar entre los hombres; que se preocupa más por las almas de sus pequeños que por los principados y potestades, los tronos y dominios de la tierra. Viven seguros quienes encuentran su hogar en Él.

3. Una vez más, podemos aprender de algunas de las palabras de Nahum la suprema bendición de apoyarnos en Dios. De vez en cuando hay una pausa en el trueno de sus oraciones, y su discurso cae como la lluvia y destila como el rocío, como la pequeña lluvia sobre la hierba tierna y como la lluvia sobre la hierba. Se olvida un poco de Nínive y se compadece y ama a Israel. Este es su idioma en un momento.

“El Señor va en el torbellino y en la tempestad, y las nubes son el polvo de sus pies, ¿quién resistirá ante su indignación? ¿Y quién podrá soportar el ardor de su ira? Su furor se derrama como fuego, y él arroja las rocas. Pero, al momento siguiente, ¡qué suaves y dulces son los tonos de su voz! “El Señor es bueno, fortaleza en el día de la angustia, y conoce a los que en él confían.

”No hay versículo más hermoso en toda la Biblia. Y es tan cierto como hermoso. No deberíamos tener ninguna duda de su verdad - nosotros que vivimos después de Belén y el Calvario y la tumba en el jardín de José, y que estamos familiarizados con la gracia suprema de nuestro Señor Jesucristo. ( Revista Secesión original .)

La gama de Nahum como maestra inspirada

En cuanto al rango de este profeta en la serie de maestros inspirados, se sugiere que su mensaje es magro y sus concepciones estrechas. No tiene nada que decir sobre el carácter mesiánico y el futuro de Israel. No tiene reproche por su pecaminosidad e indignidad. Su alma está consumida por una indignación irracional contra Asiria, y está desprovisto de esa noble concepción del gobierno del mundo que permitió a los profetas anteriores reconocer en Asiria el flagelo de Jehová por la terquedad de Su pueblo y la vara de castigo de Su bondadosa disciplina.

En contraste con esa interpretación amplia y religiosa de la Providencia, Nahum aparece como el representante de un retroceso hacia un particularismo nacional estrecho. Ahora bien, debe admitirse que la forma del oráculo de Nahum se presta a esta mala interpretación, pero el espíritu y el propósito del profeta deberían haberlo impedido. Además del mal de Israel, más de una vez en su breve declaración presenta a Asiria como el opresor de la humanidad, cuyo vengador es Jehová ( Nahúm 3:4 ; Nahúm 3:7 ; Nahúm 3:19 ).

Ni siquiera en la contemplación de las injurias de su propio pueblo es el celo del profeta vengativo y nacional. No es la venganza, sino la justicia lo que exige la caída del transgresor. No es el orgullo de Israel lo que está en juego, sino el honor de Dios; no la redención de su pueblo, sino la reivindicación de su Dios, eso está en cuestión. Con Nahum Nínive, el castigo es la garantía del gobierno divino del mundo, y su apasionada declaración de su caída es la medida, no de su hostilidad hacia él, sino de la lucha y el triunfo de su fe en Dios y en el reino de Dios.

Siendo ese el tema único y simple que se le presenta en la mente, naturalmente ni siquiera toca ese aspecto del enigma asirio que explica su poder maligno sobre el pueblo de Dios y el mundo por su fracaso pecaminoso de ser lo que Dios hubiera querido que fueran para ellos. la propia felicidad y el bien de la humanidad. ( WG Elmslie, DD)

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