el Tirshatha Este título está aquí y en Nehemías 7:65 ; Nehemías 7:70 aparentemente se aplicó a Zorobabel: Hageo su contemporáneo lo llama -Pekhah" (Gobernador), véase Hageo 1:1 ; Hageo 1:14 ; Hageo 2:2 ; Hageo 2:21 .

Del mismo modo Nehemías, que es llamado el Tirshatha, Nehemías 8:9 ; Nehemías 10:1 , también se habla de -Pekhah" en Nehemías 12:26 . -Pekhah" era el babilónico, -Tirshatha" el título persa para un gobernador local o provincial. Los gobernadores estaban sujetos a los sátrapas, los sátrapas eran responsable ante el rey.

Se dice que la palabra -Tirshatha" es la misma que el persa -tarsâta", de -tars" a miedo, y para denotar complementariamente el asombro que inspiraba el oficio.

Que el -Tirshatha" aquí mencionado fuera Zorobabel se hace probable por la naturaleza de la prohibición contenida en este versículo, que nadie excepto un Gobernador nativo o el mismo Sumo Sacerdote habría emitido.

que no comieran de las cosas santísimas ] A los sacerdotes se les requería especialmente que comieran de la -ofrenda de harina" ( Levítico 2:3 ; Levítico 2:10 ; Levítico 6:18 ), la ofrenda por el pecado ( Levítico 6:26 ), la ofrenda por la culpa ( Levítico 7:6 ), y de la ofrenda de paz ( Levítico 7:31-34 ).

Se apartaron ciertas porciones para los hijos de Aarón. La prohibición, por lo tanto, se refiere a las reglas ceremoniales ya en vigor. -Las cosas santísimas" es una frase que se puede ilustrar mejor con Números 18:9-11 .

La consagración de un sacerdote iba acompañada del sacrificio de un carnero que debían comer Aarón y sus hijos. Éxodo 29:33-37 .

Un sacerdote excluido de comer de las "cosas santísimas" era pues sacerdote sólo por título y linaje. No podía ser consagrado (ver Éxodo 29 ), no podía ofrecer sacrificios, no podía entrar en el lugar santo.

Fue excluido aparentemente más rígidamente que el sacerdote -que tiene un defecto", a quien se le prohibió -acercarse a ofrecer el pan de su Dios. Comerá el pan de su Dios, tanto del santísimo como del santo. Sólo que no entrará hasta el velo, ni se acercará al altar” ( Levítico 21:21-23 ).

La distinción que se hace aquí entre el "santísimo" y el "santo" es importante. -Lo santísimo" incluía el pan de la proposición, el incienso, la ofrenda por el pecado y la culpa, la libación. -Lo santísimo" comprendía la ofrenda de acción de gracias, las primicias de vacas y ovejas, las primicias, el diezmo. De las "cosas sagradas" podían participar los miembros de las familias de los sacerdotes. Pero la limpieza ceremonial era necesaria en todos los casos.

La declaración de "deshonra" excluía a aquellos que estaban contaminados de una fuente de ingresos sacerdotales así como de la dignidad de la ocupación sacerdotal.

hasta que se puso de pie un sacerdote con Urim y Tumim En otro tiempo el Sumo Sacerdote había consultado al Señor por Urim y Tumim. Después del cautiverio, el Sumo Sacerdote no tenía Urim ni Tumim. El Urim y Tumim, junto con el Arca, la Shejiná, el Fuego Sagrado, el Espíritu de Profecía, el Aceite de la Unción constituyeron los puntos principales, por cuya ausencia los judíos de tiempos posteriores deploraron la deficiencia del Templo de Zorobabel en comparación con la de Salomón.

Los pasajes en los que se menciona la indagación por Urim y Tumim son Éxodo 28:30 ; Levítico 8:8 ; Números 27:21 ; Deuteronomio 33:8 ; 1 Samuel 28:6 .

En ninguno de estos encontramos ninguna explicación de lo que eran el Urim y Tumim. Se han identificado con ( a ) piedras en el pectoral del Sumo Sacerdote, ( b ) dados sagrados, ( c ) pequeñas imágenes de "verdad" y "justicia" como las que se encuentran colgadas del cuello de la momia de un sacerdote egipcio.

Los escritores de las Escrituras se han abstenido de dar explicaciones, ya sea porque rehuían dar a conocer en general lo que se consideraba con misterio y temor, o porque presuponían la familiaridad de sus lectores con el asunto al que se referían.

La falta de Urim y Tumim no se debe, como supuso Ewald, a ningún defecto técnico en el reclamo de Jeshua de la dignidad de Sumo Sacerdote (como que no era el hijo mayor de su padre). Y este pasaje contradice tácitamente la afirmación de Josefo de que el Urim y Tumim solo fallaron por primera vez en la era macabea.

El Tirshatha pospuso indefinidamente la decisión. Donde faltaban pruebas documentales, nadie excepto uno favorecido con la percepción Divina podía pronunciar sentencia. Las palabras son importantes porque dan testimonio del sentimiento de que el pueblo sentía la necesidad de la revelación de Dios, y que esperaban la venida de algún gran Sumo Sacerdote a quien Dios se daría a conocer. Señalan la venida del Sumo Sacerdote, lleno de gracia y de verdad".

Compare 1Ma 4:46 -Hasta que viniera un profeta para mostrar lo que se debía hacer con ellos", 1Ma 14:41 -Hasta que se levantara un profeta fiel".

Las palabras -Urim" y -Tumim" significan -Luz" y -Perfección". La LXX los traduce en este pasaje por τοῖς φωτίζουσιν καὶ τοῖς τελείοις; más generalmente por δήλωσις o δῆλοι y ἀλήθεια.

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