Ya hemos visto que el rechazo del testimonio del reino en gracia, es la causa del juicio que cae sobre Jerusalén y sus habitantes. Ahora en el capítulo 24 tenemos la posición de este testimonio en medio del pueblo; la condición de los gentiles, y la relación que tenían con el testimonio dado por los discípulos; después de esto, la condición de Jerusalén, como consecuencia de su rechazo del Mesías, y su desprecio por el testimonio; y luego el derrocamiento universal al final de esos días: un estado de cosas que debería terminar con la aparición del Hijo del hombre, y la reunión de los escogidos de Israel de los cuatro vientos.

Debemos examinar este notable pasaje, a la vez una profecía e instrucción a los discípulos para su dirección en el camino que deben seguir en medio de los eventos venideros.

Jesús sale del templo, y eso para siempre es un acto solemne, que, podemos decir, ejecutó el juicio que acababa de pronunciar. La casa ahora estaba desolada. Los corazones de los discípulos todavía estaban ligados a él por sus anteriores prejuicios. Le llaman la atención los magníficos edificios que la componen. Jesús les anuncia su destrucción total. Sentados aparte con Él en el Monte de los Olivos, los discípulos preguntan cuándo sucederán estas cosas y cuál será la señal de su venida y del fin de la era.

Clasifican juntos la destrucción del templo, la venida de Cristo y el fin de la era. Debemos observar, que aquí el final de la era es el final del período durante el cual Israel estaba sujeto a la ley bajo el antiguo pacto: un período que iba a cesar, dando lugar al Mesías y al nuevo pacto. Observe también que el tema es el gobierno de Dios de la tierra, y los juicios que deben tener lugar a la venida de Cristo, que pondrían fin a la era existente.

Los discípulos confundieron lo que el Señor había dicho de la destrucción del templo con este período. [66] El Señor trata el tema desde Su propio punto de vista (es decir, con respecto al testimonio que los discípulos debían dar en relación con los judíos durante Su ausencia y hasta el final de la era). No añade nada en cuanto a la destrucción de Jerusalén, que ya había anunciado.

El tiempo de Su venida fue ocultado a propósito. Además, la destrucción de Jerusalén por Tito puso fin, de hecho, a la posición que tenían en vista las instrucciones del Señor. Ya no había ningún testimonio cognoscible entre los judíos. Cuando se reanude esta posición, también se reanudará la aplicabilidad del pasaje. Después de la destrucción de Jerusalén hasta ese momento, sólo la iglesia está en cuestión.

El discurso del Señor se divide en tres partes: 1. La condición general de los discípulos y del mundo durante el tiempo del testimonio, hasta el final de Mateo 24:14 ; Mateo 2 2 El período marcado por el hecho de que la abominación desoladora está en el lugar santo ( Mateo 24:15 ); 3. La venida del Señor y la reunión de los elegidos en Israel ( Mateo 24:29 ).

El tiempo del testimonio de los discípulos se caracteriza por falsos cristos y falsos profetas entre los judíos; persecución de los que dan testimonio, entregándolos a los gentiles. Pero todavía hay algo más definido con respecto a esos días. Habría falsos Cristos en Israel. Habría guerras, hambrunas, pestilencias, terremotos. No debían preocuparse: el fin aún no sería. Estas cosas fueron sólo un comienzo de dolores.

Eran principalmente cosas externas. Había otros eventos que los traerían a una prueba mayor, y probarían más a fondo las cosas más desde adentro. Los discípulos deben ser entregados, condenados a muerte, odiados por todas las naciones. La consecuencia de esto entre los que hacían profesión sería que muchos se ofendieran; se traicionarían unos a otros. Se levantarían falsos profetas y engañarían a muchos, y, debido a que abundaba la iniquidad, el amor de muchos se enfriaría en un cuadro doloroso.

Pero estas cosas darían ocasión para el ejercicio de una fe que había sido puesta a prueba. El que persevere hasta el fin debe ser salvo. Esto se refiere en particular a la esfera del testimonio. Lo que dice el Señor no se limita absolutamente al testimonio de Canaán; pero como es de allí que sale el testimonio, todo está relacionado con esa tierra como el centro de los caminos de Dios. Pero, además de esto, el evangelio del reino debe ser predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin de esta era.

Ahora bien, aunque el cielo es la fuente de autoridad cuando se establezca el reino, Canaán y Jerusalén son su centro terrenal. De modo que la idea del reino, al extenderse por el mundo, dirige nuestro pensamiento a la tierra de Israel. Es "este evangelio del reino" [67] de lo que se habla aquí; no es el anuncio de la unión de la iglesia con Cristo, ni la redención en su plenitud, como predicaron y enseñaron los apóstoles después de la ascensión, sino el reino que había de establecerse sobre la tierra, como Juan el Bautista, y como el Señor mismo, había proclamado.

El establecimiento de la autoridad universal del Cristo ascendido debe ser predicado en todo el mundo para probar su obediencia y proporcionar el objeto de la fe a aquellos que tienen oídos para oír.

Esta es la historia general de lo que sucedería hasta el final de los tiempos, sin entrar en el tema de la proclamación que fundó la asamblea propiamente dicha. La destrucción inminente de Jerusalén, y la negativa de los judíos a recibir el evangelio, hizo que Dios levantara un testimonio especial por medio de Pablo, sin anular la verdad del reino venidero. Lo que sigue prueba que tal salida del testimonio del reino tendrá lugar al final, y que el testimonio alcanzará a todas las naciones antes de la venida del juicio que pondrá fin a la era.

Pero habrá un momento en que, dentro de cierta esfera (es decir, en Jerusalén y sus alrededores) se establecerá un tiempo especial de sufrimiento en cuanto al testimonio en Israel. Al hablar de la abominación desoladora, el Señor nos remite a Daniel, para que entendamos de lo que habla. Ahora Daniel (capítulo 12, donde se habla de esta tribulación) nos lleva definitivamente a los últimos días, el tiempo en que Miguel se levantará por el pueblo de Daniel, es decir, los judíos, que están bajo el dominio de los gentiles, los días en que habrá Será tiempo de angustia, cual nunca fue ni será, y en el cual será entregado el remanente.

En la última parte del capítulo anterior de ese profeta, este tiempo se llama "el tiempo del fin", y se declara proféticamente la destrucción del rey del norte. Ahora el profeta anuncia que 1335 días antes de la bendición plena (¡bendito el que tiene parte en ella!) el continuo sacrificio debe ser quitado, y la abominación desoladora establecida; que desde este momento deben pasar 1290 días (es decir, un mes más que los 1260 días de que habla el Apocalipsis, durante los cuales la mujer que huye de la serpiente es alimentada en el desierto; y también que los tres años y medio de Daniel 7 ). Al final, como encontramos aquí, viene el juicio y el reino es dado a los santos.

Así se prueba que este pasaje se refiere a los últimos días ya la posición de los judíos en ese tiempo. Los acontecimientos del tiempo pasado desde que el Señor lo pronunció confirman este pensamiento. Ni en 1260 días, ni en 1260 años, después de los días de Tito, ni en 30 días o años después, sucedió evento alguno que pudiera ser el cumplimiento de estos días en Daniel. Los períodos se han ido hace muchos años.

Israel no ha sido librado, ni Daniel ha estado en su suerte al final de aquellos días. Es igualmente claro que Jerusalén está en cuestión en el pasaje y sus alrededores, porque a los que están en Judea se les ordena huir a las montañas. Los discípulos que estarán allí en ese momento deben orar para que su huida no sea en un día de reposo, un testimonio adicional de que son los judíos los sujetos de la profecía; pero testimonio también del tierno cuidado que el Señor tiene con los suyos, pensando aun en medio de estos hechos sin precedentes, si sería tiempo de invierno en el tiempo de su huida.

Además de esto, otras circunstancias prueban, si se necesitaran más pruebas, que es el remanente judío el que está en cuestión, y no la asamblea. Sabemos que todos los creyentes deben ser arrebatados para recibir al Señor en el aire. Después volverán con Él. Pero aquí habrá falsos Cristos en la tierra, y la gente dirá: "Él está aquí en el desierto", "Él está allí en las cámaras secretas". Pero los santos que serán arrebatados y regresarán con el Señor no tienen nada que ver con los falsos Cristos en la tierra, ya que subirán al cielo para estar allí con Él, antes de que Él regrese a la tierra; mientras que es fácil entender que los judíos, que esperan la liberación terrenal, deberían estar expuestos a tales tentaciones, y que deberían ser engañados por ellas a menos que Dios mismo los protegiera.

Entonces, esta parte de la profecía se aplica a los últimos días, los últimos tres años y medio antes del juicio que se derramará repentinamente con la venida del Hijo del hombre. El Señor vendrá de repente como un relámpago, como un águila a su presa, al lugar donde se encuentre el objeto de Su juicio. Inmediatamente después de la tribulación de esos últimos tres años y medio, todo el sistema jerárquico de gobierno será sacudido y completamente derrocado.

Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Este Versículo ( Mateo 24:30 ) contiene la respuesta a la segunda parte de la pregunta de los discípulos en el Verso 3 ( Mateo 24:3 ).

El Señor da a Sus discípulos las advertencias necesarias para su guía; pero el mundo no vería señales, por muy claras que pudieran ser para aquellos que entienden. Pero esta señal debe ser en el momento de la aparición del Señor. El resplandor de Su gloria, a quien habían despreciado, les mostraría quién era el que había venido; y sería inesperado. ¡Qué terrible momento, cuando, en lugar de un Mesías que debería responder a su orgullo mundano, el Cristo a quien habían despreciado aparecerá en los cielos!

Después el Hijo del hombre, así venido y manifestado, enviaría a reunir a todos los escogidos de Israel de los cuatro rincones de la tierra. Es esto lo que concluye la historia de los judíos, e incluso la de Israel, en respuesta a la pregunta de los discípulos, y despliega el trato de Dios con respecto al testimonio entre el pueblo que lo había rechazado, anunciando el tiempo de su profunda angustia, y el juicio que será derramado en medio de esta escena cuando Jesús venga, siendo completa la subversión de todos los poderes, grandes y pequeños.

El Señor da la historia del testimonio en Israel, y del pueblo mismo, desde el momento de Su partida hasta Su regreso; pero no se especifica el tiempo durante el cual no debe haber ni pueblo ni templo ni ciudad. Esto es lo que da importancia a la toma de Jerusalén. No se habla aquí en términos directos, el Señor no lo describe; pero puso fin a ese orden de cosas al que se aplica Su discurso, y esta aplicación no se reanuda hasta que Jerusalén y los judíos se presenten nuevamente.

El Señor lo anunció al principio. Los discípulos pensaron que Su venida tendría lugar al mismo tiempo. Él les responde de tal manera que Su discurso debería serles útil hasta la toma de Jerusalén. Pero una vez que se menciona la abominación desoladora, nos vemos llevados a los últimos días.

Los discípulos debían comprender las señales que Él les daba. Ya he dicho que la destrucción de Jerusalén, por el hecho mismo, interrumpió la aplicación de Su discurso. La nación judía fue apartada; pero el versículo 34 ( Mateo 24:34 ) tiene un sentido mucho más amplio, y más propio de él. Los judíos incrédulos debían existir, como tales, hasta que todo se cumpliera.

Compare Deuteronomio 32:5 Deuteronomio 32:20 , donde este juicio sobre Israel está especialmente a la vista. Dios esconde Su rostro de ellos hasta ver cuál será su fin, porque son una generación muy perversa, hijos en quienes no hay fe.

Esto ha tenido lugar. Son una raza distinta de personas hasta el día de hoy. Esa generación existe en la misma condición, un monumento de la certeza permanente de los tratos de Dios y de las palabras del Señor.

Para concluir, el gobierno de Dios, ejercido con respecto a este pueblo, ha sido rastreado hasta su fin. El Señor viene y reúne a los escogidos dispersos de Israel. La historia profética continúa en Mateo 25:31 , que se conecta con Mateo 24:30 .

Y así como Mateo 24:31 relata la reunión de Israel después de la aparición del Hijo del hombre, Mateo 25:31 anuncia Sus tratos en juicio con los gentiles. Él aparecerá sin duda como el relámpago con respecto a la apostasía, que será como un cuerpo muerto ante Sus ojos.

Pero cuando Él venga solemnemente para tomar Su lugar terrenal en gloria, eso no pasará como un relámpago. Él se sentará en el trono de Su gloria, y todas las naciones serán reunidas ante Él en Su trono de juicio, y serán juzgadas de acuerdo con el trato que dieron a los mensajeros del reino, que habían salido a predicarles. Estos mensajeros son los hermanos ( Mateo 24:40 ); los que las habían recibido son las ovejas; los que habían descuidado su mensaje son las cabras.

Entonces, el relato que comienza con Mateo 25:31 , de la separación de ovejas y cabras y de su resultado, describe a las naciones que son juzgadas en la tierra según el trato que dieron a estos mensajeros. Es el juicio de los vivos, al menos en lo que respecta a las naciones, un juicio tan definitivo como el de los muertos. No es el juicio de Cristo en batalla como en Apocalipsis 19 .

Es una sesión de Su tribunal supremo en Su derecho de gobierno sobre la tierra, como en Apocalipsis 20:4 , hablo del principio o mejor dicho del carácter del juicio. No dudo que estos hermanos sean judíos, como lo fueron los discípulos, es decir, los que estarán en una posición similar en cuanto a su testimonio.

Los gentiles, que habían recibido este mensaje, debían ser aceptados, como si hubieran tratado a Cristo de la misma manera. Su Padre les había preparado el disfrute del reino; y deberían entrar en él, estando todavía en la tierra, porque Cristo había descendido en el poder de la vida eterna. [68]

De momento he pasado por alto todo lo comprendido entre Mateo 24:31 y Mateo 25:31 , porque el final de este último capítulo completa todo lo que se refiere al gobierno y juicio de la tierra. Pero hay una clase de personas cuya historia nos es dada en sus grandes rasgos morales en un punto intermedio entre estos dos Versículos que acabo de mencionar.

Estos son los discípulos de Cristo, fuera del testimonio dado en medio de Israel, a quienes Él ha encomendado Su servicio y una posición en relación con Él mismo, durante Su ausencia. Esta posición y este servicio están en relación con Cristo mismo, y no en relación con Israel, dondequiera que se lleve a cabo este servicio.

Sin embargo, antes de llegar a estos, hay algunos versículos de los que aún no he hablado, que se aplican más particularmente al estado de cosas en Israel, como advertencia a los discípulos que están allí, y describen el juicio discriminatorio que tiene lugar entre ellos. los judíos en los últimos días. Hablo de ellos aquí, porque toda esta parte del discurso a saber, desde Mateo 24:31 hasta Mateo 25:31 es una exhortación, un discurso del Señor, sobre el tema de sus deberes durante Su ausencia.

Me refiero a Mateo 24:32-44 . Hablan de la espera continua que impuso a los discípulos su ignorancia del momento en que vendría el Hijo del hombre, y en la cual los discípulos fueron dejados intencionadamente (y el juicio es el terrenal); mientras que del Versículo 45 ( Mateo 24:45 ), el Señor se dirige más directamente, y al mismo tiempo de una manera más general, a la conducta de ellos durante Su ausencia, no en relación con Israel, sino con Su propia casa. Les había encomendado la tarea de proporcionarles alimentos adecuados a su debido tiempo. Esta es la responsabilidad del ministerio en la asamblea.

Es importante señalar que en la primera parábola se mira el estado de la asamblea como un todo; la parábola de las vírgenes y la de los talentos dan responsabilidad individual. Por eso el siervo que es infiel es cortado y tiene su parte con los hipócritas. El estado de la asamblea responsable dependía de su espera por Cristo, o de su corazón diciendo que Él retrasa Su venida. Sería a Su regreso cuando se pronunciaría el juicio sobre su fidelidad durante el intervalo en que la Fidelidad debería ser aprobada en ese día.

Por otro lado, el olvido práctico de Su venida conduciría al libertinaje y la tiranía. No es un sistema intelectual lo que se quiere decir aquí: "el siervo malo dice en su corazón: Mi señor tarda en venir"; su voluntad estaba involucrada en ello. El resultado fue que la voluntad carnal se manifestó. Ya no era un servicio devoto a Su casa, con un corazón puesto en la aprobación del Maestro a Su regreso; pero la mundanalidad en la conducta, y la asunción de autoridad arbitraria, a la que dio ocasión el servicio que le nombró.

Come y bebe con los borrachos, se une al mundo y participa de sus caminos; él hiere a sus consiervos a su voluntad. Tal es el efecto de postergar durante Su ausencia, deliberadamente en el corazón, el regreso del Señor y celebrar la asamblea para establecerse aquí; en lugar de servicio fiel, mentalidad mundana y tiranía. ¿No es una imagen demasiado cierta?

¿Qué es lo que les ha pasado a los que tenían el lugar de servicio en la casa de Dios? Las consecuencias, por una y otra parte, son las siguientes: el siervo fiel, que por amor y devoción a su Señor se dedicó al bienestar de su casa, debe ser hecho gobernante sobre todos sus bienes al regreso de su Señor; aquellos que han sido fieles en el servicio de la casa serán puestos sobre todas las cosas por el Señor, cuando Él tome Su lugar de poder y actúe como Rey.

Todas las cosas son entregadas en las manos de Jesús por el Padre. Aquellos que en humildad han sido fieles a Su servicio durante Su ausencia serán hechos gobernantes sobre todo lo que se le ha encomendado, es decir, sobre todas las cosas que son sólo los "bienes" de Jesús. Por otra parte, el que durante la ausencia del Señor se erigió en maestro y siguió el espíritu de la carne y del mundo al que se había unido, no sólo debería tener la porción del mundo: su Maestro debería venir completamente inesperadamente, y debería recibir el castigo de los hipócritas.

¡Qué lección para los que toman para sí un lugar de servicio en la asamblea! Obsérvese aquí que no se dice que él mismo está borracho, sino que come y bebe con los que lo están. Se alía con el mundo y sigue sus costumbres. Este es, además, el aspecto general que asumirá el reino en aquel día, aunque el corazón del siervo malo era malvado. El Esposo en verdad se demoraría; y las consecuencias que podrían esperarse del corazón del hombre no dejarán de realizarse. Pero el efecto, luego encontramos, es poner de manifiesto a los que tenían [69] realmente la gracia de Cristo y a los que no la tenían.

Nota #66

De hecho, esta posición de Israel y el testimonio relacionado con ella fueron interrumpidos por la destrucción de Jerusalén; y esta es la razón por la cual ese evento se presenta a la mente en relación con esta profecía, de la cual ciertamente no es el cumplimiento. Aún no ha venido el Señor, ni la gran tribulación; pero el estado de cosas a que alude el Señor, al final del versículo 14 ( Mateo 24:14 ), fue violenta y judicialmente interrumpido, por la destrucción de Jerusalén, de modo que en este punto de vista hay una conexión.

Nota #67

El evangelio del reino se limitó a Israel en el capítulo 10 y aquí esto, aunque no es tema de la enseñanza, es el tema que se supone hasta el versículo 14 ( Mateo 24:14 ), pero no se hace una distinción formal: la misión en el capítulo 28 es para los gentiles; pero luego no hay nada del reino, sino más bien lo contrario, aunque Cristo haya resucitado, pero todo el poder le ha sido dado en el cielo y en la tierra.

Nota #68

No hay base posible para aplicar esta parábola a lo que se llama el juicio general, una expresión que en realidad no es bíblica. Primero, hay tres partes, no simplemente dos machos cabríos, ovejas y hermanos; luego, es el juicio de los Gentiles solamente; y, además, la base del juicio es totalmente inaplicable a la gran masa incluso de estos últimos. La base del juicio es la forma en que estos hermanos han sido recibidos.

Ahora bien, ninguno ha sido enviado en absoluto a la gran mayoría de los gentiles en largas edades. Dios pasó por alto el tiempo de esta ignorancia, y en el comienzo de Romanos se da otro motivo de juicio en cuanto a ellos. Los cristianos y los judíos ya han sido tratados en el capítulo 24 y en la parte anterior del capítulo 25. Son precisamente aquellos a quienes el Señor encuentre en la tierra cuando venga, y quienes serán juzgados según el trato que hayan dado a los mensajeros que ha enviado.

Nota #69

¡Cuán solemne el testimonio dado aquí en el sentido de que la asamblea perdió la expectativa presente del regreso del Señor! Lo que hace que la iglesia profesante caiga en la opresión jerárquica y la mundanalidad, hasta el punto de ser cortada al final como hipócrita, es decir en el corazón: Mi señor retrasa su venida, abandonando la expectativa presente. Esa ha sido la fuente de la ruina. La verdadera posición cristiana se perdió tan pronto como comenzaron a posponer la venida del Señor; y son tratados, nótese, aunque en este estado, como sirvientes responsables.

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