En todo lo que sigue tenemos todavía el juicio de la naturaleza desenfrenada, de la voluntad en sus diferentes formas: contenciones que surgen de los deseos del corazón natural; petición hecha a Dios procedente de la misma fuente; los deseos de la carne y de la mente se desarrollan y encuentran su ámbito en la amistad del mundo, que es así enemistad contra Dios. La naturaleza del hombre codicia con envidia, está llena de envidia con respecto a los demás.

Pero Dios da más gracia: hay un poder que contrarresta, si uno se contenta con ser pequeño y humilde, con ser como nada en el mundo. La gracia y el favor de Dios están con tal persona; porque Él resiste a los soberbios y da gracia a los humildes. Sobre esto, el apóstol despliega la acción de un alma dirigida por el Espíritu de Dios, en medio de la multitud incrédula y egoísta con la que estaba asociada.

( Santiago 4:6-10 ) Porque todavía supone que los creyentes a quienes se dirige están en relación con la ley. Si hablaron mal de su hermano, a quien la ley dio un lugar delante de Dios, hablaron mal de la ley, [1] según la cual su valor era tan grande. El juicio pertenecía a Dios, quien había dado la ley, y quien vindicaría Su propia autoridad así como concedería liberación y salvación.

Versículos 13-16 ( Santiago 4:13-16 ). Se reprocha la misma obstinación y olvido de Dios, la falsa confianza que brota de contar con poder hacer lo que a uno le place la ausencia de dependencia de Dios. El versículo 17 ( Santiago 4:17 ) es una conclusión general, fundada en el principio ya sugerido ( Santiago 3:1 ), y en lo que se dice respecto a la fe.

El conocimiento del bien, sin su práctica, hace que incluso la ausencia del trabajo que uno podría haber hecho sea un pecado positivo. La acción del hombre nuevo está ausente, la del hombre viejo está presente; porque el bien está ante nuestros ojos sabemos lo que debemos hacer, y no elegimos hacerlo; no hay inclinación a hacerlo, no lo haremos.

Nota 1

Compare 1 Tesalonicenses 4:8 donde el Espíritu toma el lugar de la ley aquí.

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